ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ: ВЫСШЕЕ СОВЕРШЕНСТВО

Какое бы положение в обществе ни занимал человек, если он в совершенстве владеет наукой о Кришне, сознанием Кришны, то может стать истинным гуру — как дающим посвящение, так и наставляющим в духовной науке. Иначе говоря, человек может стать истинным духовным учителем, если он достаточно сведущ в науке о Кришне, сознании Кришны. Это не зависит от его происхождения или социального положения. Таково заключение Шри Чайтаньи Махапрабху, и оно соответствует предписаниям Вед. На этом основании Господь Чайтанья, прежнее имя которого было Вишвамбхара, принял Своим духовным учителем Ишвару Пури, который был санньяси. Господь Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Ачарья приняли в качестве духовного учителя Мадхавендру Пури, который тоже был санньяси, учеником Лакшмипати Тиртхи. Другой великий ачарья, Шри Расикананда, принял своим духовным учителем Шри Шьямананду, хотя тот родился не в брахманской семье. Аналогичным образом Ганга-Нараяна Чакраварти принял своим духовным учителем Нароттаму даса Тхакура. В древности был даже один охотник по имени Дхарма, который для многих стал духовным учителем. В «Махабхарате» и «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35) даны ясные указания: определять, является ли человек брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, следует по его личным качествам, а не по происхождению. Например, если человек родился в семье брахмана, но имеет качества шудры, его надо считать шудрой. А того, кто родился в семье шудры, но обладает качествами брахмана, следует считать брахманом. Все предписания шастр и утверждения самых авторитетных мудрецов сходятся на том, что истинный духовный учитель не обязательно должен быть из брахманской касты. Единственное, что от него требуется, — это быть сведущим в науке о Кришне, сознании Кришны. Знание этой науки само по себе делает человека достойным стать духовным учителем. Таково заключение Чайтаньи Махапрабху, изложенное Им в беседе с Раманандой Раем.

В «Хари-бхакти-виласе» сказано, что если один истинный духовный учитель родился в семье брахмана, а другой, столь же квалифицированный, — в семье шудры, то следует выбрать того, кто родился в семье брахмана. Данное утверждение представляет собой уступку социальным предрассудкам и не имеет ничего общего с духовной точкой зрения. Это предписание адресовано лишь тем, кто считает социальный статус более важным, чем духовный. Оно не распространяется на тех, кто серьезен в своих духовных поисках. Серьезный человек будет следовать наставлению Чайтаньи Махапрабху: к каждому, кто сведущ в науке о Кришне, надо относиться как к духовному учителю, независимо от его социального положения. В «Падма-пуране» говорится, что даже человек, родившийся в семье собакоедов, если он достиг высших ступеней преданного служения Господу, может стать духовным учителем; но даже тот, кто родился в брахманской семье и занимает в обществе высокое положение, не может быть духовным учителем, если он не предан Господу. Человек, родившийся в семье брахмана, может хорошо знать все ведические ритуалы, но, если он не является чистым преданным Господа, он не может быть духовным учителем. Согласно всем шастрам, главное качество истинного духовного учителя — это владение наукой о Кришне.

Поэтому Господь Чайтанья попросил Рамананду Рая отбросить все сомнения и продолжать наставлять Его, не придавая значения Его статусу санньяси. Господь Чайтанья хотел, чтобы Рамананда Рай и дальше рассказывал об играх Радхи и Кришны.

«Раз Ты просишь меня рассказывать об играх Радхи и Кришны, — покорно согласился Рамананда Рай, — я подчиняюсь Твоему повелению. Я буду говорить так, как Тебе угодно». Рамананда Рай смиренно поставил себя в положение куклы, которой управляет кукловод — Господь Чайтанья. Он лишь хотел танцевать так, как того пожелает Чайтанья Махапрабху. Сравнив свой язык со струнным инструментом, Рамананда Рай сказал Господу: «Ты — музыкант, играющий на этом инструменте». Итак, Господь Чайтанья играл, а звуки исходили от Рамананды Рая.

Далее Рамананда Рай сказал, что Господь Кришна — это Верховная Личность Бога, источник всех воплощений и причина всех причин. Существует бесчисленное множество планет- Вайкунтх, бесчисленное множество воплощений и экспансий Верховного Господа, а также бесчисленное множество вселенных. Источником всего этого является именно Кришна, Верховный Господь. Его трансцендентное тело состоит из вечности, знания и блаженства, Он сын Махараджи Нанды, и живет Он на Голоке Вриндаване. Он исполнен шести достояний: богатства, силы, славы, красоты, знания и бесстрастия. В «Брахма-самхите» (5.1) подтверждается, что Кришна — Верховный Господь, владыка всех владык, и Его трансцендентное тело имеет природу сач- чид-ананды. У Кришны нет источника, но Кришна — источник всего сущего. Он высшая причина всех причин, и Его обителью является Вриндаван. Кроме того, Кришна, подобно богу любви, очень привлекателен, и Ему можно поклоняться с помощью мантры Кама-гаятри.

В «Брахма-самхите» описана трансцендентная страна, Вриндаван. Это вечная духовная страна, где живут богини процветания, которых называют гопи. Все они — возлюбленные Кришны, а Кришна — единственный возлюбленный всех этих гопи. Каждое дерево в той стране — это древо желаний: от него можно получить все, что захочешь. Земля там из философского камня, а вместо воды — нектар. В том краю каждое слово — песня, каждый шаг — танец. Господь там никогда не расстается со Своей флейтой. Все во Вриндаване излучает свет, подобно солнцу и луне в материальном мире. Человеческая жизнь предназначена для постижения этой трансцендентной страны — Вриндавана, и тот, у кого есть такая счастливая возможность, должен углублять свои познания о Вриндаване и его жителях. Там, в обители Самого Кришны, пасутся коровы сурабхи, которые затопляют землю молоком. Поскольку ни одно мгновение в той стране не тратится впустую, там нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Экспансия того Вриндавана есть на Земле, и лучшие из преданных поклоняются земному Вриндавану, понимая, что он неотличен от высочайшей обители. Не достигнув вершин духовной мудрости, сознания Кришны, невозможно по достоинству оценить Вриндаван. С мирской точки зрения Вриндаван — это обычная местность, но в глазах возвышенного преданного она ничем не отличается от изначального Вриндавана. Великий святой ачарья пел: «Когда же ум мой очистится от всей скверны и я увижу Вриндаван таким, какой он есть? Когда я смогу понять произведения, оставленные шестью Госвами, и благодаря этому постичь трансцендентные игры Радхи и Кришны?»

Любовные отношения Кришны с гопи во Вриндаване также трансцендентны. Хотя они похожи на обычные отношения в материальном мире, основанные на вожделении, на самом деле есть очень глубокое различие между настроениями Вриндавана и настроениями материального мира. В материальном мире вожделение на какое-то время пробуждается и после так называемого утоления исчезает, но в духовном мире любовь между гопи и Кришной постоянно возрастает. В этом разница между любовью трансцендентного мира и материальным вожделением. Источником так называемой любви в материальном мире является тело, и она столь же временна, как и само тело. Но любовь, которая исходит от вечной души в духовном мире, имеет духовную природу, и, поскольку душа вечна, эта любовь тоже вечна. Поэтому Кришну называют вечно юным богом любви.

Господу Кришне поклоняются посредством мантры гаятри, а именно Кама-гаятри. В ведических писаниях объясняется, что словом гаятри называют мантру, которая способна освободить человека от всех надуманных идей. Мантра Кама-гаятри состоит из двадцати четырех с половиной слогов:

клӣ кма-девйа видмахе
пушпа-бйа дхӣмахи
тан но ’нага прачодайт

Эту мантру ученик получает от духовного учителя, достигнув определенных высот в повторении маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иначе говоря, духовный учитель дает эту мантру, Кама-гаятри, и проводит самскару, очистительный обряд, позволяющий ученику стать настоящим брахманом, когда видит, что ученик успешно постигает духовную науку. Но, даже получив Кама-гаятри, ее при некоторых обстоятельствах не следует произносить. В любом случае повторения маха-мантры Харе Кришна вполне достаточно, чтобы подняться на высочайший духовный уровень.

Вот что говорится в «Брахма-самхите» об удивительном звуке флейты Кришны: «Когда Кришна заиграл на Своей флейте, ее звук достиг слуха Брахмы в форме ведической мантры ом». Этот слог, ом, состоит из трех букв — «а», «у» и «м» — и описывает наши взаимоотношения с Верховным Господом, деятельность, с помощью которой мы можем достичь высшего совершенства любви, и саму любовь на духовном уровне. Когда звук флейты Кришны исходит из уст Брахмы, он становится мантрой гаятри. Так, звуком флейты Кришны, Брахма, первое и главное из всех сотворенных существ в этом материальном мире, был посвящен в брахманы, и это подтверждает Шрила Джива Госвами. Мантра гаятри, возникшая из звука флейты Кришны, принесла Брахме просветление, и ему открылось все ведическое знание. Из благодарности Кришне за эту милость Брахма стал первым духовным учителем всех живых существ.

Как объясняется в «Брахма-самхите», слово клим, добавляемое к мантре гаятри, представляет собой трансцендентное семя любви к Богу, а также семя Кама-гаятри. Мантра Кама-гаятри обращена к Кришне, вечно юному богу любви, и произносить слово клим — значит поклоняться Кришне. В «Гопала-тапани- упанишад» говорится, что, хотя Кришну называют богом любви, не следует думать о Нем как о боге любви материального мира. Как уже было сказано, Вриндаван — это духовная обитель Кришны, и понятие «бог любви», когда оно относится к Кришне, также духовно и трансцендентно. Нельзя приравнивать Кришну к материальному богу любви. Материальный бог любви усиливает внешнее, телесное, плотское влечение, а духовный бог любви усиливает влечение индивидуальной души к Сверхдуше. На самом деле вожделение и половое влечение есть и в духовной жизни, но, когда душа воплощена в теле, состоящем из материальных элементов, это духовное побуждение выражается через материальное тело и потому проявляется искаженным образом. Когда человек становится действительно сведущим в науке сознания Кришны, он понимает, что материальное сексуальное желание отвратительно и что следует стремиться к духовным половым отношениям.

Есть два уровня, на которых возможны духовные половые отношения: они доступны как тем, кто осознал свою духовную природу, но еще находится в материальном мире, так и тем, кто достиг наивысшей цели. Человек, осознавший истинное положение вещей, однако не до конца очистившийся от материальной скверны, фактически еще не вошел в трансцендентную обитель, Вриндаван, хотя у него есть некоторое понимание духовной жизни. Находясь на этом уровне, он может повторять мантру Кама-гаятри с кама-биджей. А когда он полностью избавится от телесного полового влечения, то сумеет достичь высочайшей обители, Вриндавана.

Затем Рамананда Рай объяснил, что Кришна привлекателен как для мужчин, так и для женщин, как для движущихся существ, так и для неподвижных. Поистине, Он привлекателен для всех живых существ, и потому Его называют трансцендентным богом любви. Рамананда Рай привел стих из «Шримад- Бхагаватам» (10.32.2), в котором говорится, что, когда Кришна предстал перед девушками Враджа, улыбаясь и играя на Своей флейте, Он был подобен богу любви.

Разные преданные имеют разные склонности и разные взаимоотношения с Верховным Господом, и все эти взаимоотношения одинаково хороши, потому что в центре их находится Кришна. В «Бхакти-расамрита-синдху» об этом сказано так: «Кришна — источник всех наслаждений, и Он пленяет гопи духовным сиянием Своего тела. Кришна особенно привлекателен для Тараки, Пали, Шьямы и Лалиты, и Он очень дорог Радхарани, главной среди гопи». Игры Кришны приносят славу не только Самому Кришне, но и гопи. Существуют различные виды взаимоотношений с Кришной, и всякий, кого привлекает какой-либо вид взаимоотношений с Ним, достоин прославления.

Кришна настолько прекрасен, трансцендентен и привлекателен, что порой Он привлекает даже Самого Себя. В стихе из «Гита-Говинды» (1.11) говорится:

вивешм анураджанена джанайанн нандам индӣвара-
реӣ-ймала-комалаир упанайанн агаир анаготсавам
сваччханда враджа-сундарӣбхир абхита пратйагам лигита
гра сакхи мӯртимн ива мадхау мугдхо хари крӣати

«Взгляни, подруга моя, как Кришна наслаждается Своими трансцендентными играми весной, радуя всех красотой Своего тела. Его нежные ноги и руки, подобно очаровательной луне, касаются тел гопи. Когда Он обнимает разные части их тел, Он так прекрасен!» Кришна так красив, что Он привлекает даже Нараяну, а также всегда находящуюся в обществе Нараяны богиню процветания.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.89.58) Бхума-Пуруша (Маха- Вишну) признался Кришне и Арджуне: «Дорогие Кришна и Арджуна, Я забрал сыновей брахмана лишь для того, чтобы увидеть вас». Арджуна пытался спасти одного из детей, которые умерли в Двараке сразу после рождения, но ему не удалось этого сделать. Тогда Кришна отправился вместе с ним к Бхума-Пуруше. Бхума-Пуруша отдал им всех этих детей живыми и сказал: «Оба вы пришли на Землю, чтобы защитить там религию и уничтожить демонов». Иными словами, Бхума-Пуруша, которого тоже пленила красота Кришны, придумал эту лилу, просто чтобы увидеть Кришну. Из «Шримад-Бхагаватам» (10.16.36) известно, что после того, как Кришна наказал змея Калию, одна из жен Калии обратилась к Кришне с такими словами: «Дорогой Господь, нам непонятно, как этот падший змей удостоился того, что Ты топтал его Своими лотосными стопами, если даже богиня процветания много лет совершала аскетические подвиги, только чтобы увидеть Тебя».

О том, как Кришну привлекла Его собственная красота, повествуется в «Лалита-Мадхаве» (8.34). Увидев Свой образ, Кришна воскликнул: «Какая красота! Этот образ притягивает Меня так же, как он притягивает Радхарани».

Вкратце описав красоту Кришны, Рамананда Рай стал рассказывать о духовных энергиях Кришны, возглавляемых Шримати Радхарани. Кришна является источником бесчисленных энергий, среди которых есть три основные: внутренняя энергия, внешняя энергия и пограничная энергия, состоящая из живых существ. Это подтверждается в «Вишну-пуране» (6.7.61), где сказано, что Вишну обладает одной духовной энергией, которая проявляется тремя различными способами. Духовная энергия, подверженная влиянию невежества, называется пограничной энергией. Что касается собственно духовной энергии, то она проявляется в трех формах, поскольку в Кришне сочетаются вечность, блаженство и знание. Ее проявление в виде энергии, дарующей наслаждение, соответствует блаженству и умиротворенности Кришны. Энергия, которая проявляет все, что есть в духовном мире, связана с аспектом вечности Кришны, а источником энергии, позволяющей достичь духовного совершенства, является Его аспект знания. Эти три проявления духовной энергии Господа упоминаются и в другом стихе «Вишну-пураны» (1.12.69). Энергия наслаждения Кришны доставляет Кришне трансцендентное удовольствие, блаженство. Поэтому, когда Кришна хочет наслаждаться, Он проявляет эту духовную энергию, именуемую хладини.

Кришна, в Своем духовном теле, наслаждается Своей же духовной энергией, и в этом заключается суть игр Радхи-Кришны. Понять эти игры способны лишь преданные, находящиеся на высоком духовном уровне. Не следует пытаться постичь энергии и лилы Радхи-Кришны с мирской точки зрения. Многие люди ошибочно считают все это материальным.

Энергия наслаждения в наиболее концентрированной форме называется махабхавой. Шримати Радхарани, вечная супруга Кришны, является олицетворением махабхавы. В «Уджвала- ниламани» (4.3) Рупа Госвами говорит, что Радхарани и Чандравали — соперницы в любви к Кришне, но если сравнить их двоих, то становится очевидным превосходство Радхарани, ибо Она является махабхава-сварупой. Термин махабхава-сварупа, «олицетворение махабхавы», относится исключительно к Радхарани. Махабхава исполнена энергии наслаждения. Это проявление высочайшей любви к Кришне. Поэтому Радхарани известна во всем мире как та, кого Кришна любит больше всего, и Ее имя всегда связано с Кришной: Радха-Кришна.

В «Брахма-самхите» (5.37) тоже говорится, что Кришна распространяет Себя в духовном мире посредством Своей энергии наслаждения и что все проявления этой энергии неотличны от Него, Абсолютной Истины. Хотя Кришна всегда наслаждается обществом экспансий Своей энергии наслаждения, Он вездесущ. Брахма почтительно склоняется перед Ним, Говиндой, причиной всех причин.

Так же как Кришна является наивысшим олицетворением духовного совершенства, Радхарани является наивысшим олицетворением духовной энергии наслаждения, предназначение которой — доставлять удовольствие Кришне. Кришна безграничен, и способность Радхарани удовлетворять Его тоже безгранична. Кришна испытывает удовлетворение, просто видя Радхарани, но Радхарани распространяет Себя таким образом, что Кришна желает наслаждаться Ею еще больше. Поскольку Кришна не мог в полной мере постичь энергию наслаждения, олицетворяемую Радхарани, Он решил принять на Себя роль Радхарани, и этой объединенной формой Кришны и Радхарани является Шри Чайтанья Махапрабху.

Затем Рамананда Рай стал объяснять, почему Радхарани является наивысшим олицетворением энергии наслаждения Кришны. Радхарани распространяет Себя в различные формы, к которым относятся Лалита, Вишакха и другие Ее близкие спутницы. В «Уджвала-ниламани» Рупа Госвами так описывает одну из отличительных особенностей Шримати Радхарани: само тело Радхарани является выражением высочайшего трансцендентного блаженства. Украшенное цветами и источающее благоухание, оно исполнено трансцендентной любви к Кришне и является средоточием Его энергии наслаждения. Радхарани омывает Свое трансцендентное тело трижды: первый раз — в водах милосердия, второй раз — в водах девичьей красоты и третий раз — в водах сияния юности. После этих трех омовений Она облачается в светозарные одежды. Своей красотой, которую сравнивают с косметическими средствами, Радхарани превосходит любые произведения искусства. Кроме того, Ее украшают такие проявления духовного экстаза, как трепет, слезы, испарина, дрожь в голосе, оцепенение, вызванное трансцендентным блаженством, вставание волос на теле дыбом, изменение цвета кожи и безумие.

У трансцендентной энергии наслаждения есть девять видов украшений. Пять из них — это проявления красоты Самой Радхарани. Радхарани носит цветочные гирлянды, а Ее невозмутимое спокойствие сравнивают с накидкой, которая очищена камфарой. Ее тайные муки по Кришне — это узел в Ее волосах, а знак тилака на Ее лбу — это Ее удача. Слух Радхарани всегда сосредоточен на имени и славе Кришны. От безраздельной привязанности Радхарани к Кришне уста у Нее красные, как от жевания орехов бетеля. А черная сурьма, которой подведены Ее глаза, возникла от шуток Радхи с Кришной. Улыбка Радхарани подобна вкусу камфары. Гирлянда разлуки скользит по Ее телу, когда Она опускается на ложе гордости в покоях аромата. Грудь Радхарани прикрыта блузкой гнева, порожденного Ее экстатической любовью к Кришне. Всем известно, что Радхарани — лучшая из подруг Кришны, и воплощением этой Ее славы является струнный инструмент, на котором Она играет. Когда Кришна, прекрасный юноша, стоит рядом с Ней, Она кладет руку Ему на плечо. Хотя Радхарани обладает столь многими трансцендентными качествами, Она все время поглощена служением Кришне.

Шримати Радхарани украшают эмоции, которые называются суддипта-саттвика и включают в себя сменяющие друг друга ликование и умиротворение. В теле Шримати Радхарани проявляются все виды трансцендентного экстаза. Суддипта-саттвика — это эмоции любящего, охваченного чувствами, которые он или она не в силах сдержать. Радхарани испытывает также эмоции, называемые кила-кинчитой, которые проявляются двадцатью различными способами. Некоторые из этих проявлений связаны с телом, некоторые — с умом, а некоторые — с привычками. Телесные эмоции проявляются в позах и движениях. Эмоции ума проявляются в виде красоты, сияния, цвета кожи, сладости, речи, великодушия и терпения. А эмоции, связанные с привычками, проявляются в виде развлечений, наслаждения, приготовлений к разлуке и забывчивости.

На лбу Шримати Радхарани — тилак удачи; у Нее также есть медальон, в котором хранится према-вайчиттья. Према- вайчиттьей называют состояние любящих, которые находятся вместе и боятся разлуки.

Шримати Радхарани на пятнадцать дней младше Кришны. Она всегда держит руку на плече одной из Своих подруг и всегда говорит и думает о лилах Кришны. Она все время предлагает Кришне пьянящую сладость Своих речей и готова исполнить любые Его желания. Другими словами, Она удовлетворяет все потребности Шри Кришны и обладает уникальными, несравненными качествами, благодаря которым Она способна это делать.

В «Говинда-лиламрите» есть замечательный стих, в котором говорится: «Кто является источником любви к Кришне? Ответ может быть только один — Шримати Радхика. Кого больше всех любит Кришна? Именно Шримати Радхику. Блеск волос, влажность глаз, упругость груди — все это присутствует в Шримати Радхике. Только Шримати Радхика может исполнить все желания Кришны, никто другой на это не способен».

Сатьябхама — соперница Шримати Радхарани, но она всегда стремится достичь Ее уровня. Радхарани столь искусна в любых делах, что все девушки Враджа приходят учиться у Нее. Она так невероятно прекрасна, что даже богиня процветания и Парвати, супруга Господа Шивы, мечтают обрести такую красоту. Арундхати, которая известна как самая целомудренная женщина вселенной, хочет развить у себя такое же целомудрие, каким обладает Шримати Радхарани. Даже Сам Господь Кришна не способен перечислить все высокодуховные качества Радхарани, и обычному человеку это тем более не под силу.

После того как Рамананда Рай рассказал о качествах Шримати Радхарани и Кришны, Господь Чайтанья пожелал услышать от него об Их любовных взаимоотношениях. Рамананда Рай охарактеризовал Кришну словом дхира-лалита, указывающим на того, кто очень хитер, юн, любит шутить, кто ни о чем не беспокоится и всегда подчиняется своей подруге. Кришна всегда занят любовными играми с Радхарани. Он уводит Ее в заросли Вриндавана, чтобы наслаждаться с Ней любовными утехами. Так Он успешно удовлетворяет Свое половое желание. В «Бхакти- расамрита-синдху» сказано: «Своими дерзкими и бесстыдными разговорами о половых отношениях Кришна вынудил Шримати Радхарани закрыть глаза и, воспользовавшись этим, нарисовал на Ее груди множество картинок, над которыми потом шутили подруги Радхарани. В таких любовных забавах Кришна успешно провел Свои юные годы».

Услышав об этих трансцендентных деяниях, Господь Чайтанья попросил: «Дорогой Рамананда, ты абсолютно верно описал трансцендентные развлечения Шри Радхи и Кришны, но все-таки Мне хотелось бы услышать от тебя кое-что еще».

«Идти дальше этого мне очень трудно, — сказал Рамананда Рай. — Я лишь могу попытаться рассказать о проявлении духовных эмоций, называемом према-виласа-вивартой, однако не знаю, будешь ли Ты рад об этом слушать». Есть два вида эмоций в према-виласе: одни проявляются при встрече, а другие — в разлуке. Трансцендентная разлука переживается столь остро, что на самом деле она вызывает более сильный экстаз, нежели встреча. Рамананда Рай глубоко понимал взаимоотношения Радхи и Кришны и сочинил об этих очень возвышенных отношениях прекрасную песню, которую он решил спеть Господу Чайтанье. Смысл этой песни в том, что перед встречей трансцендентное поведение влюбленных по отношению друг к другу порождает определенную эмоцию. Эта эмоция называется рагой, влечением. Шримати Радхарани признала: «Наше взаимное влечение и привязанность достигли высшей точки». Однако причиной этого влечения является Сама Радхарани. «Какой бы ни была причина этой привязанности, — сказала Радхарани, — благодаря ей Мы стали одним целым. А теперь, когда Мы в разлуке, Я даже не могу вспомнить, как развилась эта любовь. В ней не было посредника, и причины у нее тоже не было, за исключением самой Нашей встречи и обмена взглядами, в которых Мы выразили Свои чувства».

Взаимные чувства Кришны и Радхарани крайне трудно понять тем, кто не возвысился до уровня чистой благости. Эти трансцендентные взаимоотношения невозможно понять даже с уровня материальной благости. Чтобы постичь их, нужно подняться над всеми материальными гунами, в том числе благостью, ибо чувства, которые испытывают друг к другу Радха и Кришна, не принадлежат к материальному миру. Даже величайшие мыслители не способны понять эти взаимоотношения ни прямо, ни косвенно. Материальной деятельности занимаются либо ради грубого тела, либо ради ума, который имеет тонкую природу. Однако чувства, испытываемые друг к другу Радхой и Кришной, выше всего этого и не могут быть постигнуты путем интеллектуальных рассуждений. Постичь отношения Радхи и Кришны можно, только очистив свои чувства и избавившись от всех материальных самоотождествлений.

Те, чьи чувства очищены, способны понять эти трансцендентные свойства и отношения, но имперсоналисты, поскольку они ничего не знают о духовных чувствах, могут ориентироваться лишь в сфере материальных чувств. Духовные взаимоотношения, деятельность духовных чувств для них непостижимы. Те, кто продвигается по пути экспериментального познания, способны только удовлетворять свои притупленные, материальные чувства либо посредством грубого тела, либо при помощи умозрительных рассуждений. Все, что порождено телом и умом, несовершенно и не вечно, но трансцендентная духовная деятельность всегда светла и чудесна. Трансцендентная любовь безукоризненно чиста, ибо она свободна от материальной привязанности и всецело духовна. Влечение к материи преходяще: это можно видеть на примере половых связей в материальном мире. Но в духовном мире любовные отношения не имеют таких недостатков. В материальном мире, когда что-то препятствует удовлетворению чувств, это приводит к огорчению, однако его нельзя приравнивать к духовному огорчению, вызванному разлукой с Кришной. В духовной разлуке нет ничего дурного или бессмысленного, в отличие от материальной разлуки.

Господь Чайтанья признал это вершиной трансцендентных любовных взаимоотношений и сказал Рамананде Раю: «Только по твоей милости Я смог понять столь возвышенное трансцендентное состояние. Этого состояния невозможно достичь, не занимаясь трансцендентной деятельностью. Поэтому, будь добр, объясни Мне, как подняться на этот уровень».

«Объяснить это для меня тоже очень сложно, — ответил Рамананда, — я говорю лишь то, что побуждаешь меня сказать Ты, ибо невозможно не подчиняться Твоей высшей воле. Поистине, во всем мире не найдется никого, кто мог бы поступать ей наперекор. Хотя кажется, что говорю я, в действительности это делаешь Ты. Ты — и тот, кто говорит, и тот, кто слушает. Поэтому, лишь повинуясь Твоей воле, я расскажу о том, как достичь этого высочайшего трансцендентного положения».

Начиная свое объяснение, Рамананда Рай сказал, что трансцендентные деяния Радхи и Кришны в высшей степени сокровенны. Эти деяния недоступны пониманию тех, чьи эмоциональные отношения с Верховным Господом основываются на чувствах слуги к господину, друга к своему другу или родителей к своему сыну. Постичь эту тайну можно, только общаясь с девушками Враджа, ибо сокровенные деяния Радхи и Кришны возникли из чувств и эмоций этих девушек. Без общения с девушками Враджа невозможно взращивать и лелеять в себе такое трансцендентное понимание. Иными словами, поскольку сокровенные игры Радхи и Кришны разворачиваются по милости девушек Враджа, без их милости понять эти игры невозможно. Итак, чтобы понять эти игры, нужно следовать по стопам девушек Враджа.

Когда человек по-настоящему осознал это, он получает право войти в сокровенные игры Радхи и Кришны. Постичь эти сокровенные игры можно, только следуя по стопам девушек Враджа, и никак иначе. Это подтверждается в «Говинда-лиламрите» (10.17): «Хотя отношения Радхи и Кришны исполнены счастья и хотя проявления Их взаимных чувств безграничны, понять эти отношения могут только девушки Враджа и те, кто следует по их стопам. Никто не сможет постичь проявления духовной энергии Всевышнего, пока не получит Его беспричинную милость; так и трансцендентные половые отношения Радхи и Кришны невозможно понять, если не идти по стопам девушек Враджа».

Спутницами Радхарани являются Ее подруги, которых называют сакхи, а также Ее ближайшие помощницы — манджари. Очень трудно описать отношения между спутницами Радхарани и Кришной, поскольку у них нет желания лично общаться с Кришной и самим наслаждаться с Ним. Зато они всегда охотно помогают Радхарани в Ее общении с Кришной. Их любовь к Кришне и Радхарани столь чиста, что им нужно только, чтобы Радха и Кришна были вместе. Трансцендентное наслаждение спутниц Радхарани заключается именно в том, чтобы видеть Радху и Кришну вместе. Радхарани в Своем истинном облике подобна лиане, обвивающей дерево, с которым сравнивают Кришну. А девушки Враджа, спутницы Радхарани, — словно листья и цветы на этой лиане. Когда лиана обнимает дерево, получается, что ее цветы и листья тоже обнимают его. В «Говинда-лиламрите» (10.16) так описывается наслаждение спутниц Радхарани: «Радхарани, проявление энергии наслаждения Кришны, сравнивают с лианой, а Ее спутниц, девушек Враджа, сравнивают с цветами и листьями на этой лиане. Когда Радхарани и Кришна наслаждаются Своими играми, девушки Враджа испытывают большее удовольствие, чем Сама Радхарани».

Хотя подруги Радхарани не рассчитывают на личное внимание к ним со стороны Кришны, Радхарани так довольна ими, что Она устраивает личные встречи Кришны с девушками Враджа. Устраивая эти встречи, Радхарани пускается на всевозможные трансцендентные уловки и испытывает еще большее наслаждение, чем от собственных встреч с Кришной. А Кришна очень доволен, видя, какую радость приносит Радхарани и Ее подругам общение с Ним. В этих любовных отношениях полностью отсутствует материальное вожделение, хотя они и напоминают материальный союз мужчины и женщины. Из-за этого сходства такие отношения на трансцендентном языке иногда называют «трансцендентным вожделением», о чем свидетельствует «Гаутамия-тантра». Вожделение означает привязанность к собственным чувственным удовольствиям. Но, что касается Радхарани и Ее подруг, у них отсутствует стремление удовлетворять свои чувства. Они хотят лишь доставлять наслаждение Кришне. Это подтверждается в одном из стихов «Шримад-Бхагаватам» (10.31.19), где гопи говорят:

йат те суджта-чарамбуруха станешу
бхӣт анаи прийа дадхӣмахи каркаешу
тенавӣм ааси тад вйатхате на ки свит
кӯрпдибхир бхрамати дхӣр бхавад-йуш на

«Дорогой Кришна, иногда мы ставим Твои стопы себе на грудь, но сейчас Ты этими босыми стопами ходишь по лесу. Когда Твои нежные стопы покоятся у нас на груди, нам кажется, что она для них слишком тверда. А сейчас Ты бродишь по лесу, наступая на острые камни, и мы можем только гадать, что Ты при этом чувствуешь. Ты для нас — сама жизнь, поэтому мысль о том, что Тебе больно ступать по этим камням, причиняет нам страдания».

Такие чувства девушек Враджа представляют собой самые возвышенные эмоции в сознании Кришны. Любой, кого действительно пленило сознание Кришны, постепенно приближается к этому уровню, уровню гопи. Существует шестьдесят четыре элемента регулируемого преданного служения, выполнение которых помогает человеку достичь такой же необусловленной преданности Кришне, какой обладают гопи. Влечение к Кришне на уровне гопи называется раганугой, спонтанной любовью. Тем, кто возвысился до спонтанных любовных отношений с Кришной, уже не требуется следовать ведическим правилам и ограничениям.

Есть разные категории преданных, непосредственно общающихся с Господом Кришной в трансцендентной обители. Это и слуги Кришны, в частности Рактака и Патрака, и друзья Кришны, такие как Шридама и Субала, и родители Кришны — Нанда и Яшода. Все эти преданные служат Кришне в соответствии с присущими им трансцендентными чувствами по отношению к Нему. Тому, кто хочет войти в высочайшую обитель Кришны, нужно обрести покровительство одного из таких трансцендентных преданных. Тогда, с любовью служа Кришне, человек в конце концов разовьет в себе трансцендентное влечение к Кришне, а это и есть высшая цель жизни. Иными словами, преданный, который, находясь в материальном мире, с любовью служит Кришне, следуя примеру вечных спутников Кришны, по достижении совершенства получит такое же положение, какое занимают они.

Олицетворяющие Упанишады мудрецы, которых называют шрути, также стремились к положению гопи и, чтобы достичь этой высочайшей цели, шли по стопам гопи. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.87.23), где говорится, что обычно мудрецы подчиняют себе ум и чувства с помощью практики пранаямы (управления дыханием) и мистической йоги и пытаются раствориться в Верховном Брахмане. Однако той же цели достигают и те, кто отрицает существование Верховного Господа, атеисты, если им доводится принять смерть от воплощения Верховной Личности Бога. Они тоже растворяются в бытии Верховного Господа, Брахмане. Но девушки Вриндавана поклоняются Шри Кришне, ужаленные Им, словно змеей. Тело Кришны сравнивают с телом змеи. Змеиное тело не бывает прямым, оно всегда изогнуто. А Кришна, ужаливший гопи трансцендентной любовью, часто стоит в позе, когда Его тело изогнуто в трех местах. Несомненно, гопи находятся в лучшем положении, чем любые йоги-мистики и все те, кто желает раствориться в Верховном Брахмане. И мудрецы, именуемые шрути, шли по стопам девушек Враджа, чтобы достичь такого же положения. Чтобы достичь этого положения, недостаточно выполнять предписания шастр. Для этого необходимо со всей серьезностью следовать примеру гопи. В «Шримад-Бхагаватам» (10.9.21) сказано, что Господь Шри Кришна, сын Шримати Яшоды, труднодостижим для тех, кто идет путем умозрительных рассуждений, но легко доступен для всех тех живых существ, которые идут путем спонтанного преданного служения.

Есть много псевдопреданных, которые, называя себя последователями Господа Чайтаньи Махапрабху, наряжаются девушками Враджа. Однако те, кто сведущ в науке преданного служения и находится на высоком духовном уровне, не одобряют такого поведения. Псевдопреданные наряжают внешнее, материальное тело, так как по глупости своей путают его с душой. Они ошибочно считают духовные тела Кришны, Радхарани и Их спутниц, девушек Враджа, состоящими из материи. Нужно ясно понимать, что тела Кришны, Радхарани и Их спутниц — это проявления вечного блаженства и знания, царящих в трансцендентном мире; они не имеют ничего общего с материальными телами. Таким образом, тела, одежды, украшения и деяния девушек Вриндавана не принадлежат материальному космосу. Девушки Вриндавана не являются объектами этого мира и не предназначены для наслаждения его обитателей. Они обладают трансцендентной привлекательностью для Самого Кришны, всепривлекающего Господа. Господа именуют Кришной, поскольку Он привлекателен для всех. Но девушки Вриндавана привлекательны даже для Кришны. Следовательно, они не принадлежат материальному миру.

Если человек ошибочно считает материальное тело таким же совершенным, как духовное, и начинает поклоняться Кришне, пытаясь внешне уподобиться девушкам Вриндавана, он заражается философией майявады, имперсонализмом. Имперсоналисты рекомендуют метод аханграхопасаны, применяя которой человек поклоняется собственному телу как Всевышнему. Имея такой образ мыслей, эти псевдотрансценденталисты наряжаются девушками Враджа. Такие действия недопустимы в преданном служении. Еще Шрила Джива Госвами, один из самых авторитетных ачарьев в Гаудия-сампрадае, осуждал таких имитаторов. Чтобы достичь трансцендентного самоосознания, надо идти по стопам спутников Верховного Господа. Поэтому тот, кто считает самого себя частью непосредственного окружения Верховного Господа, заслуживает порицания. Согласно авторитетным вайшнавским принципам, человек должен стать последователем кого-либо из преданных Кришны, а не считать себя спутником Господа.

Так Рамананда Рай объяснил, что необходимо проникнуться настроением девушек Враджа. В «Чайтанья-чаритамрите» недвусмысленно говорится, что надо действовать с такими же чувствами, как у приближенных Кришны, а не подражать тому, как они одеваются. Кроме того, следует постоянно медитировать на игры Радхи и Кришны в трансцендентном мире. Нужно думать о Радхе и Кришне двадцать четыре часа в сутки и мысленно служить Им, а не менять свой внешний вид, начав носить другую одежду. Переняв настроение подруг Радхарани, Ее спутниц, и идя по их стопам, можно в итоге достичь совершенства и перенестись на Голоку Вриндавану, в трансцендентную обитель Кришны.

Развив в себе стремление следовать по стопам гопи, человек достигает своей сиддха-дехи. Этим словом называют чистое, духовное тело, которое трансцендентно по отношению к чувствам, уму и интеллекту. Сиддха-деха — это очистившаяся душа, достойная того, чтобы служить Верховному Господу. Невозможно служить Верховному Господу в качестве одного из Его спутников, не утвердившись в своем абсолютно чистом, духовном «я». Это духовное «я» полностью свободно от материальной скверны. Согласно «Бхагавад-гите», сознание, оскверненное материей, переносит душу в следующее материальное тело. Из-за того что в момент смерти ум живого существа поглощен материальными мыслями, оно попадает в новое материальное тело. А тот, кто в момент смерти пребывает в своем чистом, духовном «я» и думает о трансцендентном любовном служении Верховному Господу, переносится в духовное царство, чтобы общаться там с Кришной. Иными словами, чтобы в момент смерти перенестись в духовное царство, необходимо думать о Кришне и Его спутниках, пребывая в своей духовной сущности. Никто не способен размышлять о том, что происходит в духовном царстве, не будучи в своем чистом, духовном «я» (сиддха-дехе). Итак, Рамананда Рай сказал, что, не достигнув своей сиддха-дехи, невозможно стать спутницей девушек Враджа, как невозможно и непосредственно служить Личности Бога, Кришне, и Его вечной супруге, Радхарани. В связи с этим Рамананда Рай привел такой стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.47.60):

нйа рийо ’га у нитнта-рате прасда
свар-йошит налина-гандха-руч куто ’нй
рсотсаве ’сйа бхуджа-даа-гхӣта-каха-
лабдхиш йа удагд враджа-валлабхӣнм

«Обрести то, что доступно девушкам Враджабхуми, не могут ни Лакшми, богиня процветания, ни обитательницы райского царства — а что же тогда говорить о других?»

Господь Чайтанья остался очень доволен, услышав это от Рамананды Рая, и обнял его, после чего они оба заплакали, охваченные экстазом трансцендентных переживаний. Всю ночь они беседовали о трансцендентных играх Радхи и Кришны, а утром расстались. Рамананда вернулся к себе домой, а Господь Чайтанья отправился совершать омовение.

Расставаясь с Господом Чайтаньей, Рамананда Рай припал к Его стопам и взмолился: «Мой Господь, Ты пришел сюда лишь ради того, чтобы вызволить меня из трясины неведения. Поэтому, прошу Тебя, останься здесь хотя бы на десять дней и очисти мой ум от материальной скверны. Никто, кроме Тебя, не способен одаривать такой трансцендентной любовью к Богу».

«Я пришел к тебе, чтобы очиститься, слушая, как ты рассказываешь о трансцендентных играх Радхи и Кришны, — ответил Господь. — Мне очень повезло, ибо ты единственный, кто способен объяснять эти божественные игры. Во всем мире Я не нахожу больше никого, кто познал бы трансцендентные любовные взаимоотношения Радхи и Кришны. Ты просишь Меня побыть здесь еще десять дней, но Я хотел бы провести с тобой всю оставшуюся жизнь. Пожалуйста, переселяйся в Джаганнатха-Пури, где Я обосновался, и мы будем вместе до конца своих дней. Так Я смогу оставшуюся часть Своей жизни, общаясь с тобой, постигать Кришну и Радху».