ГЛАВА ТРЕТЬЯ: НАСТАВЛЕНИЯ ГОСПОДА САНАТАНЕ ГОСВАМИ

Из наставлений Господа Чайтаньи Санатане Госвами мы можем узнать о тех аспектах науки о Боге, которые касаются трансцендентной формы Бога, Его достояний и преданного служения Ему. Всё это объяснил Санатане Госвами Сам Господь.

Санатана Госвами пал в ноги Господу и с великим смирением стал вопрошать о своей истинной природе. «Я человек низкого происхождения, — сказал Санатана, — и круг моего общения составляли низменные люди. Я сам — падшая душа, худший из людей. Я страдал в темном колодце материальных наслаждений и так и не понял, в чем настоящая цель моей жизни. Я даже не знаю, что для меня хорошо, а что — нет. Хотя в миру таких, как я, считают людьми огромных познаний, в действительности я настолько глуп, что даже сам считаю себя образованным человеком. Ты признал меня Своим слугой и освободил из сетей мирской жизни. Объясни же мне, каковы мои обязанности в этом освобожденном состоянии».

Из этих слов Санатаны Госвами можно понять, что освобождение — еще не предел совершенства. В освобожденном состоянии должна быть какая-то деятельность. Санатана ясно говорит: «Ты спас меня от материалистического образа жизни. В чем же состоит мой долг теперь, после освобождения?» Санатана продолжал вопрошать: «Кто я? Почему меня постоянно беспокоят тройственные страдания? И как же мне сбросить с себя эти путы? Я не знаю, как задавать Тебе вопросы о духовном развитии, поэтому молю Тебя смилостивиться надо мной и поведать мне всё необходимое».

Таков путь принятия духовного учителя. Человек должен приблизиться к духовному учителю и смиренно склониться перед ним, после чего задавать ему вопросы о своем духовном развитии.

Господу понравилось смиренное поведение Санатаны, и Он ответил: «Ты уже благословлен Господом Кришной, поэтому всё знаешь и свободен от всех материальных страданий. Благодаря своему сознанию Кришны ты естественным образом получил милость Кришны и потому сведущ во всем. Но, будучи смиренным преданным, ты просишь Меня подтвердить то, что тебе уже известно. Это очень хорошо». Такова отличительная особенность чистого преданного. В «Нарадия-пуране» сказано, что если человек со всей серьезностью стремится развить в себе сознание Кришны, то, по милости Господа, его желание постичь Кришну очень быстро осуществится.

«Ты способен защитить преданное служение Господу, — продолжал Чайтанья Махапрабху, — поэтому Я должен объяснить тебе науку о Боге. Я открою тебе все шаг за шагом».

Обязанность ученика, обратившегося к духовному учителю, — задавать ему вопросы о своем изначальном положении. И Санатана, руководствуясь этим духовным принципом, спросил: «Кто я? Почему я подвергаюсь тройственным страданиям?» К тройственным страданиям относятся адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика — это страдания, причиняемые нам умом и телом. Иногда живое существо испытывает физическую боль, а иногда что-то тревожит его ум. Оба этих вида страданий называются адхьятмика. Мы подвергаемся им уже в материнской утробе. Человеческое тело весьма чувствительно, поэтому нам приходится испытывать много разных страданий. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называются адхибхаутика. Например, клопы могут причинять нам страдания, когда мы спим. Тараканы тоже иногда нас беспокоят, и даже существа, рожденные на других планетах, способны причинять нам страдания. Что касается страданий третьего типа — адхидайвика, то их нам посылают полубоги. Например, иногда мы страдаем от лютого холода, от ударов молнии, землетрясений, ураганов, засух и других стихийных бедствий. Мы постоянно испытываем страдания, относящиеся, по крайней мере, к одному из этих трех типов.

Итак, Санатана задал очень разумные вопросы. «Каково положение живых существ? — спросил он. — Почему они всё время подвергаются этим трем видам страданий?» Санатана признал свою несостоятельность: хотя народ считал его высокообразованным человеком (он действительно в совершенстве знал санскрит) и хотя Санатана сам был о себе такого же мнения, ему ничего не было известно ни о своем изначальном положении, ни о том, почему он испытывает тройственные страдания.

Обращение к духовному учителю — это не дань моде, а насущная потребность человека, отчетливо сознающего свои материальные страдания и стремящегося от них избавиться. Долг такого человека — обратиться к духовному учителю. Отметим, что в «Бхагавад-гите» описана аналогичная ситуация, в которой оказался Арджуна. Когда Арджуна, решая, сражаться ему или нет, запутался в многочисленных проблемах, он принял своим духовным учителем Господа Кришну. Как и в случае наставлений Господа Чайтаньи Санатане Госвами, в «Бхагавад-гите» высший духовный учитель раскрыл Своему ученику естественное предназначение живого существа.

Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что по своей истинной природе индивидуальное существо духовно, а не материально. Оно является вечной душой, неотъемлемой частицей Высшей Души, Абсолютной Истины, Личности Бога. Мы также узнаём, что долг индивидуального духовного существа — предаться Высшей Душе, ибо только это сделает его счастливым. Заключительное наставление «Бхагавад-гиты» состоит в том, что душа должна полностью предаться Высшей Душе, Кришне, и так обрести счастье.

Отвечая на вопросы Санатаны, Господь Чайтанья повторяет те же истины, однако есть и некоторое различие. Господь Чайтанья не приводит тех сведений о природе души, которые уже были даны в «Бхагавад-гите». Он начинает с того места, на котором закончил Свои наставления Кришна. Великие преданные признают, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна и что Он начинает Свои наставления Санатане с того места, на котором закончил наставления Арджуне в «Бхагавад-гите».

«По своей изначальной природе ты — чистая живая душа, — сказал Господь Санатане. — Материальное тело не является твоим истинным „я“; ты не тождествен ни своему уму, ни разуму, ни ложному эго. На самом деле ты вечный слуга Верховного Господа, Кришны, и положение твое трансцендентно. Высшая энергия Кришны по природе своей духовна, а низшая, внешняя энергия — материальна. Поскольку ты находишься между материальной и духовной энергиями, ты занимаешь пограничное положение. Принадлежа к пограничной энергии Кришны, ты одновременно тождествен Ему и отличен от Него. Так как ты духовен, ты неотличен от Кришны, но в то же время ты всего лишь крошечная частица Кришны и потому отличен от Него».

Между живыми существами и Верховным Господом всегда есть одновременное тождество и различие. Указание на то, что живые существа занимают пограничное положение, помогает понять эту концепцию «одновременного тождества и различия». Живое существо подобно крошечному лучу солнечного света, тогда как Кришна подобен самому солнцу, источнику этого света. Господь Чайтанья также сравнил живых существ с искрами огня, а Верховного Господа — с пламенем, из которого вылетают эти искры. В связи с этим Господь Чайтанья привел такой стих из «Вишну-пураны» (1.22.53):

эка-деа-стхитасйгнер
джйотсн вистриӣ йатх
парасйа брахмаа актис
татхедам акхила джагат

«Все, что проявлено в мироздании, — лишь энергия Верховного Господа. Подобно тому как огонь, находясь в определенном месте, распространяет вокруг себя свет и тепло, Господь, хотя Он пребывает в определенном месте в духовном мире, проявляет разные Свои энергии повсюду. Поистине, все мироздание — это не что иное, как разнообразные проявления Его энергии».

Господь Чайтанья снова процитировал «Вишну-пурану» (6.7.61): «Изначальная энергия Верховного Господа трансцендентна и духовна, а живые существа являются неотъемлемыми частицами этой энергии. Однако есть и третья энергия, которая покрыта облаком невежества и называется материальной». Эта энергия представляет собой материальную природу и подразделяется на три гуны: благость, страсть и невежество. Господь Чайтанья процитировал еще один стих из «Вишну-пураны» (1.3.2), в котором говорится, что все непостижимые энергии пребывают в Верховной Личности Бога и что весь космос функционирует благодаря этим энергиям.

Господь сказал также, что живое существо называют кшетра- гьей, «знающим поле деятельности». Это подтверждается в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит, что тело является полем деятельности, а живое существо — кшетра-гьей, то есть знающим это поле. Хотя живое существо по своей природе знакомо с духовной энергией — точнее, обладает способностью постигать ее, — оно покрыто материальной энергией и, как следствие этого, отождествляет себя с материальным телом. Это ложное самоотождествление называется «ложным эго». Введенное в заблуждение ложным эго, сбитое с толку живое существо, находясь в материальном мире, меняет одно тело на другое и подвергается всевозможным страданиям. Разные типы живых существ в различной степени обладают знанием об истинном положении живого существа.

Иначе говоря, необходимо понять, что живое существо является неотъемлемой частицей духовной энергии Всевышнего. Поскольку живые существа занимают более высокое положение, чем материальная энергия, они способны освободиться от ее покрова и воспользоваться благами, которые предоставляет духовная энергия. В «Бхагавад-гите» сказано, что в обусловленном состоянии живое существо, высшая энергия, покрыто низшей энергией и потому подвергается материальным страданиям. Степень этих страданий пропорциональна плотности материального покрытия. Более просветленные существа страдают меньше, но в целом все обитатели материального мира подвергаются страданиям из-за того, что покрыты материальной энергией.

Чайтанья Махапрабху также привел стих из седьмой главы «Бхагавад-гиты», где говорится, что, помимо низшей энергии Верховного Господа, которая состоит из земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго, есть высшая энергия. Именно к этой энергии по своей истинной природе относятся живые существа, и именно благодаря этой энергии функционирует весь материальный мир. Проявленный космос, состоящий из материальных элементов, не способен функционировать, пока его не приведет в действие высшая энергия, живое существо. Живое существо находится в обусловленном состоянии, так как забыло о своих взаимоотношениях с Верховным Господом в сфере высшей энергии. Забвение этих отношений ведет к обусловленному существованию. Только пробудив свое истинное «я», то есть возродившись как вечный слуга Господа, человек обретает освобождение.