ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ: БЕСЕДА С САРВАБХАУМОЙ БХАТТАЧАРЬЕЙ

Когда Господь Чайтанья познакомился в Джаганнатха-Пури с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Бхаттачарья, будучи величайшим логиком своего времени, захотел объяснить Господу философию веданты. Поскольку Бхаттачарья был уже пожилым человеком, по возрасту годящимся Господу Чайтанье в отцы, он с большим участием отнесся к молодому санньяси и предложил Ему изучить «Веданта- сутру» под его руководством. Бхаттачарья считал, что иначе юному Господу Чайтанье будет нелегко оставаться санньяси. Господь дал Свое согласие, и Бхаттачарья стал обучать Его в храме Джаганнатхи. Бхаттачарья разъяснял «Веданта-сутру» семь дней подряд, и все это время Господь Чайтанья слушал его, не произнося ни слова. На восьмой день Бхаттачарья сказал: «Ты слушаешь меня уже целую неделю, но до сих пор не задал ни одного вопроса и никак не показал, нравятся ли Тебе мои объяснения „Веданта-сутры“. Поэтому я не могу определить, понимаешь Ты меня или нет».

«Я глупец, — ответил Господь, — и неспособен изучать „Веданта-сутру“. Но, так как ты попросил Меня слушать, Я пытаюсь это делать. Я просто слушаю тебя, поскольку ты сказал, что каждый санньяси обязан слушать „Веданта-сутру“. Однако, что касается твоих объяснений, Я их не понимаю». Тем самым Господь намекнул, что в сампрадае майявади есть много так называемых санньяси, которые, будучи неграмотными и неразумными людьми, слушают «Веданта-сутру» в изложении своего духовного учителя лишь ради соблюдения формальности. Они слушают, но ничего не понимают. А для Господа Чайтаньи объяснения Бхаттачарьи вовсе не были слишком сложными: Он сказал, что не понимает их, потому что не одобрял то, как майявади интерпретируют шастры.

Когда Господь назвал Себя невежественным глупцом, неспособным понять объяснения Бхаттачарьи, тот ответил: «Если Тебе непонятно то, что я говорю, почему же Ты молчишь, а не задаешь вопросы? Похоже, что Тебе все-таки есть что сказать по поводу моих объяснений „Веданта-сутры“».

«Уважаемый Бхаттачарья, — сказал Господь, — что касается самой „Веданта-сутры“, Я прекрасно понимаю ее смысл. Однако Я не могу понять твои объяснения. Понять истинный смысл афоризмов „Веданта-сутры“ совсем не трудно, но твои объяснения скрывают его. Вместо того чтобы объяснять прямое значение афоризмов, ты что-то выдумываешь, тем самым скрывая их истинный смысл. Мне кажется, у тебя есть какая-то теория, которую ты пытаешься изложить, пользуясь афоризмами „Веданта-сутры“».

Согласно «Муктика-упанишад», существует сто восемь упанишад, в том числе: 1)«Иша», 2)«Кена», 3)«Катха», 4)«Прашна», 5)«Мундака», 6)«Мандукья», 7)«Тайттирия», 8)«Айтарея», 9)«Чхандогья», 10)«Брихад-араньяка», 11)«Брахма», 12)«Кайвалья», 13)«Джабала», 14)«Шветашватара», 15)«Хамса», 16)«Арунея», 17)«Гарбха», 18)«Нараяна» и т. д. Сто восемь упанишад содержат полное знание об Абсолютной Истине. Иногда люди спрашивают, почему вайшнавы используют для повторения святых имен четки, в которых сто восемь бусинок. Мы объясняем это тем, что существует сто восемь упанишад, заключающих в себе полное знание об Абсолютной Истине. Кроме того, некоторые трансценденталисты- вайшнавы считают, что сто восемь бусинок символизируют сто восемь спутниц Господа Кришны, участниц танца раса.

Господь Чайтанья выступал против ложных толкований Упанишад. Он отвергал любые объяснения, не раскрывающие прямого значения того, что сказано в шастрах. Прямое толкование называется абхидха-вритти, а косвенное — лакшана-вритти. Косвенное толкование бесполезно. Существует четыре метода познания, а именно: 1)непосредственное познание (пратьякша); 2)познание путем умозаключений (анумана); 3)познание с помощью примеров из истории (айтихья) и 4)познание через звук (шабда). Лучшим из четырех является метод познания, основанный на изучении ведических писаний, которые представляют собой звуковое воплощение Абсолютной Истины. Те, кто проходит обучение в ведической традиции, считают метод познания посредством звука наилучшим.

Согласно ведическим писаниям, экскременты и кости любого живого существа следует считать нечистыми, однако там же утверждается, что коровий навоз и морская раковина отличаются чистотой. В этом как будто есть противоречие, но, поскольку Веды называют коровий навоз и раковину чистыми, последователи Вед безоговорочно признают их таковыми. Если мы пытаемся понять слова Вед с помощью косвенных толкований и каких- то гипотез, то тем самым ставим под сомнение авторитетность Вед как источника знаний. Иначе говоря, утверждения Вед нельзя воспринимать через призму наших несовершенных толкований. Надо принимать эти утверждения такими, какие они есть; если же мы поступаем по-другому, значит, мы не считаем их авторитетными.

По мнению Господа Чайтаньи, те, кто пытается по-своему толковать слова Вед, весьма неразумны. Выдумывая собственные толкования, они вводят своих последователей в заблуждение. В Индии есть общество, называемое «Арья-самадж», члены которого признаю́т только изначальные Веды и отвергают все остальные ведические писания. Однако этими людьми движет стремление по-своему интерпретировать Веды. Господь Чайтанья говорил, что такие интерпретации неприемлемы. Они попросту не являются ведическими. Он провозгласил, что ведические изречения, содержащиеся в упанишадах, подобны солнечному свету. При свете солнца все видно очень ясно, отчетливо; столь же ясны и недвусмысленны слова Вед. Философы-майявади просто скрывают этот свет облаком своих неверных толкований.

Далее Господь Чайтанья сказал, что все ведические изречения в упанишадах направляют человека к Высшей Истине, именуемой Брахманом. «Брахман» означает «величайший», а величайшим, конечно же, следует считать Бога, Верховную Личность, источник всех эманаций. Если величайший не обладает в полной мере всеми шестью достояниями, он не может именоваться величайшим. Таким образом, величайший — это Верховная Личность Бога. Иными словами, Верховный Брахман — это Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна признаёт, что Верховная Личность Бога, Кришна, является Верховным Брахманом. Знание о Верховной Личности Бога включает в себя знание о безличном Брахмане и о Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

Говоря о Верховной Личности Бога, мы всегда добавляем слово рӣ, указывающее на то, что Господь исполнен шести достояний. Это означает, что Он вечно является личностью. Если бы Господь не был личностью, Он не мог бы обладать шестью достояниями во всей их полноте. Поэтому, когда говорится, что Высшая Абсолютная Истина безлична, имеется в виду, что Ее личностная природа нематериальна. Чтобы провести различие между трансцендентным телом Господа и материальными телами, некоторые философы объясняют, что Он не является материальной личностью. Тем самым они отрицают, что Господь обладает свойствами материальной личности, и утверждают, что Он обладает свойствами духовной личности. В «Шветашватара- упанишад» (3.19) ясно сказано: «У Абсолютной Истины нет материальных рук и ног, но у Нее есть духовные руки, которыми Она принимает все, что Ей предлагается. У Абсолютной Истины нет материальных глаз, но у Нее есть духовные глаза, которыми Она видит всё. У Нее нет материальных ушей, но Она способна слышать все Своими духовными ушами. Имея совершенные чувства, Она знает прошлое, настоящее и будущее. Воистину, Она знает все, но Ее не знает никто, ибо Ее невозможно постичь материальными чувствами. Она является источником всех эманаций, верховным, величайшим существом, Личностью Бога».

Есть много похожих ведических гимнов, из которых со всей определенностью явствует, что Высшая Абсолютная Истина — это личность, не принадлежащая к материальному миру. В «Хаяширша-панчаратре» объясняется, что, хотя во всех упанишадах Верховный Брахман сначала рассматривается как нечто безличное, в конце признаётся существование личностной формы Верховного Господа. Например, пятнадцатая мантра «Шри Ишопанишад» гласит:

хирамайена птреа
сатйасйпихита мукхам
тат тва пӯшанн апву
сатйа-дхармйа дшайе

«О мой Господь, о Верховная Личность Бога, Ты хранитель всей Вселенной. Каждый жив Твоей милостью. Поэтому преданное служение Тебе — истинная религия всего живого. Я преданно служу Тебе и потому прошу Тебя: пожалуйста, заботься обо мне и все больше занимай меня таким трансцендентным служением. Ты вечная форма сач-чид-ананды, и Твое сияние, подобное солнечному свету, разливается по всему мирозданию. И так же как солнце скрыто от наших глаз его ярким светом, Твоя трансцендентная форма скрыта Твоим сиянием, брахмаджьоти. Я хочу найти Тебя внутри брахмаджьоти, поэтому удали, пожалуйста, это ослепительное сияние».

В этом стихе ясно говорится, что вечную форму Верховного Господа, исполненную блаженства и знания, надо обнаружить внутри брахмаджьоти, ослепительного сияния, которое исходит от тела Господа. Следовательно, источником брахмаджьоти является тело Господа. Этому есть подтверждение в «Бхагавад- гите» (14.27). В «Хаяширша-панчаратре» также сказано, что безличный Брахман является зависимым от Верховной Личности. И в остальных ведических писаниях, в частности в Упанишадах, даже если в начале речь идет о безличном Брахмане, в конце всегда объясняется главенство Верховной Личности. Мантра из «Ишопанишад», которую мы сейчас процитировали, указывает на то, что Высшая Абсолютная Истина вечно является и безличной, и личностной, однако Ее личностный аспект более важен, чем безличный.

Согласно одной из мантр «Тайттирия-упанишад» (йато в имни бхӯтни джйанте), проявленный космос представляет собой эманацию Высшей Абсолютной Истины и пребывает в Высшей Абсолютной Истине. Абсолютную Истину описывают в отделительном, инструментальном и локативном падежах, тем самым указывая на то, что Она является личностью — Верховной Личностью Бога. В отделительном падеже об Абсолютной Истине говорится как об источнике всех мыслей, ощущений и желаний в проявленном мире. Без мыслей, ощущений и желаний невозможно было бы задумать и создать этот мир. Кроме того, Господа описывают в инструментальном падеже, поскольку именно Он — автор проекта мироздания. А в локативном падеже о Нем говорится потому, что все находится в Его энергии. Все эти свойства, безусловно, являются личностными чертами Господа.

В «Чхандогья-упанишад» (6.2.3) сказано, что, когда Верховный Господь желает стать многими, Он бросает взгляд на материальную природу. Это подтверждается в «Айтарея-упанишад» (1.1.1): са аикшата — «Господь взглянул на материальную природу». До того как Господь взглянул на материальную энергию, проявленного космоса не существовало; следовательно, этот взгляд не осквернен материей. Господь обладал способностью видеть еще до того, как был создан материальный мир, а значит, тело Господа нематериально. И мысли, и чувства, и действия Господа трансцендентны. Напрашивается вывод, что ум, с помощью которого Господь мыслит, чувствует и желает, трансцендентен и глаза, которыми Он смотрит на материальную природу, тоже трансцендентны. Поскольку трансцендентное тело и все чувства Господа существовали еще до сотворения материального мира, Его ум, мысли, ощущения и желания также трансцендентны. Таково заключение всех ведических писаний.

В Упанишадах снова и снова говорится о Брахмане. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Брахман, Параматма и Бхагаван, Верховная Личность Бога, — это Абсолютная Истина. Постижение Брахмана и Параматмы считается ступенями на пути к осознанию высшего аспекта Абсолютной Истины — Верховной Личности Бога. Именно этому в итоге учит вся ведическая литература.

Итак, по свидетельству различных ведических писаний, высшая цель осознания Брахмана состоит в том, чтобы постичь Верховного Господа Кришну. В «Бхагавад-гите» (7.7) подтверждается, что нет ничего превыше Кришны. Мадхвачарья, один из величайших ачарьев в цепи ученической преемственности, идущей от Брахмы, в своем комментарии к «Веданта-сутре» написал, что на все нужно смотреть с точки зрения шастр. Он привел стих из «Бхавишья-пураны», в котором говорится, что «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда», «Атхарва-веда», «Махабхарата», «Панчаратра» и первоначальная «Рамаяна» являются подлинными ведическими текстами. Пураны, признаваемые вайшнавами, также считаются авторитетными ведическими текстами. Все сделанные в них выводы следует безоговорочно принимать как окончательные, и все эти писания провозглашают Кришну Верховной Личностью Бога.