ШБ 4.29.20

дехо ратхас тв индрийва
саватсара-райо ’гати
дви-карма-чакрас три-гуа
дхваджа пачсу-бандхура
мано-рамир буддхи-сӯто
хн-нӣо двандва-кӯбара
пачендрийртха-пракшепа
сапта-дхту-варӯтхака
кӯтир викрамо бхйо
мга-тш прадхвати
экдаендрийа-чамӯ
пача-сӯн-винода-кт
Пословный перевод: 
деха — тело; ратха — колесница; ту — но; индрийа — познающие чувства; ава — лошади; саватсара — ход времени; райа — продолжительность жизни; агати — не двигаясь; дви — два; карма — действия; чакра — колеса; три — три; гуа — гуны природы; дхваджа — флаги; пача — пять; асу — потоков жизненного воздуха; бандхура — рабство; мана — ум; рами — вожжи; буддхи — разум; сӯта — колесничий; хт — сердце; нӣа — сиденье; двандва — двойственность; кӯбара — дышла; пача — пять; индрийа-артха — объектов чувств; пракшепа — виды оружия; сапта — семь; дхту — элементов; варӯтхака — покрытие; кӯти — функции пяти органов действия; викрама — сила или процессы; бхйа — внешние; мга-тшм — несбыточные мечты; прадхвати — гонится за; экдаа — одиннадцать; индрийа — чувств; чамӯ — солдаты; пача — пять; сӯн — зависть; винода — удовольствие; кт — делая.
Перевод: 
Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, сердце — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.
Комментарий: 

В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удовольствий. Очень важным является употребленное здесь слово саватсара, что значит «ход времени». День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожиная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает соответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволюция. Тйактв деха пунар джанма наити: по-настоящему эволюционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.138) говорится:

эита брахма бхари’ ананта джӣва-гаа
чаурӣ-лакша йоните карайе бхрамаа

Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных планетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции — значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

брахма-бхуванл лок
пунар вартино ’рджуна
мм упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуться на планеты более низкого уровня. Так живое существо, находящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослепленное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать движением вперед.

Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо сидит в материальном теле. Местом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бесцельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:

карма-ка, джна-ка,

кевала вишера бха,
амта балий йеб кхйа
нн йони сад пхире,

кадарйа бхакшаа каре,
тра джанма адха-пте ййа

Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за существование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и предается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в будущем. Тот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить кармическую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Очень важными в этих стихах являются слова мга-тш прадхвати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удовольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправляется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставленной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув своей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Тогда он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мга-тш, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.