Шримад-бхагаватам 4.23.21
Текст
патйух̣ пр̣тхивйа̄ дайитасйа ча̄тманах̣
а̄лакшйа кин̃чич ча вилапйа са̄ сатӣ
чита̄м атха̄ропайад адри-са̄нуни
Пословный перевод
дехам—тело; випанна—совсем лишенное жизни; акхила—все; четана — чувствуя; а̄дикам — признаки; патйух̣ — своего мужа; пр̣тхивйа̄х̣—мир; дайитасйа—милостивого; ча а̄тманах̣—а также к ней; а̄лакшйа—увидев; кин̃чит—совсем немного; ча—и; вилапйа — скорбя; са̄ — она; сатӣ — целомудренная; чита̄м — на костер; атха — сейчас; а̄ропайат — возложила; адри — горы; са̄нуни — на вершине.
Перевод
Увидев однажды, что ее муж, который был так добр к ней и к Земле, не проявляет никаких признаков жизни, царица Арчи немного погоревала, а затем сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело мужа.
Комментарий
Увидев, что ее муж не проявляет признаков жизни, царица на некоторое время предалась скорби. Слово кин̃чит значит «совсем недолго». Царица прекрасно знала, что ее муж не умер, хотя его тело не проявляло никаких признаков жизни — оно бездействовало, не воспринимало окружающее и утратило сознание. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано:
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати
«Обусловленная душа в течение жизни постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а тело юноши на тело старика; подобно этому, после смерти она переходит в новое тело. Того, кто осознал свою духовную природу, не смущают подобные перемены».
Разумный человек не скорбит, когда живое существо переходит из одного тела в другое (этот переход принято называть смертью): он знает, что живое существо не умерло, а просто переселилось в другое тело. Любая другая женщина на месте царицы Арчи, оставшись одна в лесу с телом своего мужа, испугалась бы, но, как великая жена великого человека, Арчи лишь на мгновение поддалась горю, а затем сразу вспомнила, что ей предстоит исполнить много обязанностей. Поэтому вместо того, чтобы терять время, скорбя об утрате, она сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело своего мужа, чтобы предать его огню.
Махараджа Притху назван в этом стихе дайитой, потому что он был не просто правителем Земли, а относился к ней как к своему ребенку, который нуждается в защите. Точно так же он заботился и о своей жене. Царь обязан защищать каждого, особенно землю или страну, которой правит, а также своих подданных и членов своей семьи. Как идеальный царь, Притху Махараджа защищал каждого, поэтому здесь его называют дайитой.