Skip to main content

Шримад-бхагаватам 3.31.48

Текст

самйаг-дарш́анайа̄ буддхйа̄
йога-ваира̄гйа-йуктайа̄
ма̄йа̄-вирачите локе
чарен нйасйа калеварам

Пословный перевод

самйак-дарш́анайа̄ — наделенный способностью видеть истинную природу вещей; буддхйа̄ — опираясь на разум; йога — занимаясь преданным служением; ваира̄гйа — отрекшись от материального мира; йуктайа̄ — окрепнув; ма̄йа̄-вирачите — созданном майей; локе — в этом мире; чарет — человек должен идти своим путем; нйасйа — поручив заботам; калеварам — тело.

Перевод

Научившись видеть истинную природу вещей, окрепнув духом в преданном служении Господу и перестав обольщаться привлекательностью материального мира, человек, опираясь на разум, должен поручить свое тело заботам иллюзорного мира. Так он сможет отрешиться от всего материального.

Комментарий

Порой люди думают, что общение с теми, кто занимается преданным служением, лишит их возможности решить свои экономические проблемы. Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Капила говорит здесь, что общение с освобожденными личностями заключается не в физическом контакте с ними, а в философском постижении проблем жизни. Здесь, в частности, сказано: самйаг-дарш́анайа̄ буддхйа̄ — человек должен научиться видеть истинную природу вещей и отречься от мира, опираясь на разум и занимаясь йогой. Такое отречение приходит к тому, кто идет путем, описанным во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам».

Разум преданного всегда связан с Верховной Личностью Бога. Он равнодушно взирает на материальный мир, ибо прекрасно знает, что этот мир является творением иллюзорной энергии Господа. Сознавая себя частицей Высшей Души, преданный служит Господу, и потому его действия не связывают его узами кармических последствий. Так он в конце концов оставляет свое материальное тело, и его чистая душа, расставшись с материальной энергией, вступает в царство Бога.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ».