ШБ 7.9: Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами

В этой главе рассказывается о том, как Махараджа Прахлада по просьбе Господа Брахмы умиротворил Шри Нрисимхадеву, который и после расправы над Хираньякашипу был очень разгневан.

Убив Хираньякашипу, Господь по-прежнему пылал гневом, и полубоги во главе с Господом Брахмой никак не могли Его успокоить. Даже Лакшмидеви, богиня процветания, неразлучная спутница Нараяны, не осмелилась приблизиться к Господу Нрисимхадеве. Тогда Господь Брахма попросил Махараджу Прахладу подойти к Нрисимхадеве и успокоить Его. Махараджа Прахлада, уверенный в благосклонности своего повелителя, Господа Нрисимхадевы, ничуть не боялся Господа. Он степенно подошел к Нему и склонился к Его лотосным стопам. Господь Нрисимхадева, полный нежной любви к Махарадже Прахладе, положил ему на голову Свою руку, отчего Прахлада мгновенно обрел брахма-гьяну, духовное знание. Получив это знание и преисполнившись экстатическим чувством преданности, Махараджа Прахлада стал возносить Господу молитвы. На самом деле эти молитвы суть не что иное, как наставления Махараджи Прахлады всем обусловленным душам.

Махараджа Прахлада сказал: «Я нисколько не горжусь тем, что могу возносить Верховному Господу молитвы. Я просто уповаю на Его милость, ибо ублаготворить Господа способен лишь тот, кто Ему предан. Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить ни высоким происхождением, ни богатством, ни образованием, ни аскетичностью, ни мистическими способностями. Все это не доставляет Господу никакого удовольствия: удовлетворить Его можно только чистым преданным служением. Тот, кто не предан Господу — даже если это брахман, обладающий всеми двенадцатью качествами настоящего брахмана, — не будет дорог Ему, но преданный, пусть он даже родился в семье собакоедов, очень дорог Господу, и Господь внимает его молитвам. Верховная Личность Бога не нуждается ни в чьих молитвах, однако те, кто молится Господу, получают от этого огромное благо. Человек может не иметь духовного знания или высокого происхождения, но если он от всего сердца взывает к Господу, Господь примет его молитвы. Тот, кто возносит Господу молитвы, сразу поднимается на уровень Брахмана».

Господь Нрисимхадева появился в этом мире на благо всех людей, а не только Прахлады. Непреданному Господь в свирепом облике Нрисимхадевы кажется очень страшным, но преданные знают, что даже в этом облике, как и в любом другом, Господь всегда полон любви к ним. Что действительно страшно, так это обусловленная жизнь в материальном мире; ничего другого преданный не боится. Страх, сопутствующий материальному существованию, возникает из-за ложного эго. Поэтому каждый обитатель этого мира должен стремиться в конце концов стать слугой слуги Господа. Обусловленная душа может избавиться от своих страданий только по милости Господа. Хотя у живого существа в этом мире есть немало защитников, таких как Господь Брахма и другие полубоги или даже собственный отец, никто из них ничем не сможет помочь, если этот человек лишился покровительства Верховной Личности Бога. Однако тот, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа, будет надежно защищен от натиска материальной природы. Стало быть, вместо того чтобы искать так называемое материальное счастье, нужно всеми силами стараться обрести убежище у лотосных стоп Господа. В этом смысл человеческой жизни. Искать чувственных удовольствий просто глупо.

Преданность Господу не зависит от того, в какой семье человек родился. Даже Господь Брахма и богиня процветания не получают всей милости Господа, но преданному совсем не трудно возвыситься до уровня чистого преданного служения. Господь готов одарить Своей милостью всех, независимо от их происхождения. Поскольку Махараджа Прахлада получил благословение от Нарады Муни, он стал великим преданным. Господь всегда спасает преданного от имперсоналистов и приверженцев философии пустоты. В образе Сверхдуши Он пребывает в сердцах всех живых существ и заботится о них, предоставляя им различные блага. Иногда Господь защищает кого-то, а иногда — убивает. Но какими бы противоречивыми ни казались нам поступки Господа, Его ни в коем случае нельзя упрекать в этом. Он намеренно дает нам возможность увидеть жизнь в материальном мире во всем ее многообразии. В конечном счете все, что с нами происходит, — это Его милость.

Все мироздание суть единое целое, и все же материальный мир отличается от мира духовного. Понять, каким образом действует удивительная материальная природа, можно только по милости Верховного Господа. Даже Господь Брахма, родившись на цветке лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну, был в замешательстве. Два демона, Мадху и Кайтабха, напали на Брахму и отняли у него Веды, но Верховный Господь убил этих демонов и снова вложил ведическое знание в сердце Господа Брахмы. В каждую эпоху Господь воплощается среди полубогов, людей, животных, великих святых и обитателей вод. И во всех Своих воплощениях Верховный Господь защищает преданных и убивает демонов, однако это вовсе не значит, что Он пристрастен. Обусловленную душу привлекает внешняя энергия Господа. Из-за этого такие души подвержены вожделению и жадности и страдают в плену материальной природы. Сбросить с себя путы обусловленной жизни можно только по беспричинной милости Господа, которую Он проливает на Своего преданного. Тот, кто прославляет деяния Господа, свободен от страха даже в материальном мире, но тот, кто неспособен прославить Господа, обречен скорбеть.

Человек, который молча поклоняется Господу в уединенном месте, может быть, и обретет освобождение, однако он не пытается помочь другим; чистый же преданный не может безучастно взирать на страдания живых существ. Поэтому он, не заботясь о собственном освобождении, всегда проповедует славу Господа. Махараджа Прахлада тоже не молчал: он пытался спасти своих одноклассников, проповедуя им. Хранить обет молчания, совершать аскетические подвиги, изучать ведические писания, исполнять различные обряды, жить в уединенном месте, повторять джапу и заниматься трансцендентной медитацией — все это авторитетные методы, которые позволяют человеку обрести освобождение, однако они прежде всего рассчитаны на непреданных или даже обманщиков, которые любят жить за счет других. Чистый преданный не занимается подобной деятельностью и никого не обманывает, и потому только он способен воочию видеть Господа.

Теория, согласно которой мир возникает благодаря соединению атомов, не соответствует действительности. Высшая причина — это Господь, и весь мир существует только благодаря Ему. Поэтому нужно всегда заниматься преданным служением: выражать Господу почтение, возносить Ему молитвы, трудиться для Него, поклоняться Ему в храме, всегда помнить о Нем и слушать о Его божественных деяниях. Не занимаясь этими шестью видами деятельности, невозможно стать преданным Господа.

Так говорил Махараджа Прахлада, обращаясь к Верховному Господу и непрестанно моля Его о милости. Господь Нрисимхадева, умиротворенный молитвами Махараджи Прахлады, готов был одарить его любыми материальными благами. Но Махараджу Прахладу не прельщали мирские блага. Единственное, чего он хотел, — это всегда оставаться слугой слуги Господа.

ШБ 7.9.1

рӣ-нрада увча
эва сурдайа сарве
брахма-рудра-пура сар
нопаитум аакан манйу
сарамбха судурсадам
Пословный перевод: 
рӣ-нрада увча — великий святой мудрец Нарада Муни сказал; эвам — так; сура-дайа — полубоги и прочие; сарве — все; брахма- рудра-пура сар — идущие во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой; на — не; упаитум — подойти (к Господу); аакан — смогли; манйу-сарамбхам — к охваченному гневом; су-дурсадам — к которому было очень трудно приблизиться (Господу Нрисимхадеве).
Перевод: 
Великий святой Нарада Муни продолжал: Полубоги во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой не осмеливались подойти к Верховному Господу, ибо Он был сильно разгневан.
Комментарий: 

В «Према-бхакти-чандрике» (сборнике песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура) есть такие слова: ‘кродха’ бхакта-двеши-джане — гнев нужно использовать для наказания демонов, тех, кто ненавидит преданных. Каму, кродху, лобху, моху, маду и матсарью (вожделение, гнев, жадность, иллюзию, гордыню и зависть) — все это можно использовать в служении Верховной Личности Бога и преданным. Преданный не может позволить, чтобы кто-то хулил других преданных или Самого Господа, и Господь тоже не терпит хулы в адрес преданного. Поэтому Шри Нрисимхадева был сильно разгневан — настолько, что такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, и даже богиня процветания, неразлучная с Верховным Господом, не могли успокоить Его, хотя и восхваляли Господа в своих молитвах. Никто не мог умиротворить разгневанного Господа, но, поскольку Господь желал явить Свою любовь к Махарадже Прахладе, все полубоги и другие присутствовавшие стали убеждать Прахладу подойти к Господу и успокоить Его.

ШБ 7.9.2

скшт рӣ прешит деваир
дшв та махад адбхутам
адшрута-пӯрватвт
с нопеййа акит
Пословный перевод: 
скшт — прямо; рӣ — богиня процветания; прешит — та, которую попросили (подойти к Верховному Господу); деваи — полубогами (во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой); дшв — увидев; там — Его (Господа Нрисимхадеву); махат — огромного; адбхутам — удивительного; адша — невиданного; арута — неслыханного; пӯрватвт — прежде; с — она (Лакшми, богиня процветания); на — не; упеййа — подошла (к Господу); акит — напуганная.
Перевод: 
Собравшиеся там полубоги очень боялись подойти к Господу, и потому попросили это сделать богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже она не решалась приблизиться к Нему, ибо никогда прежде не видела Господа в этом дивном облике.
Комментарий: 

Обликам Господа нет числа: адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам. Но, хотя на Вайкунтхе Господь пребывает во всех этих обликах, Лакшмидеви, богиня процветания, под влиянием лила-шакти не узнавала Господа, принявшего неведомый ей облик. В этой связи Шрила Мадхвачарья цитирует такие стихи из «Брахманда-пураны»:

адшрута-пӯрватвд
анйаи сдхрааир джанаи
нсиха акитева рӣр
лока-мохйано йайау

прахрде чаива втсалйа
даранйа харер апи
джтв манас татх брахм
прахрда прешайат тад

экатраикасйа втсалйа
виешд дарайед дхари
аварасйпи мохйа
крамеаивпи ватсала

Обыкновенным существам облик Нрисимхадевы, конечно же, кажется необычным и поразительным, но у преданного, подобного Махарадже Прахладе, этот ужасающий облик не вызывает смятения. По милости Господа преданный хорошо понимает, что Господь по Своему желанию может появиться в любом облике. Поэтому преданные не боятся Господа, как бы Он ни выглядел. Господь одарил Махараджу Прахладу особой милостью, и потому тот был спокоен и ничего не боялся, хотя все полубоги и даже Лакшмидеви чувствовали страх перед Господом Нрисимхадевой. Нрйаа- пар сарве на кутачана бибхйати (Бхаг., 6.17.28). Чистый преданный Нараяны — такой, как Махараджа Прахлада, — не боится опасностей, существующих в материальном мире; более того, он не боится и Самого Господа, который приходит, чтобы избавить его от всех страхов.

ШБ 7.9.3

прахрда прешайм са
брахмвастхитам антике
тта праамайопехи
сва-питре купита прабхум
Пословный перевод: 
прахрдам — Махараджу Прахладу; прешайм са — попросил; брахм — Господь Брахма; авастхитам — находившегося; антике — рядом; тта — сынок; праамайа — успокой; упехи — подойди; сва-питре — из-за (демонической деятельности) твоего отца; купитам — разгневанного; прабхум — Господа.
Перевод: 
Тогда Господь Брахма попросил стоявшего рядом Махараджу Прахладу: Дитя мое, Господь Нрисимхадева страшно разгневался на твоего демоничного отца. Пожалуйста, подойди к Господу и успокой Его.

ШБ 7.9.4

татхети анакаи рджан
мах-бхгавато ’рбхака
упетйа бхуви кйена
нанма видхтджали
Пословный перевод: 
татх — да будет так; ити — таким образом (откликнувшись на просьбу Господа Брахмы); анакаи — медленно; рджан — о царь (Юдхиштхира); мах-бхгавата — великий преданный (Махараджа Прахлада); арбхака — (совсем) ребенок; упетйа — приблизившись; бхуви — на землю; кйена — телом; нанма — почтительно склонился; видхта-аджали — сложивший ладони.
Перевод: 
Нарада Муни продолжал: О царь, возвышенный преданный Махараджа Прахлада был еще совсем ребенком, и тем не менее он выполнил просьбу Брахмы. Прахлада неторопливо подошел к Господу Нрисимхадеве и, молитвенно сложив ладони, простерся ниц перед Ним.

ШБ 7.9.5

сва-пда-мӯле патита там арбхака
вилокйа дева кпай париплута
уттхпйа тач-чхӣршй ададхт кармбуджа
клхи-витраста-дхий ктбхайам
Пословный перевод: 
сва-пда-мӯле — у Своих лотосных стоп; патитам — простершегося; там — его (Махараджу Прахладу); арбхакам — маленького мальчика; вилокйа — увидав; дева — Господь Нрисимхадева; кпай — по Своей беспричинной милости; париплута — охваченный экстатическими эмоциями; уттхпйа — подняв; тат-ӣрши — на его голову; ададхт — положил; кара-амбуджам — лотосную руку; кла-ахи — смертоносной змеей времени (способной мгновенно оборвать жизнь любого существа); витраста — напуганные; дхийм — тех, чьи умы; кта-абхайам — делающую бесстрашными.
Перевод: 
Когда Господь Нрисимхадева увидел Махараджу Прахладу — маленького мальчика, простершегося у Его лотосных стоп, — Его захлестнула волна любви к Своему преданному. Господь поднял Прахладу и возложил ему на голову Свою лотосную руку, которая дарует бесстрашие всем преданным Господа.
Комментарий: 

К четырем основным материальным потребностям относятся ахара, нидра, бхая и майтхуна (еда, сон, самозащита и секс). В сознании обитателей материального мира всегда царит страх (сад самудвигна-дхийм), и сделать их бесстрашными может только сознание Кришны. Когда Господь Нрисимхадева пришел в этот мир, все преданные избавились от страха. Поэтому, чтобы стать бесстрашным, преданный должен повторять святое имя Господа Нрисимхадевы. Йато йато йми тато нсиха: где бы преданный ни оказался, он всегда должен помнить о Господе Нрисимхе. Это избавит его от всех страхов.

ШБ 7.9.6

са тат-кара-спара-дхуткхилубха
сападй абхивйакта-партма-дарана
тат-пда-падма хди нирвто дадхау
хшйат-тану клинна-хд-ару-лочана
Пословный перевод: 
са — он (Махараджа Прахлада); тат-кара-спара — прикосновением лотосной ладони Господа Нрисимхадевы; дхута — смыто; акхила — все; аубха — тот, у кого неблагоприятное (материальные желания); сапади — сразу; абхивйакта — проявлено; пара-тма-дарана — осознание Высшей Души (то есть духовное знание); тат-пда-падмам — лотосные стопы Господа Нрисимхадевы; хди — в сердце; нирвта — исполненный трансцендентного блаженства; дадхау — поместил; хшйат-тану — тот, в теле которого проявилось трансцендентное экстатическое блаженство; клинна- хт — тот, чье сердце смягчилось (от трансцендентного восторга); ару-лочана — тот, у кого слезы на глазах.
Перевод: 
Как только Господь Нрисимхадева коснулся рукой головы Махараджи Прахлады, тот полностью избавился от материальных желаний и скверны. Так Прахлада сразу оказался на духовном уровне, и в его теле проявились все признаки экстаза. Сердце его переполнилось любовью к Богу, на глазах выступили слезы, и в глубине своего сердца он крепко ухватился за лотосные стопы Господа.
Комментарий: 

В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». В другом месте «Бхагавад-гиты» (9.32) Господь говорит:

м хи пртха вйапритйа
йе ’пи сйу ппа-йонайа
стрийо ваийс татх ӯдрс
те ’пи йнти пар гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».

На основе этих стихов «Бхагавад-гиты» можно с уверенностью заключить, что, хотя Махараджа Прахлада родился в семье демона и в его жилах в буквальном смысле текла демоническая кровь, он очистился от всей телесной скверны, поскольку занимал возвышенное положение преданного Господа. Иначе говоря, демоническое происхождение Прахлады не помешало ему идти по духовному пути, ибо он непосредственно соприкасался с Верховной Личностью Бога. Те, чей ум и тело осквернены безбожием, не могут быть на трансцендентном уровне, но тот, кто очистился от этой скверны, несомненно, достоин заниматься преданным служением Господу.

ШБ 7.9.7

астаушӣд дхарим экгра-манас сусамхита
према-гадгадай вч
тан-нйаста-хдайекшаа
Пословный перевод: 
астаушӣт — взмолился; харим — Верховной Личности Бога; экгра-манас — с умом, полностью сосредоточенным (на лотосных стопах Господа); су-самхита — очень внимательный (не отвлекающийся ни на что другое); према-гадгадай — дрожащим от духовного блаженства; вч — голосом; тат-нйаста — всецело отданы Ему (Господу Нрисимхадеве); хдайа-ӣкшаа — тот, сердце и зрение которого.
Перевод: 
Войдя в транс, Махараджа Прахлада устремил свой взгляд и мысли к Господу Нрисимхадеве. В глубоком сосредоточении он дрожащим голосом стал возносить Господу полные любви молитвы.
Комментарий: 

Слово сусамхита означает «очень внимательный» или «полностью сосредоточенный». Такая сосредоточенность доступна только тем, кто достиг йога-сиддхи, мистического совершенства. В «Шримад-Бхагаватам» (12.13.1) сказано: дхйнвастхита-тад-гатена манас пайанти йа йогина. Подлинного совершенства в йоге достиг тот, кто сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа и уже не отвлекается ни на что материальное. Такое состояние называется самадхи, духовным трансом. Махараджа Прахлада достиг именно этого состояния и поднялся над уровнем чувств. Поскольку Прахлада служил Господу, он находился на духовном уровне и его ум и внимание естественным образом были сосредоточены на трансцендентном. В этом состоянии он стал молиться Господу.

ШБ 7.9.8

рӣ-прахрда увча
брахмдайа сура-га мунайо ’тха сиддх
саттваикатна-гатайо вачас правхаи
нрдхиту пуру-гуаир адхунпи пипру
ки тошум архати са ме харир угра-джте
Пословный перевод: 
рӣ-прахрда увча — Махараджа Прахлада сказал; брахма- дайа — возглавляемые Господом Брахмой; сура-га — обитатели высших планетных систем; мунайа — великие святые мудрецы (в том числе четыре Кумара и многие другие); атха — затем; сиддх — те, что обрели совершенство или полное знание; саттва — к духовному бытию; экатна-гатайа — неуклонно идущие (не отвлекаясь ни на какие материальные занятия); вачасм — описаний или слов; правхаи — потоками; на — не; рдхитум — удовлетворить; пуру-гуаи — обладающие многими достоинствами; адхун — теперь; апи — даже; пипру — сумели; ким — ли; тошум — обрести удовлетворение; архати — может; са — Он (Господь); ме — благодаря мне; хари — Верховная Личность Бога; угра- джте — родившемуся в семье асуров.
Перевод: 
Махараджа Прахлада молился: Родившийся в семье асуров, могу ли я вознести Верховному Господу молитвы, которые доставят Ему удовольствие? Полубоги во главе с Брахмой и все собравшиеся здесь святые излили на Него потоки речей, но никто из них так и не смог удовлетворить Господа, хотя сами они, пребывая в гуне благости, наделены всеми добродетелями. Кто я в сравнении с ними? У меня нет никаких достоинств.
Комментарий: 

Вайшнав, обладающий всеми качествами, необходимыми для служения Господу, все же считает себя крайне недостойным и говорит об этом в своих молитвах. Например, Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит:

джаги мдхи хаите муи се ппишха
пурӣшера кӣа хаите муи се лагхишха

Ч.-ч., Ади, 5.205

Он называет себя недостойным грешником, хуже Джагая и Мадхая и презреннее навозного червя. Чистый вайшнав и в самом деле так о себе думает. Подобно этому, Махараджа Прахлада, хотя и был чистым, возвышенным вайшнавом, считал себя недостойным возносить молитвы Верховному Господу. Махджано йена гата са пантх. Каждый вайшнав должен думать о себе так же, как Махараджа Прахлада. Не надо кичиться своими вайшнавскими добродетелями. Шри Чайтанья Махапрабху дал нам такое наставление:

тд апи сунӣчена
тарор апи сахишун
амнин мнадена
кӣртанӣйа сад хари

«Повторять святое имя Господа нужно в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и всегда быть готовым оказать почтение другим. Лишь в таком умонастроении можно повторять святое имя Господа беспрерывно». Если человек не обладает смирением и кротостью, ему очень трудно будет развиваться в духовной жизни.

ШБ 7.9.9

манйе дханбхиджана-рӯпа-тапа-рутауджас-
теджа-прабхва-бала-пауруша-буддхи-йог
нрдханйа хи бхаванти парасйа пусо
бхактй тутоша бхагавн гаджа-йӯтха-пйа
Пословный перевод: 
манйе — считаю; дхана — богатства; абхиджана — аристократическое происхождение; рӯпа — красивая внешность; тапа — аскетизм; рута — знание, полученное благодаря изучению Вед; оджа — острота чувств; теджа — телесное сияние; прабхва — влиятельность; бала — физическая сила; пауруша — прилежание; буддхи — интеллект; йог — мистическое могущество; на — не; рдханйа — для удовлетворения; хи — поистине; бхаванти — есть; парасйа — трансцендентной; пуса — Верховной Личности Бога; бхактй — благодаря преданному служению; тутоша — был удовлетворен и (в свою очередь) доставил удовольствие; бхагавн — Верховный Господь; гаджа-йӯтха-пйа — царю слонов (Гаджендре).
Перевод: 
Махараджа Прахлада продолжал: Человек может иметь знатное происхождение или быть богатым, красивым и образованным; он может совершать суровую аскезу или во всем быть очень прилежным; он может обладать развитыми органами чувств, излучать сияние, обладать властью, силой, разумом или мистическим могуществом — даже если у человека есть все эти достоинства, я считаю, что ими он не сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Доставить Господу удовольствие можно только преданным служением. Так поступил слон Гаджендра, и Господь остался доволен им.
Комментарий: 

Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить никакими материальными достоинствами. Как утверждается в «Бхагавад-гите», познать Господа можно, только преданно служа Ему (бхактй мм абхиджнти). Если человек не удовлетворил Господа преданным служением, Господь не откроет ему Себя (нха прака сарвасйа йога-мй-самвта). Об этом сказано во всех шастрах. Ни философские рассуждения, ни какие бы то ни было материальные достоинства не помогут нам постичь Верховного Господа или приблизиться к Нему.

ШБ 7.9.10

випрд дви-ша-гуа-йутд аравинда-нбха-
пдравинда-вимукхт вапача варишхам
манйе тад-арпита-мано-вачанехитртха-
пра пунти са кула на ту бхӯримна
Пословный перевод: 
випрт — брахмана; дви-ша-гуа-йутт — обладающего двенадцатью брахманскими качествами*; аравинда-нбха — Господа Вишну, у которого из пупка растет лотос; пда-аравинда — лотосным стопам (Господа); вимукхт — отвернувшегося от (преданного служения); ва-пачам — человек низкого происхождения (тот, кто родился в семье собакоедов); варишхам — гораздо лучшим; манйе — считаю; тат-арпита — принесены к лотосным стопам Господа; мана — ум; вачана — слова; ӣхита — каждое усилие; артха — имущество; прам — того, чья жизнь; пунти — очищает; са — он (преданный); кулам — семью; на — не; ту — но; бхӯримна — тот, кто считает себя важной персоной.
Перевод: 
Если брахман — пусть он даже обладает всеми двенадцатью брахманскими достоинствами [перечисленными в книге «Санат- суджата»] — не предан Господу и не желает укрыться под сенью Его лотосных стоп, он, несомненно, стоит ниже преданного, который родился среди собакоедов, но посвятил все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь Верховному Господу. Такой преданный способен очистить всю свою семью, поэтому он лучше так называемого брахмана, который кичится высоким происхождением, но не может очистить даже самого себя.
Комментарий: 

* Двенадцать качеств идеального брахмана таковы: он соблюдает заповеди религии, всегда говорит правду и с помощью аскезы обуздывает свои чувства; он свободен от зависти, разумен, терпелив, своими поступками не создает врагов, совершает ягью, раздает милостыню, отличается стойкостью, глубоко знает Веды и верен своим обетам.

В этом стихе Махараджа Прахлада, один из двенадцати авторитетных наставников духовной науки, объясняет различие между преданным и брахманом, сведущим в карма-канде, ведических обрядах. Человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, но каждый человек, независимо от своего социального положения, должен стремиться стать совершенным, чистым преданным. В «Хари-бхакти-судходае» сказано:

бхагавад-бхакти-хӣнасйа
джти стра джапас тапа
апрасйаива дехасйа
маана лока-раджанам

«Человек может принадлежать к высшим слоям общества, но если он не предан Господу, тогда, кем бы он ни был — брахманом, кшатрием или вайшьей, — все его добродетели ничего не стоят. Они подобны украшениям на теле мертвеца».

В данном случае Махараджа Прахлада говорит о випрах, ученых брахманах. Среди представителей всех сословий — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — ученый брахман является лучшим, но преданный, даже если он родился в семье чандалов, лучше такого брахмана, не говоря уже о кшатриях, вайшьях и других. Преданный занимает более высокое положение, чем кто бы то ни было, ибо находится на духовном уровне, уровне Брахмана.

м ча йо вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Идеальный брахман, как сказано в книге «Санат- суджата», обладает двенадцатью качествами:

джна ча сатйа ча дама рута ча
хй амтсарйа хрӣс титикшнасӯй
йаджа ча дна ча дхти ама ча
мах-врат двдаа брхмаасйа

В Движении сознания Кришны преданные из Европы и Америки со временем получают звание брахманов, но кастовые «брахманы» относятся к ним очень недоброжелательно. Отвечая таким недоброжелателям, Махараджа Прахлада говорит, что, если человек, родившийся в брахманской семье, кичится своим высоким положением, он не в состоянии очистить даже самого себя, не говоря уже о своих родственниках, тогда как чандал, человек самого низкого происхождения, если он предан Господу и целиком отдает себя служению Его лотосным стопам, может очистить всю свою семью. У нас уже были случаи, подтверждающие, что американцы и европейцы, которые развили в себе сознание Кришны, очищают своих родных: например, умирающая мать одного из преданных перед самой своей кончиной спросила о Кришне. Так что и теория, и практика говорят о том, что преданный приносит величайшее благо и своей семье, и обществу, и народу. Глупые люди обвиняют преданных в бегстве от реальной жизни, однако сама жизнь показывает, что именно преданный способен реально помочь своей семье. Преданный все использует в служении Господу, поэтому занимает самое возвышенное положение в обществе.

ШБ 7.9.11

наивтмана прабхур айа ниджа-лбха-пӯро
мна джанд авидуша каруо вӣте
йад йадж джано бхагавате видадхӣта мна
тач чтмане прати-мукхасйа йатх мукха-рӣ
Пословный перевод: 
на — не; эва — несомненно; тмана — ради Себя; прабху — Господь; айам — это; ниджа-лбха-пӯра — черпающий удовлетворение в Самом Себе (и не нуждающийся в том, чтобы другие удовлетворяли Его своим служением); мнам — почтение; джант — от человека; авидуша — — не знающего (что смысл жизни — доставлять удовольствие Верховному Господу); каруа — (Верховный Господь) милостивый (к этому глупому, невежественному человеку); вӣте — принимает; йат йат — которое; джана — человек; бхагавате — Верховной Личности Бога; видадхӣта — предлагает; мнам — поклонение; тат — то; ча — поистине; тмане — для него самого; прати-мукхасйа — отраженного (в зеркале) лица; йатх — как; мукха-рӣ — украшения на лице.
Перевод: 
Верховный Господь, Личность Бога, всегда полностью удовлетворен. Когда преданные подносят что-либо Господу, эти подношения по Его милости совершаются на благо самих же преданных, ибо Господь не нуждается в том, чтобы Ему служили. Так, если человек украшает свое лицо, отражение его лица в зеркале тоже становится украшенным.
Комментарий: 

Тому, кто встал на путь бхакти-йоги, преданного служения, следует применять девять методов: раваа кӣртана вишо смараа пда-севанам арчана вандана дсйа сакхйам тма-ниведанам. Преданно служить Господу, слушая о Нем, прославляя Его и т. д., рекомендуется вовсе не потому, что это нужно Господу: пользу от служения получает сам преданный. Господь и так славен, независимо от того, восхваляют Его или нет, но преданный, прославляя Господа, сам удостаивается славы. Чето- дарпаа-мрджана бхава-мах-двгни-нирвпаам. Воздавая хвалу Господу, живые существа очищают свое сердце, и тогда к ним приходит понимание того, что они не часть материального мира, а души, призванные развивать в себе сознание Кришны, чтобы освободиться от материального рабства. Так можно очень быстро потушить пожар материального существования (бхава-мах-двгни-нирвпаам). Глупые люди недоумевают, когда Кришна говорит: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа — «Оставь всякую религиозную деятельность и просто вручи себя Мне». Некоторые из ученых глупцов даже заявляют, что Кришна требует слишком многого. Но Верховный Господь требует этого не ради Себя, а ради самих же людей. Если люди обретут сознание Кришны и все вместе и каждый по отдельности будут посвящать все, что они делают, Верховной Личности Бога, это принесет им огромное благо. Человек, который не посвящает все Верховному Господу, назван в этом стихе авидушей, невеждой. Точно так же характеризует подобных людей Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.15):

на м душктино мӯх
прападйанте нардхам
мйайпахта-джн
сура бхвамрит

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Из-за своего невежества и невезения безбожники и нарадхамы, худшие из людей, не вручают себя Верховной Личности Бога. Поэтому, хотя Верховный Господь, Кришна, ни в чем не нуждается, в разные юги Он приходит в материальный мир и требует, чтобы обусловленные души ради своего же блага предались Ему и тем самым вырвались из плена материального бытия. Одним словом, чем больше мы служим Господу, действуя в сознании Кришны, тем большую получаем пользу. Сам же Кришна не нуждается в нашем служении.

ШБ 7.9.12

тасмд аха вигата-виклава ӣварасйа
сарвтман махи гми йатх манӣшам
нӣчо ’джай гуа-висаргам ануправиша
пӯйета йена хи пумн ануваритена
Пословный перевод: 
тасмт — поэтому; ахам — я; вигата-виклава — тот, чья скорбь (из-за отношения к себе как к недостойному) рассеялась; ӣварасйа — Верховной Личности Бога; сарва-тман — всем своим существом; махи — славу; гми — воспеваю или описываю; йатх манӣшам — согласно (своему) пониманию; нӣча — низкорожденный (тот, чей отец был демоном, лишенным всякой добродетели); аджай — из-за невежества; гуа-висаргам — в материальный мир (где каждый получает определенное тело в зависимости от того, какими гунами природы он осквернен); ануправиша — вошедший; пӯйета — может очиститься; йена — которой (славой Господа); хи — поистине; пумн — человек; ануваритена — воспеваемой или описываемой.
Перевод: 
Поэтому, нисколько не смущаясь тем, что я родился в семье демонов, я искренне, в меру своих способностей и понимания, возношу молитвы Господу. Любой, кто из-за своего невежества оказался в материальном мире, сможет очиститься от скверны материального существования, если станет молиться Господу и слушать о Его славе.
Комментарий: 

Из этого стиха со всей очевидностью следует, что преданному необязательно иметь высокое происхождение, быть богатым, знатным или очень красивым. Ни одно из этих достоинств не поможет человеку встать на путь преданного служения. Нужно с преданностью думать: «Бог велик, а я ничтожно мал. Поэтому я должен молиться Ему». Только в таком умонастроении можно постичь Господа и служить Ему. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55):

бхактй мм абхиджнти
йвн йа чсми таттвата
тато м таттвато джтв
виате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога». Итак, Махараджа Прахлада решил в меру своих сил прославить Господа и вознести Ему молитвы, не обращая внимания на свое происхождение.

ШБ 7.9.13

сарве хй амӣ видхи-карс тава саттва-дхмно
брахмдайо вайам ивеа на чодвиджанта
кшемйа бхӯтайа уттма-сукхйа чсйа
викрӣита бхагавато ручирватраи
Пословный перевод: 
сарве — все; хи — несомненно; амӣ — эти; видхи-кар — исполнители распоряжений; тава — Тебя; саттва-дхмна — пребывающего в трансцендентном мире; брахма-дайа — полубоги во главе с Господом Брахмой; вайам — мы; ива — как; ӣа — о мой Господь; на — не; ча — и; удвиджанта — напуганные (Твоим ужасающим обликом); кшемйа — ради защиты; бхӯтайе — ради приумножения; ута — ведь; тма-сукхйа — ради того, чтобы Самому получить удовольствие от таких развлечений; ча — также; асйа — этого (материального мира); викрӣитам — проявлено; бхагавата — Твоей Милости; ручира — очень приятными; аватраи — (Твоими) воплощениями.
Перевод: 
О мой Господь, вечно обитающий в духовном мире, все полубоги во главе с Господом Брахмой — искренние слуги Твоей Милости, не то что мы [Махараджа Прахлада и его отец, демон Хираньякашипу]. Придя в этом наводящем ужас облике, Ты явил одну из Своих божественных лил, которым Ты предаешься ради собственного же удовольствия. Кроме того, Ты воплотился в облике Нрисимхадевы, чтобы защитить обитателей вселенной и даровать им лучшую жизнь.
Комментарий: 

В этом стихе Махараджа Прахлада утверждает, что его отцу и остальным членам его семьи очень не повезло, ибо все они — демоны, тогда как преданным Господа выпала большая удача, поскольку они всегда готовы исполнять волю Господа. Всякий раз, когда Господь, принимая тот или иной облик, нисходит в материальный мир, Он делает это, чтобы спасти преданных и уничтожить демонов (паритрйа сдхӯн винйа ча душктм). Так, Господь Нрисимхадева появился в этом мире, чтобы защитить Своего преданного, Махараджу Прахладу. Нрисимхадева, конечно же, не собирался пугать преданных, но преданные, из-за присущего им простодушия и богобоязненности, все же испугались этого грозного воплощения Господа. И потому в следующей молитве Махараджа Прахлада просит Нрисимхадеву оставить гнев.

ШБ 7.9.14

тад йаччха манйум асура ча хатас твайдйа
модета сдхур апи вчика-сарпа-хатй
лок ча нирвтим ит пратийанти сарве
рӯпа нсиха вибхаййа джан смаранти
Пословный перевод: 
тат — поэтому; йаччха — забери назад; манйум — Свой гнев; асура — великий демон (Хираньякашипу, мой отец); ча — также; хата — убит; твай — Тобой; адйа — сегодня; модета — возрадуется; сдху апи — даже святой; вчика-сарпа-хатй — убиением скорпиона или змеи; лок — планеты; ча — поистине; нирвтим — удовольствие; ит — получившие; пратийанти — ждут (когда Твой гнев утихнет); сарве — все они; рӯпам — облик; нсиха — о Господь Нрисимхадева; вибхаййа — для избавления от страха; джан — люди всей вселенной; смаранти — помнят.
Перевод: 
О Господь Нрисимхадева, мой отец, великий демон Хираньякашипу, уже убит, поэтому, пожалуйста, утишь Свой гнев. Даже праведник радуется, когда убивают змею или скорпиона, поэтому, когда Ты убил моего отца-демона, обитатели всех планет возликовали. Теперь ничто не омрачает их счастья, а чтобы и впредь ничего не бояться, они всегда будут помнить, как Ты на благо всего мира явился в этом облике.
Комментарий: 

Важно отметить, что хотя у праведных людей нет ни малейшего желания кого-то убивать, они радуются, когда убивают злобных и опасных существ, вроде змей и скорпионов. Поскольку Хираньякашипу был хуже змеи или скорпиона, Господь Нрисимхадева убил его, и всех это очень обрадовало. Теперь Господу уже незачем было гневаться. Преданный, оказавшись в опасности, должен вспомнить Господа в облике Нрисимхадевы, и Господь непременно защитит его; следовательно, появление Нрисимхадевы не может сулить ничего дурного. Преданные и просто здравомыслящие люди знают, что, в каком бы облике Господь ни появился, Он всем несет лишь благо, и потому все Его воплощения достойны поклонения.

ШБ 7.9.15

нха бибхемй аджита те ’тибхайнаксйа-
джихврка-нетра-бхрукуӣ-рабхасогра-дашрт
нтра-сраджа-кшатаджа-кеара-аку-карн
нирхрда-бхӣта-дигибхд ари-бхин-накхгрт
Пословный перевод: 
на — не; ахам — я; бибхеми — боюсь; аджита — о непобедимый, не знающий поражений; те — Тебя; ати — очень; бхайнака — устрашающих; сйа — рта; джихв — языка; арка-нетра — глаз, сверкающих, как солнце; бхрукуӣ — нахмуренных бровей; рабхаса — и мощных; угра-дашрт — обладателя ужасных клыков; нтра- сраджа — гирлянда из внутренностей; кшатаджа — кровавая; кеара — грива; аку-карт — того, у которого уши подобны лезвию; нирхрда — из-за рыка (издаваемого Тобой); бхӣта — напуганы; дигибхт — того, кем огромные слоны; ари-бхит — пронзающие врага; накха-агрт — того, кончики ногтей которого.
Перевод: 
О непобедимый Господь, я совсем не боюсь Твоей наводящей ужас пасти и языка, Твоих глаз, сияющих, как солнце, и нахмуренных бровей. Я не боюсь Твоих острых и крепких зубов, не боюсь висящей на Тебе гирлянды из внутренностей, и меня не страшит Твоя окровавленная грива с торчащими из нее, как клинья, ушами. Не боюсь я ни Твоего громогласного рыка, от которого разбегаются даже слоны, ни ногтей, которыми Ты убиваешь Своих врагов.
Комментарий: 

Грозный облик Господа Нрисимхадевы, несомненно, был очень страшен — но только для непреданных, поэтому Махараджу Прахладу он нисколько не пугал. Так, лев внушает страх любому другому зверю, кроме львят. Все обитатели суши боятся океанских волн, но даже крошечной рыбке, живущей в океане, они совсем не страшны. Почему? Потому, что океан — ее прибежище. Говорится, что волны бурной реки могут унести даже огромного слона, однако маленькие рыбки легко плывут против ее течения. Подобно этому, преданные всегда поклоняются Господу, даже если Он, намереваясь убить асуров (душкрити), принимает свирепый облик. Кеава дхта-нара-хари-рӯпа джайа джагадӣа харе. Какой бы облик Господь ни принял — радующий глаз или наводящий ужас, — преданный всегда с удовольствием поклоняется Господу и прославляет Его.

ШБ 7.9.16

трасто ’смй аха кпаа-ватсала дусахогра-
сасра-чакра-каданд грасат праӣта
баддха сва-кармабхир уаттама те ’гхри-мӯла
прӣто ’паварга-араа хвайасе кад ну
Пословный перевод: 
траста — напуган; асми — есть; ахам — я; кпаа-ватсала — о мой Господь, милостивый к падшим душам (к тем, кто не имеет духовного знания); дусаха — невыносимо; угра — страшного; сасра-чакра — из-за круговорота рождения и смерти; кадант — от му́ки; грасатм — среди пожирающих (друг друга обусловленных существ); праӣта — брошенный; баддха — связанный; сва- кармабхи — последствиями своих же поступков; уаттама — о великий и неодолимый; те — Твоих; агхри-мӯлам — к подошвам лотосных стоп; прӣта — довольный (мной); апаварга-араам — являющимся убежищем от ужасов материального существования; хвайасе — позовешь (меня); кад — когда; ну — же.
Перевод: 
О всемогущий, неодолимый Господь, столь милостивый к падшим душам! Из-за своих прошлых поступков я родился в обществе демонов, и теперь меня очень страшит мое положение в материальном мире. Когда же Ты позовешь меня, чтобы даровать мне прибежище у Своих лотосных стоп — высшей цели тех, кто жаждет вырваться из пут обусловленной жизни?
Комментарий: 

Каждый, кто оказался в материальном мире, вынужден страдать, но, когда душа попадает в общество асуров, богоненавистников, эти страдания становятся просто невыносимыми. У кого-то может возникнуть вопрос: а почему живое существо попадает в материальный мир? Иногда глупые люди обвиняют Господа в том, что Он отправил их сюда. Однако ответ на этот вопрос совсем иной: живые существа оказываются в обусловленном состоянии из-за своей кармы. И Махараджа Прахлада от имени всех обусловленных душ тоже признаёт, что ему пришлось родиться среди асуров из-за своих прошлых поступков. Господа называют кпаа-ватсала, потому что Он чрезвычайно милостив к обусловленным душам. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь появляется в этом мире всякий раз, когда люди начинают нарушать заповеди религии (йад йад хи дхармасйа глнир бхавати бхрата… тадтмна сджмй ахам). Господь очень хочет освободить обусловленные души, поэтому Он призывает всех нас вернуться домой, к Нему (сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа). Зная это, Махараджа Прахлада ждал, когда же Господь из сострадания к нему позовет его под сень Своих лотосных стоп. Иначе говоря, каждый должен гореть желанием вернуться домой, к Богу, а для этого необходимо, укрывшись под сенью Его лотосных стоп, развить в себе сознание Кришны.

ШБ 7.9.17

йасмт прийприйа-вийога-сайога-джанма-
окгнин сакала-йонишу дахйамна
дукхаушадха тад апи дукхам атад-дхийха
бхӯман бхрамми вада ме тава дсйа-йогам
Пословный перевод: 
йасмт — из-за которого (из-за существования в материальном мире); прийа — приятного; априйа — и неприятного; вийога — разделения; сайога — и соединения; джанма — из-за рождения (порождающего двойственность); ока-агнин — огнем скорби; сакала-йонишу — во всех лонах; дахйамна — сжигаемый; дукха-аушадхам — лекарство от страданий; тат — то; апи — также; дукхам — страдание; а-тат-дхий — представлением о себе как о теле; ахам — я; бхӯман — о великий; бхрамми — скитаюсь (в круговороте рождения и смерти); вада — поведай; ме — мне; тава — Твою; дсйа-йогам — йогу служения.
Перевод: 
О великий Верховный Господь, то и дело соприкасаясь с источниками удовольствий и страданий, а потом расставаясь с ними, живые существа и на райских, и на адских планетах пребывают в плачевном состоянии, ибо они, словно пламенем, всегда охвачены скорбью. Хотя в материальном мире есть много средств, с помощью которых люди пытаются избавиться от своих бед, эти средства причиняют им еще больше страданий, чем сами беды. Поэтому я думаю, что единственное средство от страданий — служить Тебе. Научи же меня, пожалуйста, как я могу служить Тебе.
Комментарий: 

Махараджа Прахлада говорит, что хочет служить лотосным стопам Господа. После смерти отца Прахлада мог наследовать все его владения — а Хираньякашипу в материальном отношении был очень богат, ведь ему принадлежал едва ли не весь мир, — однако Махараджу Прахладу не привлекали мирские богатства, поскольку он хорошо понимал, что любой человек, живет ли он в раю или в аду, богатые у него родители или бедные, всегда находится под властью законов материальной природы. Это значит, что в материальном мире нигде нет настоящего счастья. Тот, кто хочет обрести подлинное блаженство и наслаждаться ничем не омраченной радостью, должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Человек может испытывать некоторое удовольствие от того, что богат, но ради этого временного удовольствия ему нужно очень много потрудиться. Если бедный человек разбогател, можно сказать, что его положение улучшилось, но какой ценой? В сущности, страдает ли человек в материальном мире или наслаждается, он всегда несчастен. Тому, кто действительно ищет счастья и блаженства, следует развивать в себе сознание Кришны и всегда с любовью служить Господу. Только так можно избавиться от страданий. Весь мир пребывает в иллюзии: люди думают, будто они станут счастливыми, если научатся противостоять мукам обусловленного существования с помощью различных материальных изобретений; однако такой путь никогда не приведет к успеху. Поэтому каждого человека нужно научить трансцендентному любовному служению Господу. Именно такую цель ставит перед собой Движение сознания Кришны. Обрести счастье, изменив свое материальное положение, невозможно, ибо в этом мире человека повсюду преследуют невзгоды и страдания.

ШБ 7.9.18

со ’ха прийасйа сухда парадеватй
лӣл-катхс тава нсиха вирича-гӣт
аджас титармй ануган гуа-випрамукто
дурги те пада-йуглайа-хаса-сага
Пословный перевод: 
са — тот; ахам — я (Махараджа Прахлада); прийасйа — дорогого; сухда — благожелателя; парадеватй — Верховной Личности Бога; лӣл-катх — повествования о божественных играх; тава — Твоих; нсиха — о мой Господь Нрисимхадева; вирича- гӣт — воспетые Господом Брахмой, который получил их по цепи духовных учителей; аджа — легко; титарми — преодолеваю; ануган — пересказывающий; гуа — от гун материальной природы; випрамукта — избавленный; дурги — тяготы жизни; те — Твоих; пада-йуга-лайа — поглощенный размышлениями о лотосных стопах; хаса-сага — находящийся в обществе хамс, освобожденных душ (не имеющих никакого отношения к материальной деятельности).
Перевод: 
О мой Господь Нрисимхадева, служа Тебе с любовью и общаясь с преданными, получившими освобождение [хамсами], я полностью очищусь от осквернения тремя гунами материальной природы и смогу прославлять Твою Милость. Ты очень дорог мне, и я буду петь Тебе хвалу, в точности следуя примеру Господа Брахмы и его учеников и преемников. Так я наверняка переправлюсь через океан неведения.
Комментарий: 

В этом стихе очень хорошо объясняется, чем должен заниматься преданный и как ему строить свою жизнь. Как только преданный начинает петь святое имя и говорить о величии Верховной Личности Бога, он тотчас обретает освобождение. Человек, которому нравится прославлять Господа, слушая и повторяя Его святое имя и обсуждая повествования о Его деяниях (раваа кӣртана вишо), непременно возвышается до уровня полной свободы от материальной скверны. При этом нужно петь песни, которые оставлены учителями, принадлежащими к авторитетной духовной традиции. Согласно «Бхагавад-гите», прославление Господа обладает духовной силой лишь в том случае, если человек следует по стопам духовных учителей прошлого (эва парампар-прптам има рджаршайо виду). От неавторитетных песен или книг нет никакой пользы. Но если человек поет песни или пересказывает повествования, оставленные предыдущими ачарьями (махджано йена гата са пантх), он получит огромное благо, и делать это совсем нетрудно. Вот почему Махараджа Прахлада употребляет слово аджа («легко»). Принимать возвышенные идеи, передаваемые по цепи авторитетных духовных учителей, конечно же, намного легче, чем философствовать, пытаясь самому изобрести некий способ постижения Абсолютной Истины. Лучше всего принимать наставления ачарьев и следовать им. Тогда человеку совсем не трудно будет познать Бога и самого себя. С помощью этого несложного метода можно очиститься от осквернения гунами материальной природы и благодаря этому переправиться через океан неведения, полный всевозможных страданий. Человек, который идет по стопам великих ачарьев, общается с хамсами (парамахамсами) — теми, кто полностью свободен от скверны материального бытия. Более того, следуя наставлениям ачарьев, такой человек и сам всегда будет свободен от материального осквернения, а это значит, что он исполнит миссию своей жизни и достигнет высшей цели. В материальном мире страдают все, независимо от их положения. Это очевидно. Попытки избавиться от материальных страданий материальными же способами никогда не принесут успеха. Чтобы обрести истинное счастье, нужно развивать в себе сознание Кришны; иначе стать счастливым невозможно. Кто-то может возразить, сказав, что для духовного развития тоже надо совершать тапасью, то есть добровольно принимать на себя неудобства. Однако эти неудобства куда менее опасны, чем попытки избавиться от страданий материальными способами.

ШБ 7.9.19

бласйа неха араа питарау нсиха
нртасйа чгадам уданвати маджджато нау
таптасйа тат-пративидхир йа ихджасешас
твад вибхо тану-бхт твад-упекшитнм
Пословный перевод: 
бласйа — ребенка; на — не; иха — здесь (в этом мире); араам — прибежище (защита); питарау — отец и мать; нсиха — о мой Господь Нрисимхадева; на — ни; ртасйа — человека, страдающего какой-либо болезнью; ча — также; агадам — лекарство; уданвати — в океанских водах; маджджата — тонущего; нау — лодка; таптасйа — человека, которого одолевают материальные страдания; тат-пративидхи — противодействие этому (предпринимаемое, чтобы покончить с материальными страданиями); йа — который; иха — здесь (в материальном мире); аджас — легко; иша — принятый (как средство); тват — точно так же; вибхо — о мой Господь, о Всевышний; тану-бхтм — получивших материальные тела (живых существ); тват-упекшитнм — которыми Ты пренебрегаешь.
Перевод: 
О Верховный Господь Нрисимхадева, из-за того что воплощенные души отождествляют себя с телом, они, лишенные Твоей заботы и внимания, сами не способны улучшить свое положение. Все, что они для этого делают, иногда приносит пользу, но лишь на какое-то время. Так, отец и мать не в силах защитить своего ребенка, врач и лекарства не облегчают страданий больного, а корабль не может спасти человека, тонущего в океане.
Комментарий: 

Родительская забота, лекарства от всевозможных болезней, спасательные средства для путешествующих по воде, воздуху и земле, — все это призвано уберечь человека от различных материальных страданий, однако ничто не может обеспечить ему полную безопасность. Иногда эти средства приносят пользу, но лишь на время. Хотя родители всегда рядом с ребенком, они не могут защитить его от несчастного случая, болезней и многих других бед. Никто, даже родители, не в силах защитить ребенка полностью. Только Господь может предоставить полную защиту, и только тот, кто принял покровительство Господа, находится в полной безопасности. В этом можно не сомневаться. В «Бхагавад-гите» (9.31) Господь говорит: каунтейа пратиджнӣхи на ме бхакта праайати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Но все старания спастись тех, кого не защищает милость Господа, в конце концов окажутся напрасными. Поэтому нужно полагаться только на беспричинную милость Господа. Конечно, в повседневной жизни человек должен принимать и другие меры защиты, однако если он лишен покровительства Верховной Личности Бога, ему ничто не поможет. В этом мире каждый пытается противодействовать натиску материальной природы, и тем не менее все целиком находятся в ее власти. Даже так называемые ученые и философы, которые делают все, чтобы преодолеть ее влияние, пока ничего не достигли. В «Бхагавад-гите» (13.9) Кришна перечисляет четыре главных разновидности страданий в материальном мире: джанма-мтйу-джар- вйдхи (рождение, смерть, старость и болезнь). Никому еще не удалось одолеть эти невзгоды, посылаемые нам материальной природой. Практе крийамни гуаи карми сарваа. Природа (пракрити) настолько сильна, что никто не может выйти из-под власти ее суровых законов. Поэтому те, кто выступает в роли ученых, философов, а также религиозных и политических деятелей, должны признать, что они не в состоянии реально помочь людям. Им следует приложить все силы к тому, чтобы пробудить каждого человека к духовной жизни и поднять его на уровень сознания Кришны. Наши скромные попытки распространить повсюду сознание Кришны — единственная возможность для людей обрести покой и счастье. Человек не может стать счастливым без милости Господа (твад-упекшитнм). Если люди и дальше будут нарушать волю верховного отца, им не найти счастья ни на высших, ни на низших планетах материального мира.

ШБ 7.9.20

йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмд
йасмаи йатх йад ута йас тв апара паро в
бхва кароти викароти птхак свабхва
сачодитас тад акхила бхавата сварӯпам
Пословный перевод: 
йасмин — то, в котором; йата — то, из-за чего; йархи — когда (в прошлом, настоящем или будущем); йена — то, которым; ча — также; йасйа — то, чье (что-либо); йасмт — то, вследствие которого; йасмаи — то, которому (не принимая во внимание личность, время и место); йатх — то, как; йат — то, которое; ута — несомненно; йа — тот, который; ту — но; апара — низший; пара — высший; в — или; бхва — существующий; кароти — делает; викароти — изменяет; птхак — отдельно; свабхва — собственная природа (под влиянием различных гун материальной природы); сачодита — побуждаемая; тат — то; акхилам — всё; бхавата — Твоей Милости; сварӯпам — относящееся к (различным Твоим) энергиям.
Перевод: 
Дорогой Господь, все обитатели этого мира находятся во власти гун материальной природы — благости, страсти и невежества. Каждый, начиная с великого Господа Брахмы и кончая крошечным муравьем, действует под влиянием этих гун. Так Твоя энергия воздействует на всех обитателей материального мира. Дело, которому они себя посвящают, место, где они трудятся, время и причина их деятельности, то, что они считают высшей целью жизни, а также путь к этой цели суть не что иное, как проявления Твоей энергии. А поскольку энергия неотлична от ее источника, все это — проявления Тебя Самого.
Комментарий: 

Человек может думать, что его защищают родители, правительство, какое-нибудь убежище или что-то еще, однако на самом деле все происходит под влиянием различных энергий Верховной Личности Бога. Вся деятельность и на высших, и на средних, и на низших планетах осуществляется под надзором и по воле Верховного Господа. Карма даива-нетреа джантур дехопапаттайе. Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого как Сверхдуша, побуждает обусловленную душу совершать определенные действия в соответствии с ее образом мыслей. Образ мыслей тоже создается Кришной, чтобы живое существо получило возможность действовать. В «Бхагавад-гите» сказано: матта смтир джнам апохана ча — каждый действует в соответствии с пониманием, которое дает ему Сверхдуша. Все стремятся к разным целям и потому занимаются различной деятельностью, но при этом каждого направляет Верховная Личность Бога.

Слова йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмт указывают на то, что любые действия, кто бы и где бы их ни совершал, — это лишь различные проявления Верховной Личности Бога. Индивидуальные души задумывают эти действия, но осуществляются они по милости Господа. Однако, хотя они и неотличны от Бога, Господь велит: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа — «Оставь все прочие обязанности и предайся Мне». Если мы последуем этому указанию Господа, то обретем истинное счастье. Пока мы идем на поводу у своих чувств, наша жизнь остается материальной, но, когда мы, следуя указаниям Господа, начинаем заниматься истинной, духовной деятельностью, мы поднимаемся на духовный уровень. Бхакти, преданное служение, — это деятельность под непосредственным руководством Верховной Личности Бога. В «Нарада-панчаратре» сказано:

сарвопдхи-винирмукта
тат-паратвена нирмалам
хшӣкеа хшӣкеа
севана бхактир учйате

Когда живое существо отказывается от всех материальных самоотождествлений и начинает действовать под непосредственным руководством Верховной Личности Бога, его духовная жизнь возрождается. Это называется сварӯпена авастхити, «пребыванием в своем изначальном состоянии». Таково истинное понимание мукти, освобождения от материального рабства.

ШБ 7.9.21

мй мана сджати кармамайа балӣйа
клена чодита-гунуматена пуса
чхандомайа йад аджайрпита-шоара
сасра-чакрам аджа ко ’титарет твад-анйа
Пословный перевод: 
мй — внешняя энергия Верховной Личности Бога; мана — ум*; сджати — создает; карма-майам — состоящий из великого множества желаний и действующий в соответствии с ними; балӣйа — чрезвычайно могущественный, неодолимый; клена — временем; чодита-гуа — тем, кто приводит в движение гуны материальной природы; ануматена — дозволенным (Его милостивым взором, то есть временем); пуса — Господа Вишну, полной экспансии Господа Кришны; чханда-майам — предписаниями Вед; йат — которое; аджай — из-за тьмы невежества; арпита — помещенное; шоаа — шестнадцатью; арам — снабженное спицами; сасра-чакрам — колесо рождений и смертей в разных видах жизни; аджа — о нерожденный (Господь); ка — кто; атитарет — преодолеет; тват-анйа — не укрывшийся под сенью Твоих лотосных стоп.
Перевод: 
О предвечный Господь, о Всевышний, в образе полного проявления Ты создал тонкие тела живых существ, используя для этого Свою внешнюю энергию, возбуждаемую временем. И теперь ум опутывает душу бесчисленными желаниями, которые она осуществляет с помощью предписаний карма-канды [раздела Вед, посвященного кармической деятельности] и шестнадцати материальных начал. Кто сможет выбраться из этой западни, не ища прибежища под сенью Твоих лотосных стоп?
Комментарий: 

* Ум всегда строит планы, направленные на то, чтобы оставаться в материальном мире и вести борьбу за существование. Он представляет собой главную часть тонкого тела, которое состоит из ума, интеллекта и ложного эго.

Если все создано по воле Верховной Личности Бога, то как можно освободиться от материального рабства и прийти к полной блаженства духовной жизни? Кришна — источник всего сущего, и Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите»: аха сарвасйа прабхава. Вся деятельность как в духовном, так и в материальном мире осуществляется духовной или материальной энергиями, а обе они действуют, исполняя волю Верховного Господа. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.10) Господь говорит, что без Его дозволения материальная природа ничего не может делать; она неспособна действовать самостоятельно (майдхйакшеа практи сӯйате са-чарчарам). Обусловленные живые существа некогда пожелали наслаждаться материальной энергией, и, чтобы исполнить это их желание, Кришна, Верховная Личность Бога, создал материальный мир и наделил их способностью порождать всевозможные идеи и строить в своем уме всевозможные планы. Господь также предоставил обусловленной душе шестнадцать инструментов, шестнадцать, так сказать, помощников: познающие органы чувств, органы действия, ум и пять стихий. Верховный Господь также создал круговорот рождений и смертей, но, чтобы заблудшие живые существа могли со временем обрести освобождение, Он, в соответствии с их уровнем развития, дал им и различные предписания в Ведах (чхандомайам). Тому, кто хочет подняться на высшие планеты, нужно следовать ведическим предписаниям. В «Бхагавад- гите» (9.25) Господь говорит:

йнти дева-врат девн
питн йнти пит-врат
бхӯтни йнти бхӯтеджй
йнти мад-йджино ’пи мм

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». На самом деле Веды даны обусловленным душам для того, чтобы те могли вернуться домой, к Богу, однако эти души, не зная истинной цели жизни, мечутся то туда, то сюда и берутся то за одно, то за другое. Так они блуждают по вселенной, снова и снова попадая в темницы различных материальных тел, и занимаются различной деятельностью, которая приносит им какие-то плоды и в конечном счете всегда вынуждает их страдать. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

брахма бхрамите кона бхгйавн джӣва
гуру-кша-прасде пйа бхакти-лат-бӣджа

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Падшие, обусловленные души, оказавшись в плену внешней энергии, скитаются по материальной вселенной, но если им посчастливится встретить истинного представителя Господа и вручить себя ему, они получат от него бхакти-лата-биджу — семя преданного служения. Взращивая в себе под его руководством сознание Кришны, такая душа постепенно достигнет духовного мира. Таким образом, человек должен посвятить себя практике бхакти-йоги, и тогда со временем он обретет освобождение. Никакой другой способ не поможет ему вырваться из плена материального бытия.

ШБ 7.9.22

са тва хи нитйа-виджиттма-гуа сва-дхмн
кло ваӣ-кта-висджйа-висарга-акти
чакре висшам аджайевара шоаре
нишпӣйамнам упакарша вибхо прапаннам
Пословный перевод: 
са — тот (Господь, который в высшей степени независим и посредством Своей внешней энергии создал материальный ум, являющийся причиной всех страданий в материальном мире); твам — Ты (есть); хи — поистине; нитйа — вечно; виджита-тма — (быть) владеющим собой; гуа — тот, чье свойство (разумность); сва- дхмн — Твоей личной духовной энергией; кла — время (создающее и уничтожающее); ваӣ-кта — (которой) подчинены; висджйа — следствия; висарга — и причины; акти — обладающий энергией; чакре — в колесо времени (круговорот рождения и смерти); висшам — ввергнутого; аджай — (Твоей) внешней энергией, гуной невежества; ӣвара — о верховный повелитель; шоаа-аре — имеющее шестнадцать спиц (пять стихий, десять органов тела и предводитель чувств, ум); нишпӣйамнам — раздавливаемого (этим колесом); упакарша — забери (под сень Твоих лотосных стоп); вибхо — о величайший; прапаннам — (меня) полностью предавшегося (Тебе).
Перевод: 
Господь мой, величайший из великих, это Ты создал материальный мир с его шестнадцатью началами, но Сам Ты свободен от влияния их материальных качеств. Иначе говоря, эти качества полностью подчинены Тебе и Ты никогда не оказываешься под их властью. Стало быть, время — Твое проявление в материальном мире. О верховный повелитель, никто не в силах одолеть Тебя. Что же касается меня, то колесо времени беспощадно перемалывает меня и потому я всецело предаюсь Тебе. Пожалуйста, спаси меня, дав мне кров под сенью Твоих лотосных стоп.
Комментарий: 

Круговорот материальных страданий, так же, как и весь этот мир, создан Верховной Личностью Бога, но Сам Господь неподвержен влиянию материальной энергии. Он управляет этой энергией, а мы, живые существа, находимся в ее власти. Наше истинное предназначение — служить Верховной Личности Бога, Кришне (джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кшера ‘нитйа-дса’), но когда мы отказываемся от служения Ему, Он создает материальную энергию и позволяет ей распространить свою власть на обусловленную душу. Таким образом, все в руках Всевышнего, и только Он способен спасти обусловленные души от влияния майи (мм эва йе прападйанте мйм эт таранти те). Майя, внешняя энергия Господа, непрерывно обрушивает на обусловленные души тройственные страдания материального бытия. Вот почему в предыдущем стихе Махараджа Прахлада говорит в своей молитве: «Никто, кроме Твоей Милости, не сможет меня спасти». До этого Махараджа Прахлада уже говорил, что родители, хотя они призваны защищать своего ребенка, не могут уберечь его от неминуемой смерти и нового рождения; лекарства и врачи не способны сохранить больному жизнь, а лодка или какое-нибудь спасательное средство не могут спасти утопающего. Все зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому страждущее человечество должно вручить себя Кришне, как Он Сам того требует в заключительном наставлении «Бхагавад-гиты» (18.66):

сарва-дхармн паритйаджйа
мм эка араа враджа
аха тв сарва-ппебхйо
мокшайишйми м уча

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся». Люди должны воспользоваться этим советом Кришны, и тогда Кришна спасет их: они не будут больше гибнуть под колесом времени, колесом прошлого, настоящего и будущего.

Не случайно в этом стихе использовано слово нишпӣйамнам («перемалываемый»). Обусловленные живые существа снова и снова гибнут, раздавленные колесом времени; чтобы избежать этой участи, обитатели материального мира должны искать покровительства Верховной Личности Бога. Это принесет им счастье. Слово прапаннам тоже играет здесь очень важную роль, ибо только тот, кто всецело предался Верховному Господу, не будет раздавлен колесом времени. Правительство наказывает преступника, заключая его в тюрьму, и оно же, если пожелает, может освободить его из заключения. Подобно этому, у нас не должно остаться никаких сомнений, что все наши страдания в материальном мире санкционированы Верховной Личностью Бога и, если мы хотим спастись от страданий, нам надо просить об этом того же верховного повелителя. Только так можно освободиться из тюрьмы материальной обусловленности.

ШБ 7.9.23

дш май диви вибхо ’кхила-дхишйа-пнм
йу рийо вибхава иччхати й джано ’йам
йе ’смат питу купита-хса-виджмбхита-бхрӯ-
виспхӯрджитена лулит са ту те нираста
Пословный перевод: 
дш — были наблюдаемы (в действительности); май — мной; диви — на высших планетах; вибхо — о Господь; акхила — всех; дхишйа-пнм — правителей различных государств или планет; йу — жизненный срок; рийа — богатство; вибхава — величие и слава; иччхати — хочет; йн — которые; джана айам — этот человек; йе — которые (долголетие, богатство и тд); асмат питу — из-за нашего отца, Хираньякашипу; купита-хса — от (его) недоброго смеха (когда он гневался); виджмбхита — поднятых; бхрӯ — бровей; виспхӯрджитена — изломом; лулит — увлекаемые вниз (уничтожаемые); са — он (мой отец); ту — но; те — Тобой; нираста — уничтожен.
Перевод: 
О Господь, многие стремятся попасть на высшие планеты, чтобы обрести там долгую жизнь, полную роскоши и наслаждений, однако я уже видел все это в жизни своего отца. Когда он в гневе начинал язвительно смеяться над полубогами, одного движения его бровей было достаточно, чтобы покончить с ними. Но, несмотря на все могущество моего отца, Ты уничтожил его в мгновение ока.
Комментарий: 

Живя в этом мире, человек должен на реальных примерах понять, чего стоят материальное богатство, могущество и сама жизнь. Даже на этой планете было много знаменитых военачальников и политиков, таких как Наполеон, Гитлер, Субхас Чандра Боуз, Ганди и другие. Как только их жизнь кончалась, их могуществу, популярности и всему остальному тоже приходил конец. В древние времена то же самое произошло с Хираньякашипу, и Махараджа Прахлада был свидетелем тех событий. Поэтому для Махараджи Прахлады ничто в материальном мире не представляло ценности. Никому не удастся навечно сохранить свое тело и материальные приобретения. Вайшнав понимает, что в этом мире все — даже могущество, богатство или власть — бренно. В любой момент все эти достояния могут быть уничтожены. А кто способен их уничтожить? Верховная Личность Бога. Надо глубоко осознать, что нет никого выше Всевышнего. И поскольку Всевышний, величайшая личность, велит нам: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа, — все разумные люди должны последовать Его совету. Нужно вручить себя Господу, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней.

ШБ 7.9.24

тасмд амӯс тану-бхтм ахам ишо ’джа
йу рийа вибхавам аиндрийам виричйт
неччхми те вилулитн урувикрамеа
клтманопанайа м ниджа-бхтйа-првам
Пословный перевод: 
тасмт — поэтому; амӯ — тем (богатствам); тану-бхтм — (живых существ), имеющих материальные тела; ахам — я; иша аджа — не знающий благословений; йу — долгую жизнь; рийам — материальные богатства; вибхавам — могущество и славу; аиндрийам — то, что нужно для (удовлетворения) чувств; виричйт — от Господа Брахмы (до крошечного муравья); на — не; иччхми — хочу; те — Тобой; вилулитн — уничтожаемых; уру- викрамеа — чрезвычайно могущественным; кла-тман — повелителем времени; упанайа — приведи; мм — меня; ниджа-бхтйа- првам — в общество Твоего верного слуги, Твоего преданного.
Перевод: 
О мой дорогой Господь, теперь я знаю цену мирским богатствам, мистическому могуществу, долгой жизни и прочим материальным благам, которыми наслаждаются все живые существа от Господа Брахмы до муравья. В образе всемогущего времени Ты уничтожаешь все наши достижения. Я убедился в этом и потому не хочу обладать мирскими благами. О Господь, пожалуйста, сделай так, чтобы я оказался рядом с Твоим чистым преданным, и позволь мне искренне служить ему.
Комментарий: 

Изучая «Шримад-Бхагаватам» и размышляя над реальными событиями, описанными в этом великом духовном произведении, любой разумный человек сумеет осознать ту же истину, что и Махараджа Прахлада. Следуя примеру Махараджи Прахлады, нужно глубоко усвоить, что любых мирских богатств можно лишиться в любой миг. Даже нашему телу, которое мы так холим и лелеем, в любой момент может прийти конец. Однако душа, в отличие от тела, вечна. На ханйате ханйамне арӣре: душа никогда не погибает, она продолжает существовать даже после того, как тело разрушается. Поэтому разумный человек должен искать счастья для души, а не для тела. Даже если мы получим тело, которое будет жить очень долго, как тело Господа Брахмы или любого из великих полубогов, в конце концов оно все равно будет уничтожено. Поэтому разумный человек должен заботиться не о теле, а о нетленной душе.

Чтобы обрести спасение, нужно искать покровительства чистого преданного. Нароттама дас Тхакур говорит: чхий ваишава- сев нистра пйечхе кеб. Если человек хочет спастись от ударов, которым он подвергается из-за того, что получил материальное тело и пребывает во власти материальной природы, он должен развить в себе сознание Кришны и постараться в совершенстве постичь Кришну. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано: джанма карма ча ме дивйам эва йо ветти таттвата. Надо обрести истинное знание о Кришне, а оно доступно только тем, кто служит чистому преданному. Именно поэтому Махараджа Прахлада молит Господа Нрисимхадеву не одарять его материальными благами, а дать возможность общаться с чистым преданным, слугой Господа. Все разумные люди в этом мире должны следовать примеру Махараджи Прахлады. Махджано йена гата са пантх. У Махараджи Прахлады не было желания наслаждаться богатствами, которые он унаследовал от отца; он хотел стать слугой слуги Господа. Махараджа Прахлада и его истинные последователи отвергают иллюзорную цивилизацию, в которой люди тщетно пытаются стать счастливыми с помощью материального прогресса.

Материальные достижения бывают нескольких видов: бхукти, мукти и сиддхи. Те, кто стремится к бхукти, хотят занять выгодное положение в материальном мире, например, жить вместе с полубогами на высших планетах, где можно без конца предаваться чувственным наслаждениям. К мукти стремятся те, кто разочаровался в материальном прогрессе и решил слиться воедино со Всевышним. А сиддхи — это цель тех, кто, посвятив себя йоге, занимается сложными видами медитации ради обретения мистических способностей (таких, как анима, лагхима, махима и т. д.). Все, кто стремится к материальным целям, будь то бхукти, мукти или сиддхи, рано или поздно получают наказание и снова возвращаются к материальной деятельности. Махараджа Прахлада отказался от всех материальных благ и занятий; он просто хотел, чтобы чистый преданный учил его служить Господу.

ШБ 7.9.25

кутриша рути-сукх мгатши-рӯп
кведа калеварам аеша-рудж вироха
нирвидйате на ту джано йад апӣти видвн
кмнала мадху-лаваи амайан дурпаи
Пословный перевод: 
кутра — где; иша — благословения; рути-сукх — те, о которых приятно слышать; мгатши-рӯп — подобные миражу в пустыне; ква — где; идам — это; калеварам — тело; аеша — бесчисленных; руджм — болезней; вироха — источник; нирвидйате — обретает удовлетворение; на — не; ту — но; джана — человек; йат апи — хотя; ити — таким образом; видвн — так называемый эрудированный философ, ученый или политик; кма-аналам — пожар вожделения; мадху-лаваи — каплями меда (счастья); амайан — обуздывающие; дурпаи — труднодостижимые.
Перевод: 
В этом мире каждое живое существо стремится к счастью, которое подобно миражу в пустыне. Откуда в пустыне возьмется вода? Откуда возьмется счастье в этом мире? Многого ли стоит наше тело? Оно — лишь источник всевозможных болезней. Так называемые философы, ученые и политики прекрасно знают это и тем не менее ищут эфемерного счастья. Обрести счастье очень трудно, но, поскольку эти люди не владеют своими чувствами, они гоняются за иллюзорными мирскими радостями и никогда не обретают истинного знания.
Комментарий: 

В одной бенгальской песне есть такие слова: «Я построил дом, надеясь счастливо жить в нем, но случился пожар и мой дом сгорел дотла». Такова природа материального счастья. Люди прекрасно это знают, и тем не менее предпочитают слушать или думать о чем-то очень приятном. Но, увы, все их замыслы рано или поздно терпят крах. Было много политиков, которые мечтали подчинить своей власти весь мир, создать империю, однако через некоторое время всем этим замыслам, империям и самим политикам приходил конец. Каждый должен услышать наставления Махараджи Прахлады и понять, что мы просто стараемся с помощью своего тела испытывать различные чувственные удовольствия, однако эти удовольствия эфемерны и не способны принести нам подлинное счастье. Все мы постоянно строим различные планы, и все наши планы снова и снова рушатся. Значит, нужно перестать строить бессмысленные планы.

Невозможно потушить большой костер, заливая его маслом, и точно так же невозможно обрести удовлетворение, ища все новых и новых чувственных наслаждений. Большой костер — это бхава- мах-двгни, лесной пожар материального бытия. Он возникает сам собой, никто его специально не разжигает. Мы хотим обрести в материальном мире счастье, но этого никогда не произойдет: своими действиями мы лишь будем все больше раздувать пламя материальных желаний. Мы не сможем осуществить свои желания, пребывая в иллюзии и строя всевозможные замыслы; чтобы наши желания исполнились, нам нужно следовать наставлению Господа Кришны: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа. Тогда мы станем счастливыми. А иначе, мечтая о счастье, мы будем без конца подвергаться страданиям.

ШБ 7.9.26

квха раджа-прабхава ӣа тамо ’дхике ’смин
джта суретара-куле ква тавнукамп
на брахмао на ту бхавасйа на ваи рамй
йан ме ’рпита ираси падма-кара прасда
Пословный перевод: 
ква — где; ахам — я (есть); раджа-прабхава — родившийся в теле, полном страсти; ӣа — о мой Господь; тама — гуна невежества; адхике — в преобладающем; асмин — в этом; джта — родившийся; сура-итара-куле — в семье атеистов, демонов (которые занимают более низкое положение, чем преданные); ква — где; тава — Твоя; анукамп — беспричинная милость; на — не; брахмаа — Господа Брахмы; на — не; ту — но; бхавасйа — Господа Шивы; на — не; ваи — даже; рамй — богини процветания; йат — которая; ме — на мою; арпита — возложенная; ираси — на голову; падма-кара — лотосная рука; прасда — знак милости.
Перевод: 
О верховный повелитель, что можно сказать о моем положении, если я родился в роду, где преобладают адские материальные качества — страсть и невежество? И возможно ли описать Твою неизъяснимую милость, которой никогда не удостаивались даже Господь Брахма, Господь Шива или богиня процветания, Лакшми? Ты никогда не клал им на голову Свою лотосную руку, но Ты положил ее на мою голову.
Комментарий: 

Махараджу Прахладу удивило, что Верховный Господь, Личность Бога, так милостив к нему: ведь Прахлада родился в семье демона, и, хотя Господь никогда не клал Свою лотосную руку даже на голову Брахмы, Шивы или Своей неразлучной спутницы, богини процветания, Господь Нрисимхадева милостиво положил Свою руку на голову Прахлады. Такова неизъяснимая милость Господа. Верховная Личность Бога может одарить Своей милостью любого, невзирая на его положение в материальном мире. Каждый, какое бы положение он ни занимал, имеет право поклоняться Верховному Господу. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Каждый, кто непрерывно занят преданным служением Господу, находится в духовном мире и потому не подвержен влиянию материальных гун (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны).

Махараджа Прахлада пребывал на духовном уровне и потому нисколько не зависел от своего тела, порожденного гунами страсти и невежества. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.19), признаки страсти и невежества — это вожделение и жадность (тад раджас тамо-бхв кма-лобхдайа ча йе). Махараджа Прахлада, будучи великим преданным, считал, что, поскольку он — сын Хираньякашипу, его тело порождено страстью и невежеством, но на самом деле тело Прахлады не принадлежало к материальному миру, ибо он всего себя отдавал служению Господу. Тело чистого вайшнава одухотворяется уже в этой жизни. Например, если положить железо в огонь, оно раскалится, и тогда это будет уже не железо, а огонь. Аналогичным образом, поскольку так называемые материальные тела преданных, целиком посвятивших себя служению Господу, всегда пребывают в огне духовной жизни, они одухотворяются и перестают принадлежать к материальному миру.

Шрила Мадхвачарья отмечает, что богиня процветания, мать вселенной, не может получить той милости, которой удостоился Махараджа Прахлада: хотя богиня процветания всегда находится рядом с Верховным Господом, Он более благосклонен к Своим преданным, чем к ней. Иначе говоря, преданное служение — настолько возвышенная деятельность, что, даже если им занимаются люди низкого происхождения, Господь считает их служение более ценным, чем то, что делает для Него богиня процветания. Господь Брахма, Господь Индра и другие полубоги, живущие на высших планетах, пребывают в ином умонастроении, нежели чистый преданный, поэтому демоны иногда доставляют им беспокойства; но преданный, даже если он живет на низших планетах, при любых обстоятельствах черпает блаженство в сознании Кришны. Парата свата кармата: действует ли он по собственной инициативе, следует наставлениям других или выполняет свои мирские обязанности, его жизнь всегда исполнена радости. Мадхвачарья поясняет это, цитируя стихи из «Брахма-тарки»:

рӣ-брахма-брхмӣвӣндрди
три-катат стрӣ-пуру-шут
тад анйе ча крамдева
сад муктау смтв апи

хари-бхактау ча тадж-джне
сукхе ча нийамена ту
парата свата кармато в
на катхачит тад анйатх

ШБ 7.9.27

наиш парвара-матир бхавато нану сйдж
джантор йатхтма-сухдо джагатас татхпи
сасевай суратарор ива те прасда
севнурӯпам удайо на парваратвам
Пословный перевод: 
на — не; эш — это; пара-авара — высших или низших; мати — различение; бхавата — Твоей Милости; нану — поистине; сйт — может быть; джанто — обыкновенного живого существа; йатх — как; тма-сухда — собственного друга; джагата — материального мира; татхпи — и все же (есть проявление более близких отношений с одними, чем с другими); сасевай — в соответствии с уровнем служения (преданного); суратаро ива — как у древа желаний (на Вайкунтхалоке, которое дает каждому преданному те плоды, которых он хочет); те — Твое; прасда — благословение, милость; сев-анурӯпам — в зависимости от характера служения (Господу); удайа — проявление; на — не; пара-аваратвам — деление на высших и низших.
Перевод: 
Господь мой, поскольку для Тебя не существует понятий высшего и низшего, Ты, в отличие от обыкновенных живых существ, не делаешь различий между друзьями и врагами, хорошим и плохим. Тем не менее Ты благословляешь каждого человека по его служению, подобно тому как древо желаний, не делая различий между высшим и низшим, каждому дает плоды, которых тот желает.
Комментарий: 

В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь ясно говорит: йе йатх м прападйанте тс татхаива бхаджмй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил, что каждое живое существо — вечный слуга Кришны (джӣвера ‘сварӯпа’ хайакшера ‘нитйа-дса’). По своему служению каждый непременно получает от Кришны заслуженные благословения, ибо Кришна не делает различий между живыми существами, думая: «Этот человек Мне близок, а тот Мне не нравится». Кришна всем советует предаться Ему (сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа). Отношения души с Верховной Личностью Бога определяются тем, насколько она предана и как служит Господу. А это значит, что все живые существа сами выбирают себе высокое или низкое положение в мире. Все, кто требует от Господа каких-либо благословений, получают то, чего они хотят. Если живое существо хочет вознестись на райские планеты, оно попадет туда, а если оно хочет жить на Земле и быть свиньей, Господь исполнит и это желание. Стало быть, наше положение определяется нашими желаниями, Господь не виноват в том, что мы оказываемся в тех или иных условиях. Еще подробнее это объясняет Сам Господь в «Бхагавад- гите» (9.25):

йнти дева-врат девн
питн йнти пит-врат
бхӯтни йнти бхӯтеджй
йнти мад-йджино ’пи мм

Одни хотят попасть на райские планеты, другие — на Питрилоку, а кто-то хочет остаться на Земле; все они достигнут своих целей, а когда человек захочет вернуться домой, к Богу, это его желание тоже будет исполнено. Все, кто поклоняется Господу, по Его милости обретают то, чего они хотят. Господь никогда не делит людей на тех, кто относится к Нему хорошо и плохо. Он исполняет желания каждого. Вот почему в шастрах сказано:

акма сарва-кмо в
мокша-кма удра-дхӣ
тӣвреа бхакти-йогена
йаджета пуруша парам

«Полон ли человек материальных желаний, свободен ли от них [подобно преданным] или же стремится к освобождению, он должен все свои усилия направлять на то, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, стараясь достичь высшего совершенства — сознания Кришны» (Бхаг., 2.3.10). Любой человек, будь то карми, гьяни или преданный, обретет все то, к чему он стремится, если целиком посвятит себя служению Господу.

ШБ 7.9.28

эва джана нипатита прабхавхи-кӯпе
кмбхикмам ану йа прапатан прасагт
ктвтмаст сурарши бхагаван гхӣта
со ’ха катха ну висдже тава бхтйа-севм
Пословный перевод: 
эвам — так; джанам — обыкновенным человеком; нипатитам — упавшим; прабхава — материального существования; ахи-кӯпе — в темный колодец, кишащий змеями; кма-абхикмам — желающим наслаждаться объектами чувств; ану — вслед за; йа — который; прапатан — падающий (в это состояние); прасагт — из-за (дурного) общения (или из-за потакания материальным желаниям); ктв тмаст — побудив меня приобрести духовные качества (такие же, как у него, Шри Нарады); сура-ши — великим святым (Нарадой); бхагаван — о мой Господь; гхӣта — принят; са — тот; ахам — я; катхам — как; ну — поистине; висдже — отвергаю; тава — Твое; бхтйа-севм — служение (Твоему) чистому преданному.
Перевод: 
О мой Господь, о Верховная Личность Бога, лелея в сердце материальные желания, которые приходили одно за другим, я шел той же дорогой, что и все, с каждым шагом приближаясь к темному колодцу, кишащему змеями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему. Могу ли я перестать служить ему?
Комментарий: 

Как станет ясно из последующих стихов, хотя Сам Господь предложил Махарадже Прахладе любые блага, каких только можно пожелать в этом мире, Прахлада отказался их принять. Вместо этого он попросил Верховную Личность Бога позволить ему служить Нараде Муни — слуге Господа. По этому качеству можно узнать чистого преданного. В первую очередь человек должен стремиться служить духовному учителю. Нельзя пытаться служить Верховному Господу, минуя своего гуру. Вайшнав не должен так поступать. Нароттама дас Тхакур говорит:

тдера чараа севи бхакта-сане вса
джанаме джанаме хайа, эи абхилша

Не следует стремиться служить непосредственно Самому Господу. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что преданный должен стать слугой слуги слуги Господа (гопӣ-бхарту пада-камалайор дса- дснудса). Именно так можно приблизиться к Верховной Личности Бога. Прежде всего человек должен служить духовному учителю, по милости которого он сможет приблизиться к Верховному Господу и служить Ему. Наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: гуру-кша-прасде пйа бхакти-лат- бӣджа — получить семя преданного служения можно по милости духовного учителя, гуру, и уже потом — по милости Кришны. Таков секрет успеха в духовной жизни. Прежде всего нужно удовлетворить своего духовного учителя, и только после этого — пытаться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. То же самое говорит и Вишванатха Чакраварти Тхакур: йасйа прасдд бхагават-прасда. Нельзя пытаться удовлетворить Верховную Личность Бога каким-то придуманным способом. Сначала человек должен посвятить себя служению духовному учителю, а потом, когда в человеке разовьются необходимые качества, ему будет дарована возможность служить и Самому Господу. Вот почему Махараджа Прахлада сказал, что хочет служить Нараде Муни. Он не претендовал на то, чтобы непосредственно служить Господу. Именно так должен вести себя преданный. Со ’ха катха ну висдже тава бхтйа-севм: «Как я могу отказаться от служения моему духовному учителю, по милости которого я получил возможность встретиться с Тобой лицом к лицу?» Махараджа Прахлада молился Господу о том, чтобы он и дальше мог служить своему духовному учителю, Нараде Муни.

ШБ 7.9.29

мат-пра-ракшаам ананта питур вадха ча
манйе сва-бхтйа-ши-вкйам та видхтум
кхага прагхйа йад авочад асад-видхитсус
твм ӣваро мад-апаро ’вату ка харми
Пословный перевод: 
мат-пра-ракшаам — спасение моей жизни; ананта — о безграничный, вместилище бесчисленных трансцендентных качеств; питу — отца; вадха ча — и убиение; манйе — полагаю; сва- бхтйа — Твоих (безупречных) слуг; ши-вкйам — и слова великого святого Нарады; там — истинны; видхтум — доказать; кхагам — меч; прагхйа — взяв; йат — поскольку; авочат — (мой отец) сказал; асат-видхитсу — желающий совершить крайне греховный поступок; твм — тебя; ӣвара — верховный повелитель; мат-апара — отличный от меня; авату — пусть спасет; кам — голову; харми — отсеку.
Перевод: 
О Господь, о безбрежный океан духовных добродетелей, Ты убил моего отца, Хираньякашипу, и тем самым спас меня от его меча. Охваченный гневом, он сказал: «Если есть в мире тот, кто обладает большей властью, чем я, пусть Он тебя и спасет. Сейчас я отрублю тебе голову». Я думаю, что Ты спас меня и убил его только для того, чтобы доказать истинность слов Твоего преданного. Иной причины быть не может.
Комментарий: 

В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит:

само ’ха сарва-бхӯтешу
на ме двешйо ’сти на прийа
йе бхаджанти ту м бхактй
майи те тешу чпй ахам

Безусловно, Верховный Господь ко всем относится одинаково. У Господа нет ни друзей, ни врагов, и если живое существо хочет получить от Него какие-то блага, Он охотно дарует их. Высокое или низкое положение живых существ определяется их же желаниями, ибо Господь, одинаково расположенный ко всем, просто дает каждому то, к чему он стремится. Убив Хираньякашипу и защитив Махараджу Прахладу, Господь Нрисимхадева, как верховный повелитель, поступил в полном соответствии с этим принципом. Когда Каядху — мать Прахлады и жена Хираньякашипу — жила под опекой Нарады, она молилась о том, чтобы никто не причинил вреда ее сыну, и Нарада Муни заверил ее, что Прахлада всегда будет защищен от врагов. Таким образом, защитив Махараджу Прахладу от Хираньякашипу, Господь исполнил обещание, которое Он дает в «Бхагавад-гите» (каунтейа пратиджнӣхи на ме бхакта праайати), и в то же время доказал истинность слов Нарады. Господь способен одним действием достичь многих целей. Убив Хираньякашипу, Он спас Прахладу и доказал, что слова Его преданного всегда верны и что Сам Он никогда не изменяет Своим принципам. Господь действует только ради того, чтобы исполнить желания Своих преданных, у Него нет никаких иных причин что-то делать. Как сказано в Ведах, на тасйа крйа караа ча видйате: Господу не надо ничего делать Самому, ибо все осуществляют Его разнообразные энергии (парсйа актир вивидхаива рӯйате). У Господа много разных энергий, и все совершается ими. Если же Он делает что-то Сам, то только для удовлетворения Своих преданных. Господа называют бхакта-ватсалой, потому что Он очень добр к Своим верным слугам.

ШБ 7.9.30

экас твам эва джагад этам амушйа йат твам
дй-антайо птхаг авасйаси мадхйата ча
сшв гуа-вйатикара ниджа-мйайеда
ннева таир аваситас тад ануправиша
Пословный перевод: 
эка — один; твам — Ты; эва — только; джагат — материальный космос; этам — этот; амушйа — той (всей вселенной); йат — поскольку; твам — Ты; ди — в начале; антайо — и в конце; птхак — отдельно; авасйаси — существуешь (как причина); мадхйата ча — также и в середине (в период между началом и концом); сшв — создав; гуа-вйатикарам — видоизменение трех гун материальной природы; ниджа-мйай — Своей внешней энергией; идам — это; нн ива — как разнообразие; таи — ими (гунами); авасита — воспринятое; тат — в то; ануправиша — вошедший.
Перевод: 
Дорогой Господь, Ты — один, но Ты проявляешь Себя в образе материального мира, ибо Ты существовал до того, как он был создан, и будешь существовать после его уничтожения, и Ты же поддерживаешь материальный мир в период между его сотворением и разрушением. Все в этом мире совершает Твоя внешняя энергия, которая приводит во взаимодействие три гуны материальной природы. Таким образом, все сущее — и внутри и снаружи — не что иное, как Ты Сам.
Комментарий: 

В «Брахма-самхите» (5.35) сказано:

эко ’пй асау рачайиту джагад-аа-кои
йач-чхактир асти джагад-аа-чай йад-анта
антара-стха-параму-чайнтара-стха
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в образе одной из Своих полных экспансий входит в каждую вселенную и в каждый атом, проявляя Свою безграничную энергию повсюду в материальном космосе». Чтобы создать материальный мир, Говинда, Верховная Личность Бога, приводит в действие Свою внешнюю энергию и с ее помощью входит в каждую часть этого мира, вплоть до атомов. В этом смысле Господь пребывает повсюду в материальном космосе. Стало быть, деяния, которые Он совершает, заботясь о Своих преданных, абсолютно духовны и не связаны с материальным миром. Господь пребывает во всем как причина и как следствие, и в то же время Он существует отдельно от всего, за пределами материального мира. Это подтверждается также в «Бхагавад-гите» (9.4):

май татам ида сарва
джагад авйакта-мӯртин
мат-стхни сарва-бхӯтни
на чха тешв авастхита

Весь материальный мир — не что иное, как проявление энергии Бога; все пребывает в Нем, однако Сам Он существует отдельно и не зависит от сотворения, поддержания и уничтожения этого мира, которые осуществляются Его внешней энергией. А поскольку энергия неотделима от ее источника, все сущее едино (сарва кхалв ида брахма). Ничто не может существовать без Кришны, Парабрахмана. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что в материальном мире проявляется внешняя энергия Господа, а в духовном мире действует Его духовная энергия. Обе они принадлежат Верховному Господу, поэтому в высшем смысле нет никаких проявлений материальной энергии: все представляет собой энергию духовную. Материальной ее называют тогда, когда присутствие вездесущего Господа в ней не воспринимается. Но на самом деле все духовно. Вот почему Прахлада в своей молитве говорит: экас твам эва джагад этам — «Все сущее — это Ты».

ШБ 7.9.31

тва в ида садасад ӣа бхавс тато ’нйо
мй йад тма-пара-буддхир ийа хй апртх
йад йасйа джанма нидхана стхитир ӣкшаа ча
тад ваитад эва васуклавад аши-тарво
Пословный перевод: 
твам — Ты; в — ли; идам — это (все мироздание); сат-асат — — включающее и причину, и следствие (Ты — причина, а Твоя энергия — следствие); ӣа — о мой Господь, верховный повелитель; бхавн — Ты; тата — от этого (вселенной); анйа — пребывающий отдельно (Господь создает этот мир, но существует отдельно от него); мй — энергия, которая проявляется в виде обособленного творения; йат — поскольку; тма-пара-буддхи — — представление «мое — чужое»; ийам — это; хи — поистине; апртх — — лишенное смысла (все сущее — это Твоя Милость, поэтому невозможно понять, что здесь «мое», а что «чужое»); йат — откуда; йасйа — которого; джанма — создание; нидханам — уничтожение; стхити — поддержание; ӣкшаам — проявление; ча — и; тат — то; в — или; этат — это; эва — несомненно; васукла-ват — подобно свойству быть и землей, и тонкой формой земли (запахом); аши-тарво — семени (причины) и дерева (следствия).
Перевод: 
О Господь, Верховная Личность Бога! Ты — причина возникновения материального мира. Все мироздание — плод действия Твоей энергии. Этот мир — не что иное, как Ты, и тем не менее Ты пребываешь отдельно от него. Считать что-либо своим или чужим — великое заблуждение [майя], ибо все исходит от Тебя и потому неотлично от Тебя. Поистине, мироздание — это Ты, и Ты же — причина его уничтожения. Связь между Тобой и материальным миром объясняют на примере семени и дерева или тонкой причины и грубого проявления.
Комментарий: 

В «Бхагавад-гите» (7.10) Господь говорит:

бӣджа м сарва-бхӯтн
виддхи пртха сантанам

«О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего сущего». В Ведах сказано: ӣвсйам ида сарвам, йато в имни бхӯтни джйанте и сарва кхалв ида брахма. Все эти свидетельства Вед указывают на то, что есть только один Бог и что не существует ничего, кроме Бога. Философы-майявади объясняют это по-своему, однако Сам Верховный Господь недвусмысленно говорит, что все едино с Ним и в то же время Он существует отдельно от всего. В этом суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху, которое называют ачинтья-бхедабхеда-таттвой. Все едино и неотлично от Верховного Господа, и тем не менее все существует отдельно от Господа. Таково истинное понимание «тождества и различия».

Приведенный в этой связи пример — васуклавад аши-тарво — очень легко понять. Все существует во времени, но у времени есть разные фазы: настоящее, прошлое и будущее. В то же время эти фазы едины, ибо в них и проявляется время. Каждый день мы наблюдаем такие проявления времени, как утро, полдень и вечер, и, хотя утро отлично от полудня, а полдень — от вечера, все они, вместе взятые, суть одно. Время — это энергия Верховного Господа, но Сам Господь пребывает вне времени. Все создается, поддерживается и уничтожается временем, однако Верховная Личность Бога никогда не возникает и никогда не прекращает Своего существования. Господь вечен, Он существует всегда (нитйа вата). Все в этом мире проходит через три фазы времени — настоящее, прошлое и будущее, но Господь вечно остается неизменным. Этим Он, безусловно, отличается от материального мира, и все же этот мир неотличен от Господа. Не видеть единства между Господом и материальным миром — это авидья, невежество.

Однако истинное понимание единства отличается от представлений майявади. Правильное понимание состоит в том, что все разнообразие бытия проявлено энергией Верховной Личности Бога. Семя проявляется в форме дерева, состоящего из различных частей: ствола, ветвей, листьев, цветов, плодов. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: кеава туй джагата вичитра — «Дорогой Господь, созданный Тобою мир полон разнообразия». Эти разнообразные проявления едины между собой и в то же время отличаются друг от друга. В этом состоит философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы. В «Брахма-самхите» говорится:

ӣвара парама кша
сач-чид-нанда-виграха
андир дир говинда
сарва-краа-краам

«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Поскольку Господь — высшая причина, все неотлично от Него, но если говорить о проявлениях Его энергии, то они различаются между собой.

Таким образом, хотя все проявления бытия едины, между ними есть и различия. В этой связи Мадхвачарья приводит пример с деревом в обычном состоянии и горящим деревом. Хотя это одно и то же дерево, в разные моменты времени оно выглядит по-разному. Временем управляет Верховный Господь, а значит, Он неотличен от времени. Опытный преданный, понимая это, одинаково относится к радостям и бедам. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) сказано:

тат те ’нукамп сусамӣкшамо
бхуджна эвтма-кта випкам

Когда с преданным случается так называемое несчастье, он считает это подарком или благословением Верховной Личности Бога. О преданном, который всегда, при любых обстоятельствах остается в сознании Кришны, говорят, что он имеет полное право вернуться домой, к Богу: мукти-паде са дйа-бхк. Слово дйа-бхк означает «наследование». Сын наследует имущество своего отца. Преданный, полностью погруженный в сознание Кришны, равнодушный к противоположностям материального бытия, уверен в том, что возвратится домой, к Богу, как сын уверен в том, что унаследует имущество отца.

ШБ 7.9.32

нйасйедам тмани джагад вилаймбу-мадхйе
ешетман ниджа-сукхнубхаво нирӣха
йогена мӣлита-дг-тма-нипӣта-нидрас
турйе стхито на ту тамо на гу ча йукше
Пословный перевод: 
нйасйа — бросив; идам — этот; тмани — в Себя; джагат — (созданный Тобой) материальный космос; вилайа-амбу-мадхйе — в Причинный океан, где все хранится в виде потенциальной энергии; еше — Ты возлежишь (как бы во сне); тман — Собой; ниджа — собственное; сукха-анубхава — испытывающий духовное блаженство; нирӣха — (как может показаться) бездействующий; йогена — мистической силой; мӣлита-дк — с прикрытыми глазами; тма — проявлением Себя; нипӣта — предотвращен; нидра — тот, чей сон; турйе — в трансцендентном состоянии; стхита — пребывающий (Ты); на — не; ту — однако; тама — к материальному сну; на — ни; гун — к материальным гунам; ча — и; йукше — имеешь отношение.
Перевод: 
О мой Господь, Верховная Личность Бога, после уничтожения материальной вселенной Твоя созидательная энергия хранится в Тебе, и Ты лежишь с полузакрытыми глазами, словно погруженный в сон. Это, однако, совсем не тот сон, каким спят обыкновенные люди, ибо Ты всегда находишься в трансцендентном состоянии, за пределами сотворенного материального мира, и постоянно испытываешь духовное блаженство. Так, в образе Каранодакашайи Вишну, Ты пребываешь в трансцендентном состоянии, не соприкасаясь с материальными объектами. Хотя кажется, что Ты спишь, Твой сон отличается от сна, вызванного невежеством.
Комментарий: 

В «Брахма-самхите» (5.47) недвусмысленно говорится:

йа крарава-джале бхаджати сма йога-
нидрм ананта-джагад-аа-са-рома-кӯпа
дхра-актим аваламбйа пар сва-мӯрти
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который в образе Своей полной экспансии, Маха-Вишну, возлежит в Причинном океане, погруженный в мистический сон вечности, а из пор Его духовного тела исходят бесчисленные вселенные». ди-пуруша, изначальная Верховная Личность Бога — Кришна, или Говинда — проявляет Себя в образе Маха-Вишну. После уничтожения материального мироздания Господь остается в духовном состоянии, полном блаженства. Слово йога-нидрм употребляется только по отношению к Верховной Личности Бога. Нужно понимать, что эта нидра, сон Господа, отличается от нашей нидры в гуне невежества. Господь всегда трансцендентен к этому миру. Он сач-чид-ананда — вечно исполнен блаженства, — поэтому в отличие от обычных людей Он не страдает во сне. В каком бы состоянии ни находился Верховный Господь, Он всегда испытывает духовное блаженство. Шрила Мадхвачарья, кратко выражая эту мысль, называет Господа турйа-стхита, — всегда пребывающим в духовном измерении. Духовное состояние подразумевает свободу от таких состояний, как бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон (джгараа- нидр-сушупти).

Человек, занимающийся мистической йогой, со временем входит в состояние, подобное йога-нидре Маха-Вишну. Йогам рекомендуется держать глаза полузакрытыми, однако это вовсе не значит, что нужно уснуть; тем не менее, многие псевдойоги, особенно в наши дни, погружаясь в свою так называемую йогу, просто-напросто засыпают. В шастрах о йоге говорится как о состоянии глубокой медитации (дхйнвастхита), причем медитации на образ Верховной Личности Бога. Дхйнвастхита-тад-гатена манас: ум неизменно должен быть устремлен к лотосным стопам Господа. Заниматься йогой — не значит спать. Нужно всегда держать ум сосредоточенным на лотосных стопах Господа. Только так можно достичь успеха в йоге.

ШБ 7.9.33

тасйаива те вапур ида ниджа-кла-актй
сачодита-практи-дхармаа тма-гӯхам
амбхасй ананта-айанд вирамат-самдхер
нбхер абхӯт сва-каик-вааван-махбджам
Пословный перевод: 
тасйа — той (Верховной Личности Бога); эва — несомненно; те — Твое; вапу — космическое тело; идам — эта (вселенная); ниджа-кла-актй — могущественным временем; сачодита — возбужденные; практи-дхармаа — три гуны, атрибуты материальной природы; тма-гӯхам — дремлющая в Тебе; амбхаси — на водах, которые называют Причинным океаном; ананта-айант — с ложа, именуемого Анантой (который представляет Собой одну из Твоих ипостасей); вирамат-самдхе — вышедшего из состояния самадхи (йогического транса); нбхе — из пупка; абхӯт — появился; сва-каик — из семени; ваа-ват — как (огромный) баньян; мах-абджам — гигантский лотос, заключающий в себе все миры (вырос подобным же образом).
Перевод: 
Сотворенный космос — материальный мир — тоже Твое тело. Из совокупной материи, возбуждаемой Твоей могущественной энергией, кала-шакти, проявляются три гуны материальной природы. Ты просыпаешься, покоясь на Своем ложе, Ананта-Шеше, и в Твоем пупке возникает крохотное трансцендентное семя. Из этого семени, словно огромное баньяновое дерево, вырастающее из маленького семечка, появляется гигантский лотос, заключающий в себе целую вселенную.
Комментарий: 

В этих стихах последовательно описываются три формы Маха-Вишну, которые создают и поддерживают материальный мир: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Из Маха-Вишну появляется Гарбходакашайи Вишну, а из Гарбходакашайи Вишну в свой срок появляется Кширодакашайи Вишну. Гарбходакашайи Вишну возникает из Маха-Вишну, и из Его пупка вырастает цветок лотоса, на котором рождается Господь Брахма. Таким образом, Вишну — первопричина всего сущего, и потому все мироздание неотлично от Него. То же самое говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (10.8): аха сарвасйа прабхаво матта сарва правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Гарбходакашайи Вишну — это экспансия Каранодакашайи Вишну, который, в Свою очередь, является экспансией Санкаршаны. А в конечном счете Кришна — причина всех причин (сарва-краа-краам). И материальный, и духовный мир считаются телом Верховного Господа. Материальное тело возникает на основе духовного тела, то есть представляет собой его экспансию. Поэтому, когда человек начинает заниматься духовной деятельностью, его материальное тело одухотворяется. Аналогичным образом, когда в материальном мире распространяется Движение сознания Кришны, весь мир одухотворяется. Пока человек не осознает эту истину, он будет продолжать жить в материальном мире, но тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, живет уже не в материальном мире, а в духовном.

ШБ 7.9.34

тат-самбхава кавир ато ’нйад апайамнас
тв бӣджам тмани тата са бахир вичинтйа
нвиндад абда-атам апсу нимаджджамно
джте ’куре катхам ухопалабхета бӣджам
Пословный перевод: 
тат-самбхава — рожденный из того (цветка лотоса); кави — тот, кто способен познать невидимую причину творения (Господь Брахма); ата — оттуда (из лотоса); анйат — другого; апайамна — не видящий; твм — Твою Милость; бӣджам — причину (появления лотоса); тмани — в нем; татам — проявившуюся; са — он (Господь Брахма); бахи вичинтйа — решив, что (Ты находишься) снаружи; на — не; авиндат — познал (Тебя); абда-атам — за сто лет (по исчислению полубогов*); апсу — в воду; нимаджджамна — погрузившийся; джте акуре — когда семя превращается в росток; катхам — как; уха — о мой Господь; упалабхета — может восприниматься; бӣджам — семя, которое уже проросло.
Перевод: 
На этом гигантском лотосе родился Господь Брахма, но он не мог увидеть ничего, кроме лотоса. Решив, что Ты находишься где- то снаружи, Брахма нырнул в воду и сто лет искал источник этого лотоса. Но он так и не обнаружил Тебя, ибо, когда семя прорастает, увидеть его уже невозможно.
Комментарий: 

* Один день (двенадцать часов) на планетах полубогов равен шести нашим месяцам.

Так появляется материальный мир. Возникновение этого мира подобно прорастанию семени. Когда из хлопка сделана нить, самого хлопка больше не видно, а когда из нитей соткана ткань, их тоже невозможно увидеть. Точно так же, когда семя, возникшее из пупка Гарбходакашайи Вишну, проявилось в виде материального мира, обнаружить причину возникновения вселенной стало невозможно. Современные ученые выдвинули теорию, согласно которой вселенная возникла в результате взрыва сгустка материи, однако никто не может объяснить, почему этот сгусток вдруг взорвался. Но в ведических писаниях ясно сказано, что совокупную материальную энергию возбуждают три гуны природы, которые начинают действовать, когда Господь бросает на эту энергию Свой взгляд. Так что, если уж говорить о «большом взрыве», то этот взрыв произошел по воле Верховной Личности Бога. В любом случае, следует признать, что Господь Вишну есть изначальная причина всего сущего, причина всех причин.

ШБ 7.9.35

са тв тма-йонир ативисмита рито ’бджа
клена тӣвра-тапас париуддха-бхва
твм тманӣа бхуви гандхам ивтисӯкшма
бхӯтендрийайамайе витата дадара
Пословный перевод: 
са — он (Господь Брахма); ту — но; тма-йони — саморожденный (родившийся без матери, непосредственно от отца, Господа Вишну); ати-висмита — очень удивленный (тем, что не обнаружил источник своего происхождения); рита — взошедший; абджам — на лотос; клена — через некоторое время; тӣвра-тапас — суровой аскезой; париуддха-бхва — полностью очистившийся; твм — Тебя; тмани — в своем теле и бытии; ӣа — о мой Господь; бхуви — в земле; гандхам — запах; ива — как; ати- сӯкшмам — очень тонкий; бхӯта-индрийа — материальных элементов и органов; айа-майе — в том, что является прибежищем (в уме); витатам — распространившегося; дадара — увидел.
Перевод: 
Господь Брахма, которого называют атма-йони — родившимся без матери, — был крайне удивлен. Он укрылся тогда в цветке лотоса и предался суровой аскезе; так, после многих столетий аскезы, Господь Брахма очистился и увидел, что причина всех причин, Верховная Личность Бога, пребывает повсюду в его теле и чувствах, подобно тому как запах присутствует в земле и его можно ощутить, хотя он имеет очень тонкую природу.
Комментарий: 

В этом стихе объясняется смысл изречения осознавшей свою духовную природу души — аха брахмсми, — которое, по мнению философов-майявади, означает «Я — Бог». Верховный Господь — изначальное семя всего сущего (джанмдй асйа йата; аха сарвасйа прабхаво матта сарва правартате). Он пребывает везде, даже в каждой частице нашего тела, ибо материальная энергия, из которой оно создано, представляет собой отделенную энергию Господа. Необходимо осознать, что, поскольку Верховный Господь пронизывает Собой все тела и поскольку каждая индивидуальная душа — это Его частица, все сущее есть Брахман (сарва кхалв ида брахма). Очистившись, Господь Брахма обрел такое понимание, и оно доступно каждому. Человек, полностью осознавший эту истину — аха брахмсми, — думает: «Я — частица Верховного Господа, мое тело создано из Его материальной энергии, а значит, я не могу существовать независимо от Него. Но, хотя все представляет собой проявление Верховного Господа, Он отличен от меня». В этом суть философии ачинтья-бхедабхеда- таттвы. Махараджа Прахлада поясняет свои слова на примере запаха, который есть в земле. Земля включает в себя и запахи, и цвета, но они недоступны нашему восприятию. Тем не менее любой цветок, выросший из земли, имеет свой цвет и запах, и это значит, что, хотя мы не способны различить в земле такой же запах и цвет, они там есть, ибо цветок не мог получить их ниоткуда кроме как из земли. Точно так же Верховный Господь с помощью Своих разнообразных энергий пронизывает Собой все наше тело и душу, но мы Его не видим. Впрочем, разумный человек вполне может видеть Верховного Господа везде и всюду. Антара-стха- параму-чайнтара-стхам: благодаря Своим разнообразным энергиям, Господь пребывает в каждой вселенной и в каждом атоме. Именно так разумный человек видит Верховного Господа. Брахма, первое из сотворенных существ, совершая тапасью, аскезу, стал в высшей степени разумным и обрел это видение. Следовательно, мы должны получать свое знание от Брахмы, который с помощью тапасьи достиг совершенства.

ШБ 7.9.36

эва сахасра-вадангхри-ира-карору-
нсдйа-кара-найанбхарайудххйам
мймайа сад-упалакшита-саннивеа
дшв мах-пурушам па муда вирича
Пословный перевод: 
эвам — так; сахасра — многими тысячами; вадана — лиц; агхри — стоп; ира — голов; кара — рук; уру — бедер; нса-дйа — носов и тд; кара — ушей; найана — глаз; бхараа — всевозможными украшениями; йудха — разными видами оружия; хйам — богатого; мй-майам — проявленными безграничной энергией; сат-упалакшита — отмеченное различными признаками; саннивеам — вместилище; дшв — увидев; мах-пурушам — Бога, Верховную Личность; па — обрел; мудам — трансцендентное блаженство; вирича — Господь Брахма.
Перевод: 
Господь Брахма увидел, что у Тебя тысячи ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и очей. На Тебе были великолепные одежды и украшения, а в руках Твоих — разные виды оружия. Узрев Твое духовное тело, простирающееся от низших планет до высших, Господь Брахма по всем признакам понял, что это Ты в образе Господа Вишну, и его охватило духовное блаженство.
Комментарий: 

Полностью очистившись, Господь Брахма узрел Верховного Господа в Его изначальном облике Вишну, у которого множество ликов и форм. В этом заключается самоосознание. Самоосознание не сводится к тому, чтобы воспринять безличное сияние Господа, оно заключается в том, чтобы воочию увидеть Его божественный образ. В этом стихе ясно сказано, что Господь Брахма увидел Верховного Господа как маха-пурушу, Верховную Личность Бога. Таким же увидел Кришну и Арджуна. Поэтому он сказал Господу: пара брахма пара дхма павитра парама бхавн пуруша вата дивйам — «Ты — Верховный Брахман, высшее начало; Ты — высшая обитель и очистительная сила; Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность». Господь — парама-пуруша, верховная личность. Пуруша ватам — Он всегда остается высшим наслаждающимся. Не безличный Брахман принимает образ — наоборот, божественный образ Господа является источником безличного сияния, именуемого Брахманом. Очистившись, Брахма увидел этот образ Господа. У безличного Брахмана не может быть голов, носов, ушей, рук или ног; все это — атрибуты личностного образа Господа.

Слово мймайам в этом стихе означает «духовное знание». Такое объяснение дает Мадхвачарья. Мймайа джна-сварӯпам. Слово мймайам, которое в данном случае относится к телу Господа, вовсе не означает «иллюзия». Тело Господа реально существует, и, чтобы увидеть его, необходимо обрести совершенное знание. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты»: бахӯн джанманм анте джнавн м прападйате. Джнавн — это тот, кто обладает совершенным знанием. Такой человек способен увидеть Личность Бога и потому вручает себя Господу. У Господа всегда есть лицо, нос, уши и другие части тела, по которым Его можно узнать. Не имея тела, невозможно испытывать блаженство. Но, как объясняется в шастрах (ӣвара парама кша сач- чид-нанда-виграха), у Господа не обычное тело, а сач-чид-нанда виграха. Тот, кто всецело пребывает в духовном блаженстве, способен созерцать виграху, трансцендентный образ Верховного Господа. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:

гандхкхй деват йадват
птхивӣ вйпйа тишхати
эва вйпта джагад вишу
брахмтма-стха дадара ха

Господь Брахма увидел, что, подобно тому как цвета и запахи всегда присутствуют в земле, Верховная Личность Бога незримо пронизывает Собой все мироздание.

ШБ 7.9.37

тасмаи бхавн хайа-ирас танува хи бибхрад
веда-друхв атибалау мадху-каиабхкхйау
хатвнайач чхрути-га ча раджас тама ча
саттва тава прийатам танум мананти
Пословный перевод: 
тасмаи — ему (Господу Брахме); бхавн — Твоя Милость; хайа- ира — обладающий лошадиной головой и шеей; танувам — облик; хи — поистине; бибхрат — принявший; веда-друхау — двух демонов, которые были против ведических принципов; ати-балау — чрезвычайно могущественных; мадху-каиабха-кхйау — которых звали Мадху и Кайтабха; хатв — убив; анайат — преподнес; рути-ган — все Веды («Сама-веду», «Яджур-веду», «Риг-веду» и «Атхарва-веду»); ча — и; раджа тама ча — олицетворявших гуны страсти и невежества; саттвам — чистую, трансцендентную благость; тава — Твой; прийа-тамм — самый дорогой; танум — образ (Хаягривы); мананти — почитают.
Перевод: 
Дорогой Господь, появившись в облике Хаягривы, воплощения с головой лошади, Ты убил двух демонов — Мадху и Кайтабху, — чьи сердца были полны страсти и невежества, и затем отдал Веды Господу Брахме. Зная это, все великие святые считают, что любое из Твоих тел целиком духовно и не имеет никаких материальных качеств.
Комментарий: 

Верховный Господь всегда готов явить Свой божественный облик, чтобы защитить преданных. В этом стихе упоминается о том, как Господь в облике Хаягривы убил двух демонов, Мадху и Кайтабху, напавших на Брахму. Современные демоны думают, что, когда этот мир только возник, в нем не было жизни, однако из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что первый обитатель нашей вселенной — это ее творец, Господь Брахма, созданный Верховной Личностью Бога и в совершенстве знающий Веды. К сожалению, те, кому доверено проповедовать учение Вед, то есть преданные, распространяющие сознание Кришны, иногда подвергаются нападениям демонов; однако эти преданные должны твердо знать, что никакой демон не сможет причинить им вреда, поскольку Господь всегда готов защитить их. Веды содержат знание, с помощью которого можно постичь Верховную Личность Бога (ведаи ча сарваир ахам эва ведйа). Преданные Господа всегда стремятся просвещать людей, помогая им обрести сознание Кришны и таким образом постичь Господа, но демоны, неспособные познать Верховную Личность Бога, остаются во власти невежества и страсти. Поэтому Господь, чье тело целиком духовно, всегда готов уничтожить демонов. Только утвердившись в гуне благости, человек может понять духовную природу Господа и убедиться в том, что Господь всегда готов устранить любые препятствия с пути тех, кто пытается Его постичь.

Подводя итог, можно сказать, что Господь всегда приходит в этот мир в Своем изначальном, духовном теле. В «Бхагавад-гите» (4.7) Кришна говорит:

йад йад хи дхармасйа
глнир бхавати бхрата
абхйуттхнам адхармасйа
тадтмна сджмй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Глупо думать, что изначально Господь безличен, но, воплощаясь в этом мире как личность, Он обретает материальное тело. Господь всегда приходит в Своем изначальном, трансцендентном теле — духовном и исполненном блаженства. Но неразумные люди, такие как майявади, не способны постичь природу духовного тела Господа, поэтому Господь, порицая их, говорит: аваджнанти м мӯх мнушӣ танум ритам — «Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике». Важно понять, что, в каком бы облике ни появлялся Господь — будь то рыба, черепаха или вепрь, — Он всегда сохраняет Свое трансцендентное положение и что Он приходит в материальный мир, как сказано в стихе, только для того, чтобы уничтожить демонов (хатв). Защитить преданных и уничтожить демонов — вот цель, с которой Господь приходит в этот мир (паритрйа сдхӯн винйа ча душктм). Демоны всегда выступают против ведической культуры, поэтому рано или поздно Господь появляется в Своем духовном теле, чтобы уничтожить их.

ШБ 7.9.38

иттха н-тирйаг-ши-дева-джхашватраир
локн вибхвайаси хаси джагат пратӣпн
дхарма мах-пуруша пси йугнувтта
чханна калау йад абхавас три-йуго ’тха са твам
Пословный перевод: 
иттхам — так; н — (в образе) человека (например, Господа Кришны и Господа Рамачандры); тирйак — (в образе) животных (таких как вепрь); ши — (в образе) великого святого (например, Парашурамы); дева — (в образе) полубогов; джхаша — (в образе) обитателей вод (например, рыбы и черепахи); аватраи — воплощениями; локн — планетные системы; вибхвайаси — защищаешь; хаси — (иногда) убиваешь; джагат пратӣпн — причиняющих страдания миру; дхармам — устои религии; мах-пуруша — о великая личность; пси — охраняешь; йуга-анувттам — в соответствии с эпохой; чханна — скрытый; калау — в эпоху Кали; йат — поскольку; абхава — был (и будешь); три-йуга — (известен как) Триюга; атха — поэтому; са — Он; твам — Ты (та же личность).
Перевод: 
Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.
Комментарий: 

Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри Чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) говорится:

кша-вара твишкша
сгопгстра-пршадам
йаджаи сакӣртана-прйаир
йаджанти хи сумедхаса

В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса. Движение сознания Кришны основано на принципах Движения санкиртаны, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Любой, кто пытается постичь Верховную Личность Бога, присоединяясь к Движению санкиртаны, обретает совершенное понимание Бога. Такого человека называют сумедхаса, ибо он по-настоящему разумен.

ШБ 7.9.39

наитан манас тава катхсу викуха-нтха
сампрӣйате дурита-душам асдху тӣврам
кмтура харша-ока-бхайаишарта
тасмин катха тава гати вимми дӣна
Пословный перевод: 
на — не; этат — этот; мана — ум; тава — в Твоих; катхсу — в трансцендентных повествованиях; викуха-нтха — о владыка Вайкунтхи, места, где нет тревог; сампрӣйате — успокаивается или интересуется; дурита — греховными поступками; душам — загрязненный; асдху — бесчестный; тӣврам — буйный; кма-турам — всегда полный вожделения и всевозможных желаний; харша- ока — то радостью, то горем; бхайа — страхом; эша — и желанием; ртам — терзаемый; тасмин — в таком (умонастроении); катхам — как; тава — Твои; гатим — трансцендентные деяния; вимми — обдумываю и пытаюсь понять; дӣна — падший и несчастный.
Перевод: 
О владыка Вайкунтх, планет, свободных от тревог! Мой ум, полный вожделения и греха, то ликует, ощущая так называемое счастье, то погружается в так называемую скорбь. Его то и дело охватывают печаль и страх, и он непрестанно жаждет денег. Он настолько осквернен, что не находит удовольствия в беседах о Тебе. Стало быть, я — падший и очень несчастный. Находясь в этом состоянии, смогу ли я обсуждать Твои деяния?
Комментарий: 

В этом стихе Махараджа Прахлада говорит о себе как об обычном человеке, хотя на самом деле он не имеет ничего общего с материальным миром. Прахлада всегда пребывает в духовном мире, на планетах Вайкунтхи, но от лица падших душ он спрашивает, как может человек, ум которого полон мирских тревог, обсуждать трансцендентное положение Господа. Ум привыкает к греху из-за того, что мы постоянно занимаемся греховной деятельностью. Все, что не связано с сознанием Кришны, следует считать греховным. И действительно, в «Бхагавад-гите» (18.66) Сам Кришна требует:

сарва-дхармн паритйаджйа
мм эка араа враджа
аха твсарва-ппебхйо
мокшайишйми м уча

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Как только душа вручает себя Кришне, Верховной Личности Бога, Он сразу избавляет ее от всех последствий грехов. Стало быть, того, кто не предался лотосным стопам Господа, следует считать грешником и глупцом, падшим человеком, который из-за своих атеистических наклонностей лишен истинного знания. Подтверждением тому служит стих из «Бхагавад-гиты» (7.15):

на м душктино мӯх
прападйанте нардхам
мйайпахта-джн
сура бхвам рит

Итак, ум нуждается в очищении, и особенно сейчас, в век Кали. Очистить ум можно с помощью Харе Кришна маха-мантры. Чето- дарпаа-мрджанам. В эту эпоху повторение Харе Кришна маха- мантры — единственный способ очистить ум от греха. Только человек, который полностью очистил свой ум от последствий грехов, способен понять, в чем состоит его долг и каково предназначение человеческой жизни. Движение сознания Кришны призвано просвещать грешников, чтобы они, повторяя Харе Кришна маха-мантру, становились праведниками.

харер нма харер нма
харер нмаива кевалам
калау нстй эва нстй эва
нстй эва гатир анйатх

В век Кали ни один метод, кроме повторения и пения Харе Кришна маха-мантры, не поможет человеку очистить свое сердце и обрести здравомыслие и мудрость. Махараджа Прахлада уже говорил об этом в предыдущих стихах твад-вӣрйа-гйана-махмта-магна- читта. В последующих стихах он также утверждает, что человек, ум которого неизменно сосредоточен на Кришне, очистится и всегда будет таким именно благодаря этой сосредоточенности. Чтобы постичь Господа и Его деяния, необходимо очистить свой ум от мирской скверны, и этого можно достичь, если просто повторять святое имя Господа. Поступая таким образом, человек полностью освободится от материального рабства.

ШБ 7.9.40

джихваикато ’чйута викаршати мвитпт
ино ’нйатас тваг-удара раваа кутачит
гхро ’нйата чапала-дк ква ча карма-актир
бахвйа сапатнйа ива геха-пати лунанти
Пословный перевод: 
джихв — язык; эката — в одну сторону; ачйута — о (мой) непогрешимый Господь; викаршати — притягивает; м — меня; авитпт — неудовлетворенный; ина — половые органы; анйата — в другую сторону; твак — кожа (которой я могу прикасаться к чему-то мягкому); ударам — желудок (который я могу наполнять разной пищей); раваам — уши (которыми я слушаю приятную музыку); кутачит — (еще) куда-нибудь; гхра — нос (с помощью которого я воспринимаю запахи); анйата — в другую сторону; чапала-дк — беспокойный взгляд; ква ча — куда-то; карма-акти — органы действия; бахвйа — многочисленные; са- патнйа — жены (одного мужчины); ива — как; геха-патим — домохозяина; лунанти — изводят.
Перевод: 
О непогрешимый Господь, я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например, язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа — прикасаться к чему-то мягкому. Желудок, хотя он и так уже полон, требует еще больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о Тебе, привлекают лишь песни из кинофильмов. Обоняние тянет меня еще куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя.
Комментарий: 

Человеческая жизнь предназначена для постижения Бога, однако идти этим путем — а он начинается со раваа кӣртана вишо (Бхаг., 7.5.23), слушания и повторения святого имени Господа, — очень трудно, пока наши чувства тянутся к материальным объектам. Поэтому преданное служение начинается с очищения чувств. Когда мы находимся в обусловленном состоянии, наши чувства осквернены желанием материальных наслаждений, и, пока человек не очистит их от подобной скверны, он не сможет стать преданным. Поэтому в Движении сознания Кришны мы с самого начала рекомендуем ограничить деятельность органов чувств, и прежде всего языка, который Шрила Бхактивинода Тхакур называет особенно жадным и необузданным. Чтобы люди могли обуздать свой язык, мы, основываясь на шастрах, советуем им не употреблять в пищу мясо и другие несъедобные продукты, а также не позволять языку наслаждаться спиртным или сигаретами. Не следует даже пить чай и кофе. Деятельность половых органов тоже ограничивается: человек не должен заниматься недозволенным сексом. Не обуздывая таким образом свои чувства, невозможно развиваться в сознании Кришны. Подчинить чувства своей власти можно, только повторяя и слушая святое имя Господа, а иначе мы всегда будем пребывать в беспокойстве, подобно семейному человеку, у которого много жен, требующих, чтобы он предавался с ними чувственным наслаждениям.

ШБ 7.9.41

эва сва-карма-патита бхава-ваитарайм
анйонйа-джанма-мараана-бхӣта-бхӣтам
пайа джана сва-пара-виграха-ваира-маитра
хантети прачара пӣпхи мӯхам адйа
Пословный перевод: 
эвам — так; сва-карма-патитам — упавшее в результате собственной материальной деятельности; бхава — в символизирующую мир неведения (рождения, смерти, старости и болезней); ваитарайм — в (реку) Вайтарани (протекающую перед обителью Ямараджи, бога смерти); анйа анйа — новыми и новыми; джанма — рождением; мараа — смертью; ана — разными видами пищи; бхӣта-бхӣтам — страшно испуганное; пайан — видящий; джанам — живое существо; сва — своем; пара — чужом; виграха — в теле; ваира-маитрам — поглощенное враждой и дружбой; ханта — увы; ити — так; прачара — (о Господь) пребывающий на другом берегу реки смерти; пӣпхи — спаси (из этого опасного положения); мӯхам — глупца, лишенного духовного знания; адйа — сегодня (ибо Ты присутствуешь здесь лично).
Перевод: 
Дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в духовном мире, по ту сторону реки смерти, а мы из-за своих поступков оказались на этой стороне и теперь страдаем. Упав в эту реку, мы вынуждены снова и снова терпеть муки рождения и смерти и питаться отвратительной пищей. Смилуйся же над нами — не только надо мной; но и над всеми страждущими, — и по Своей беспричинной милости даруй нам спасение и защиту.
Комментарий: 

Махараджа Прахлада, чистый вайшнав, молится Господу не только за себя, но и за остальных страждущих живых существ. Есть два типа вайшнавов: бхаджанананди и гоштхй-ананди. Бхаджанананди поклоняются Господу ради лишь собственного блага, а гоштхй-ананди пытаются всем дать сознание Кришны и тем самым спасти их. Глупцы не видят, что материальное существование — это мучительный круговорот рождения и смерти, и потому не могут знать, что их ждет в следующей жизни. Эти глупые люди с их оскверненным материей сознанием вообразили, будто им позволено жить как угодно, не задумываясь о следующем рождении. Они не знают, что после смерти каждый получит за свои поступки определенное тело, относящееся к одному из 8400000 видов жизни. В «Бхагавад-гите» о таких людях сказано: душктино мӯх. Непреданные — те, кто не обладает сознанием Кришны, — неизбежно совершают греховные поступки, и потому их называют мудхами, глупцами и негодяями. Они даже не знают, что их ждет в следующей жизни. Есть много существ, которые питаются чем попало: свиньи, например, едят испражнения, а крокодилы — мясо различных животных. И хотя люди видят это, они не понимают, что из-за своей нынешней привычки есть все подряд им в следующей жизни тоже придется питаться всякой мерзостью. Вайшнав не хочет оказаться в таком ужасном положении и, чтобы избежать этой участи, преданно служит Господу. Господь полон сострадания к Своим преданным. Именно ради них Он приходит в этот мир.

йад йад хи дхармасйа
глнир бхавати бхрата
абхйуттхнам адхармасйа
тадтмна сджмй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Господь всегда готов помочь падшим душам, но, поскольку они глупы и нечестивы, они не хотят помнить о Кришне и не следуют Его наставлениям. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху — хотя Он и есть Сам Кришна, Верховный Господь, — приходит в этот мир как слуга Господа и проповедует сознание Кришны. Йре декха, тре каха ‘кша’-упадеа. Каждый должен стать искренним слугой Кришны. мра джйа гуру ха тра’ эи деа (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Нужно стать гуру и распространять сознание Кришны, проповедуя учение «Бхагавад-гиты».

ШБ 7.9.42

ко нв атра те ’кхила-гуро бхагаван прайса
уттрае ’сйа бхава-самбхава-лопа-хето
мӯхешу ваи махад-ануграха рта-бандхо
ки тена те прийа-джанн анусеват на
Пословный перевод: 
ка — какое; ну — поистине; атра — здесь (в этом деле); те — Твоей Милости; акхила-гуро — о высший духовный учитель всего мироздания; бхагаван — о Верховный Господь, Личность Бога; прайса — усилие; уттрае — в спасении (этих падших душ); асйа — этого; бхава-самбхава — создания и поддержания; лопа — и разрушения; хето — причины; мӯхешу — к глупцам, прозябающим в материальном мире; ваи — поистине; махат-ануграха — сострадание Всевышнего; рта-бандхо — о друг страждущих (живых существ); ким — что (трудного); тена — тем; те — Твоей Милости; прийа-джанн — тех, кто дорог; анусеватм — тех, кто постоянно служит (Тебе); на — нас (занятых таким служением).
Перевод: 
О мой Господь, Верховная Личность Бога, о изначальный духовный учитель всего мира! Что стоит Тебе, повелителю Вселенной, освободить падшие души, преданно служащие Тебе! Ты — друг всех страждущих, а великим личностям подобает проявлять сострадание к неразумным. Поэтому я надеюсь, что Ты одаришь Своей беспричинной милостью всех, кто, подобно нам, занимается служением Тебе.
Комментарий: 

Слова прийа-джанн анусеват на указывают на то, что Господь, Верховная Личность Бога, очень благосклонен к тем, кто следует наставлениям чистого преданного. Иначе говоря, необходимо стать слугой слуги слуги Господа. Тот, кто стремится служить Самому Господу, не получит того блага, которое доступно тому, кто служит слуге Господа. Этому учит Шри Чайтанья Махапрабху: Он призывает нас стать гопӣ-бхарту пада-камалайор дса-дснудса. Человек не должен в гордыне своей мнить себя слугой Самого Верховного Господа. Вместо этого нужно найти чистого преданного, слугу Бога, и служить этому слуге. Чем больше мы ощущаем себя слугой слуги, тем более совершенным становится наше преданное служение. Такое же наставление есть и в «Бхагавад-гите»: эва парампар-прптам има рджаршайо виду. Постичь науку о Верховной Личности Бога можно только по парампаре. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит об этом так: тдера чараа севи бхакта-сане вса — «Я хочу служить лотосным стопам преданных и жить вместе с преданными». Джанаме джанаме хайа, эи абхилша. По примеру Нароттамы даса Тхакура мы должны стремиться жизнь за жизнью служить слуге Господа. В песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: туми та’ хкура, томра кукура, балий джнаха море — «О мой повелитель, о вайшнав, считай меня, пожалуйста, своим преданным псом». Нужно стать верным псом чистого преданного, ибо вайшнаву легко дать нам Кришну. Кша се томра, кша дите пра. Кришна принадлежит чистому преданному, поэтому, если мы примем покровительство чистого преданного, он даст нам Кришну: сделать это ему совсем не трудно. Прахлада стремится служить преданному и потому молит Господа: «О Господь, пожалуйста, помоги мне обрести покровительство преданного, который очень дорог Тебе; тогда я смогу служить ему и тем самым доставлю Тебе удовольствие». В «Шримад-Бхагаватам» (11.19.21) Господь говорит: мад-бхакта-пӯджбхйадхик — «Служить Моему преданному лучше, чем пытаться служить Мне Самому».

Другой важный момент этого стиха состоит в том, что Махараджа Прахлада, занимаясь преданным служением, желает блага не только себе. Он молит Господа о том, чтобы все мы, падшие обитатели материального мира, по милости Господа стали слугами Его слуг и обрели спасение. Махараджа Прахлада знает, что Господу совсем не трудно всех одарить Своей милостью, поэтому он хочет спасти весь мир, дав людям сознание Кришны.

ШБ 7.9.43

наиводвидже пара дуратйайа-ваитарайс
твад-вӣрйа-гйана-махмта-магна-читта
оче тато вимукха-четаса индрийртха-
мй-сукхйа бхарам удвахато вимӯхн
Пословный перевод: 
на — не; эва — конечно; удвидже — тревожусь или боюсь; пара — о Всевышний; дуратйайа — труднопреодолимой; ваитарай — реки Вайтарани, то есть материального мира; тват-вӣрйа — славы и деяний Твоей Милости; гйана — благодаря воспеванию или проповеди; мах-амта — в огромный океан нектарного духовного блаженства; магна-читта — тот, сознание которого погружено; оче — скорблю; тата — из-за того; вимукха-четаса — глупцов и негодяев, не обладающих сознанием Кришны; индрийа-артха — предназначенного для чувств; мй-сукхйа — эфемерного, иллюзорного счастья; бхарам — бремя или ответственность (всевозможные меры, принимаемые ради того, чтобы обеспечивать свою семью, общество или страну); удвахата — взваливающих на себя (строя грандиозные планы с целью осуществить эти меры); вимӯхн — глупцов и негодяев (я думаю и о них).
Перевод: 
О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.
Комментарий: 

Везде и всюду люди строят грандиозные планы, надеясь избавиться от страданий материального мира; так происходит сейчас, так было раньше и так будет в будущем. Но, хотя они создают всевозможные политические, социальные и культурные программы, в этом стихе такие люди названы вимудхами — глупцами. В «Бхагавад-гите» объясняется, что материальный мир преходящ и полон страданий (дукхлайам аватам), однако глупцы пытаются превратить его в обитель счастья (сукхлайам), не зная, что все в этом мире совершается по законам материальной природы, которая действует независимо от их желаний.

практе крийамни
гуаи карми сарваа
ахакра-вимӯхтм
картхам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27).

Материальная природа, олицетворением которой является Дурга, создана в том числе и для того, чтобы наказывать демонов. Асуры, демоны-безбожники, борются за существование, но им не избежать наказания богини Дурги, которая в своих десяти руках держит разные виды грозного оружия. Богиня Дурга восседает на льве, олицетворяющем гуны страсти и невежества. Обитатели материального мира изо всех сил пытаются преодолеть влияние этих гун и победить материальную природу, но в конце концов каждому приходится умирать, подчинившись ее законам.

Между материальным и духовным миром есть река, которую называют Вайтарани, и, чтобы попасть на другой берег, в духовный мир, нужно переправиться через нее. Сделать это необычайно трудно. В «Бхагавад-гите» (7.14) Сам Господь говорит: даивӣ хй э гуамайӣ мама мй дуратйай — «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень и очень трудно». Махараджа Прахлада использует то же слово дуратйай, которое означает «очень трудно». Законы материальной природы неумолимы, поэтому выйти из-под их влияния можно только по милости Верховного Господа. Но материалисты, хотя все их замыслы неизменно терпят крах, снова и снова пытаются обрести счастье, не предаваясь Господу. Вот почему они названы вимудхами — глупцами из глупцов. Что же касается Махараджи Прахлады, то он вовсе не был несчастным, потому что, даже живя в материальном мире, всегда был поглощен мыслями о Кришне. Когда человек погружен в сознание Кришны и старается служить Господу, он не чувствует недостатка в счастье, но тот, кто не развивает в себе сознание Кришны и просто ведет борьбу за существование, не только глуп, но и очень несчастен. Махараджа Прахлада был одновременно и счастлив, и несчастлив. Он испытывал счастье, духовное блаженство оттого, что сознавал Кришну, и в то же время он был очень несчастен, видя, как глупцы и негодяи строят бесконечные планы в надежде обрести счастье в материальном мире.

ШБ 7.9.44

прйеа дева мунайа сва-вимукти-км
мауна чаранти виджане на парртха-нишх
наитн вихйа кпан вимумукш а эко
ннйа твад асйа араа бхрамато ’нупайе
Пословный перевод: 
прйеа — как правило, почти всегда; дева — о Господь; мунайа — великие святые; сва — своего; вимукти-км — желающие освобождения (из материального мира); маунам — молча; чаранти — бродят (в таких местах, как гималайские леса, где им не приходится сталкиваться с деятельностью материалистичных людей); виджане — в уединенных местах; на — не; пара-артха-нишх — желающие трудиться на благо других, проповедуя им сознание Кришны, давая им возможность участвовать в Движении сознания Кришны; на — не; этн — этих; вихйа — бросив; кпан — глупцов и негодяев (которые занимаются материалистической деятельностью и не знают, для чего предназначена человеческая форма жизни); вимумукше — хочу обрести освобождение и вернуться домой, к Богу; эка — один; на — не; анйам — другое; тват — кроме Тебя; асйа — этого; араам — прибежище; бхрамата — живого существа, которое скитается по материальным вселенным, переселяясь из одного тела в другое; анупайе — вижу.
Перевод: 
Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.
Комментарий: 

Таково желание вайшнава, чистого преданного Господа. Сам он, даже находясь в материальном мире, не испытывает никаких затруднений, потому что заботится только о том, чтобы всегда быть в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, даже в аду будет счастлив. Вот почему Махараджа Прахлада сказал: наиводвидже пара дуратйайа-ваитарай — «О величайший из великих, я вовсе не боюсь жить в материальном мире». В каких бы обстоятельствах ни оказался преданный, он не чувствует себя несчастным. Это подтверждается и в другом стихе «Шримад- Бхагаватам» (6.17.28):

нрйаа-пар сарве
на кутачана бибхйати
сваргпаварга-наракешв
апи тулйртха-дарина

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу».

Преданному все равно, где находиться — на райских планетах или на адских, — потому что он живет не в раю и не в аду, а в духовном мире, вместе с Кришной. Карми и гьяни не знают, в чем секрет счастья преданного. Поэтому карми пытаются обрести счастье материальными способами, а гьяни надеются, что станут счастливыми, слившись со Всевышним. Однако преданного все это не прельщает. Он не хочет заниматься так называемой медитацией в Гималаях или где-нибудь в лесу. Вместо этого он отправляется в самые многолюдные места, чтобы учить людей сознанию Кришны. Именно с такой целью было начато наше Движение. Мы не призываем человека медитировать в уединенном месте, чтобы он просто гордился своей «духовностью» и «трансцендентной медитацией», думая при этом о материальных вещах и делая всякие глупости. Вайшнав, подобный Махарадже Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо только оно принесет им счастье. Махараджа Прахлада ясно говорит: ннйа твад асйа араа бхрамато ’нупайе — «Я знаю, что, не развив в себе сознания Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно стать счастливым». Душа скитается по материальной вселенной на протяжении многих жизней, но по милости преданного, слуги Шри Чайтаньи Махапрабху, она может обрести сознание Кришны и таким образом стать счастливой в этом мире, а по завершении этой жизни вернуться домой, к Богу. Такова подлинная цель жизни. Участники Движения сознания Кришны не желают заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги в городах. Вместо этого преданные Кришны готовы стучаться в каждую дверь и убеждать людей следовать наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите как она есть», наставлениям Господа Чайтаньи. В этом цель Движения сознания Кришны. Участники этого Движения должны быть твердо уверены, что без Кришны невозможно стать счастливым. Человек, обладающий сознанием Кришны, осознает это и потому избегает общества мнимых трансценденталистов, медитирующих йогов, философов-монистов и филантропов.

ШБ 7.9.45

йан маитхунди-гхамедхи-сукха хи туччха
каӯйанена карайор ива дукха-дукхам
тпйанти неха кпа баху-дукха-бхджа
каӯтиван манасиджа вишахета дхӣра
Пословный перевод: 
йат — которое (предназначено для материальных чувственных удовольствий); маитхуна-ди — проявляющееся в форме разговоров о сексе, чтения эротической литературы или наслаждения сексом (дома или на стороне, например в увеселительных заведениях); гхамедхи-сукхам — мирское счастье любого вида, основанное на привязанности к семье, обществу, дружбе и тд; хи — поистине; туччхам — ничтожно; каӯйанена — расчесыванием; карайо — рук (чтобы облегчить зуд); ива — как; дукха-дукхам — несчастье из несчастий (которое случается с человеком после того, как он удовлетворит потребности своих чувств, подобные зуду); тпйанти — обретают удовлетворение; на — не; иха — в этом (в материальных чувственных наслаждениях); кпа — глупые люди; баху-дукха- бхджа — подверженные всевозможным материальным несчастьям; каӯти-ват — испытывающий зуд (и знающий результат расчесывания); манаси-джам — (как) порождение ума (на самом деле никакого счастья это расчесывание не приносит); вишахета — и станет терпеть (этот зуд); дхӣра — (может стать) здравомыслящий человек, который в совершенстве владеет своими чувствами.
Перевод: 
Предаваться плотским удовольствиям — все равно что чесать одной рукой другую, пытаясь избавиться от зуда. Грихамедхи — так называемые грихастхи, лишенные духовного знания, — считают этот зуд источником величайшего счастья, хотя на самом деле он приносит им одни страдания. Крипаны, глупцы, будучи полной противоположностью брахманов, снова и снова предаются чувственным наслаждениям, но так и не могут утолить свою страсть. Дхиры же, здравомыслящие люди, просто терпят этот зуд и потому избегают страданий, которые выпадают на долю глупцов и негодяев.
Комментарий: 

Материалистичные люди думают, что в этом мире нет большей радости, чем секс, и потому строят всевозможные планы, направленные на удовлетворение потребностей своих телесных органов, особенно половых. Так обстоит дело везде, и больше всего это видно в странах Запада, где люди придумали много разных способов удовлетворять свою похоть. Но это никого не сделало счастливым. Даже хиппи, отказавшиеся от многих телесных удобств, от того образа жизни, который вели их отцы и деды, не способны отказаться от чувственного наслаждения, связанного с сексом. Такие люди названы в этом стихе крипанами, скупцами. Человеческая жизнь — это огромное богатство, ибо тот, кто родился человеком, может достичь высочайшей цели. К сожалению, из-за недостатка образования и культуры люди готовы на все ради ложного счастья, основанного на половых отношениях. Поэтому Махараджа Прахлада предостерегает людей от опасности, которую таит в себе цивилизация, основанная на чувственных наслаждениях, и прежде всего на сексуальном удовольствии. Она ведет людей по неверному пути. Нужно научиться смотреть на вещи трезво, избегать чувственных наслаждений и развивать в себе сознание Кришны. Похотливый человек, которого в этом стихе уподобляют скупцу, никогда не обретет счастья, удовлетворяя свои чувства. Конечно, преодолеть влияние материальной природы очень трудно, но, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14), тот, кто добровольно вручит себя Господу, легко обретет спасение (мм эва йе прападйанте, мйм эт таранти те).

Вот что говорит Шрила Ямуначарья о низкосортных плотских удовольствиях:

йадвадхи мама чета кша-падравинде
нава-нава-раса-дхманудйата рантум сӣт
тадвадхи бата нрӣ-сагаме смарйамне
бхавати мукха-викра сушу нишхӣвана ча

«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, я черпаю в Нем неиссякаемое блаженство; поэтому, стоит мне подумать о сближении с женщиной, губы мои кривятся от отвращения и я сплевываю». Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал.

ШБ 7.9.46

мауна-врата-рута-тапо-’дхйайана-сва-дхарма-
вйкхй-рахо-джапа-самдхайа паваргй
прйа пара пуруша те тв аджитендрий
врт бхавантй ута на втра ту дмбхикнм
Пословный перевод: 
мауна — молчание; врата — исполнение обетов; рута — приобретение ведического знания; тапа — аскеза; адхйайана — изучение писаний; сва-дхарма — соблюдение варнашрама-дхармы; вйкхй — разъяснение шастр; раха — жизнь в уединенном месте; джапа — повторение мантр; самдхайа — и пребывание в трансе; паваргй — десять видов деятельности, направленной на обретение освобождения; прйа — обычно; парам — единственное средство; пуруша — о Господь; те — они; ту — но; аджита-индрийм — тех, кто не владеет своими чувствами; врт — средства к существованию; бхаванти — являются; ута — ведь; на — не; в — или; атра — здесь (в этой связи); ту — но; дмбхикнм — тех, кто обуян гордыней.
Перевод: 
О Верховная Личность Бога, есть десять форм практики, рекомендованных для тех, кто хочет обрести освобождение: хранить молчание, соблюдать обеты, накапливать ведическое знание, совершать аскетические подвиги, изучать Веды и дополняющие их произведения, выполнять обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, разъяснять людям смысл шастр, жить в уединенном месте, беззвучно повторять мантры и погружаться в транс. Однако чаще всего этими методами пользуются люди, которые не обуздали свои чувства и хотят с их помощью заработать себе на пропитание. Из-за своей гордыни, даже идя этим путем, они едва ли достигнут успеха.
Комментарий: 

В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.15) сказано:

кечит кевалай бхактй
всудева-парйа
агха дхунванти кртснйена
нӣхрам ива бхскара

«Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман». Подлинная цель человеческой жизни — освободиться от пут материального рабства. Этого можно достичь разными методами (тапас брахмачарйеа амена ча дамена ча), но все они в большей или меньшей степени основаны на тапасье, аскезе, которая начинается с целомудрия. Шукадева Госвами говорит, что всудева-парйаа — те, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа Всудевы, Кришны, — просто благодаря своему преданному служению обретают все плоды мауны (молчания), враты (исполнения обетов) и других методов самоосознания. Иными словами, эти формы практики не очень могущественны, однако преданное служение Господу включает в себя все эти виды духовной практики.

Например, мауна не означает, что нужно просто перестать говорить. Язык дан нам для того, чтобы говорить, хотя иногда люди, пытаясь произвести впечатление на окружающих, погружаются в молчание. Многие дают обет молчания в определенный день недели. Но вайшнавы не дают таких обетов. Молчать — значит не говорить глупостей. Как правило, те, кто выступает на различных ассамблеях, конференциях и встречах, несут всякий вздор, подобный лягушачьему кваканью. Шрила Рупа Госвами назвал это вчо вегам. Человек может быть хорошим оратором, но если он говорит глупости, то ему действительно лучше молчать. Так что обет молчания рекомендован тем, кто любит говорить глупости. Человек, не преданный Господу, вынужден говорить только бессмыслицу, ибо не способен прославлять Кришну. Вся речь такого человека находится под влиянием иллюзии и потому сравнивается с кваканьем лягушки. Но если человек говорит о славе Господа, ему незачем молчать. Чайтанья Махапрабху учит: кӣртанӣйа сад хари — надо прославлять Господа день и ночь. Поэтому преданный никогда не дает обет молчания (мауну).

Десять методов, позволяющих обрести освобождение или приблизиться к нему, предназначены не для преданных. Кевалай бхактй: просто служа Господу, человек получит плоды применения всех этих методов. Махараджа Прахлада говорит, что такие виды духовной практики могут быть рекомендованы тем, кто неспособен обуздать свои чувства (аджитендрийа). Но преданные уже обуздали их. Сарвопдхи-винирмукта тат-паратвена нирмалам: преданный свободен от мирской скверны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:

душа мана! туми кисера ваишава? пратишхра таре, нирджанера гхаре, тава харинма кевала каитава

Многие предпочитают повторять мантру Харе Кришна, поселившись в тихом, уединенном месте. Но тому, кто регулярно общается с непреданными вместо того, чтобы проповедовать им, очень трудно преодолеть влияние гун материальной природы. Однако до тех пор, пока человек не достиг высочайшего уровня в сознании Кришны, ему не следует подражать Харидасу Тхакуру, единственным занятием которого было день и ночь повторять святое имя. Махараджа Прахлада не отвергает такие методы: он признаёт их, и все же одних этих методов, без активного служения Господу, как правило, недостаточно, чтобы вырваться из плена материи. Освобождение недоступно тому, кто просто гордится своей «духовностью».

ШБ 7.9.47

рӯпе име сад-асатӣ тава веда-сше
бӣджкурв ива на чнйад арӯпакасйа
йукт самакшам убхайатра вичакшанте тв
йогена вахним ива друшу ннйата сйт
Пословный перевод: 
рӯпе — формы; име — эти (две); сат-асатӣ — причина и следствие; тава — Твои; веда-сше — объясненные в Ведах; бӣджа- акурау — семя и росток; ива — как; на — не; ча — также; анйат — по-другому; арӯпакасйа — Тебя, не имеющего материального тела; йукт — те, кто преданно служит; самакшам — воочию; убхайатра — в обоих аспектах (и в духовном, и в материальном); вичакшанте — действительно видят; твм — Тебя; йогена — преданным служением; вахним — огонь; ива — как; друшу — в дровах; на — не; анйата — по-другому (иными средствами); сйт — может быть.
Перевод: 
Обладая истинным знанием, почерпнутым из Вед, человек может узреть, что все причины и следствия в материальном мире связаны с Господом, ибо весь этот мир — энергия Верховной Личности Бога. О Господь! И причина, и следствие суть не что иное, как проявление Твоих энергий. Мудрец, постигший природу причины и следствия, способен видеть, как огонь незримо присутствует в дереве; точно так же человек, посвятивший себя преданному служению, и в причине, и в следствии ясно видит Тебя.
Комментарий: 

Многие люди, якобы постигающие духовную науку, применяют десять методов, которые перечислены в предыдущем стихе: мауна-врата-рута-тапо-’дхйайана-сва-дхарма-вйкхй-рахо-джапа-самдхайа. Но, какими бы привлекательными ни казались эти методы, применяя их, невозможно по-настоящему познать причинно-следственные связи, а также первопричину всего сущего (джанмдй асйа йата). Первоисточник всего сущего — Сам Бог, Верховная Личность (сарва-краа-краам). Он не кто иной, как Кришна, верховный повелитель. Ӣвара парама кша сач-чид-нанда-виграха. У Господа вечное, духовное тело. Он — корень всего (бӣджа м сарва-бхӯтнм). Верховная Личность Бога — первопричина любых проявлений. Это невозможно понять с помощью так называемой мауны или целого набора аналогичных методов. Как объясняется в «Бхагавад-гите», постичь высшую причину можно только занимаясь преданным служением Господу (бхактй мм абхиджнти). Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» (11.14.21) Сам Верховный Господь говорит: бхактйхам экай грхйа — познать причину всех причин, Верховную Личность, можно только с помощью преданного служения, а не с помощью «духовной» саморекламы.

ШБ 7.9.48

тва вйур агнир аванир вийад амбу мтр
прендрийи хдайа чид ануграха ча
сарва твам эва сагуо вигуа ча бхӯман
ннйат твад астй апи мано-вачас нируктам
Пословный перевод: 
твам — Ты (есть); вйу — воздух; агни — огонь; авани — земля; вийат — небо; амбу — вода; мтр — объекты чувств; пра — потоки жизненного воздуха; индрийи — чувства; хдайам — ум; чит — сознание; ануграха ча — и ложное эго или полубоги; сарвам — всё; твам — Ты; эва — только; са-гуа — материальная природа с ее тремя гунами; вигуа — духовная искра и Сверхдуша, которые запредельны материальной природе; ча — и; бхӯман — о мой великий Господь; на — не; анйат — другой; тват — кроме Тебя; асти — есть; апи — хотя; мана-вачас — умом и речью; нируктам — (все) проявленное.
Перевод: 
О Верховный Господь, на самом деле воздух, земля, огонь, небо и вода — это Ты. Все, что воспринимается чувствами, потоки жизненного воздуха, пять органов чувств, ум, сознание и ложное эго — тоже Ты. Воистину, Ты — все сущее, грубое или тонкое. Материальные элементы и все, выраженное в словах и в мыслях, суть не что иное, как Ты.
Комментарий: 

Верховный Господь вездесущ, и в этом стихе объясняется, каким образом Он пребывает повсюду. Сарва кхалв ида брахма: все сущее — это Брахман, или Верховный Брахман, Кришна. Нет ничего, что существовало бы независимо от Кришны. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит:

май татам ида сарва
джагад авйакта-мӯртин
мат-стхни сарва-бхӯтни
на чха тешв авастхита

«Я пребываю везде, и все пребывает во Мне, однако увидеть Меня можно далеко не всюду». Увидеть Верховного Господа может только тот, кто преданно Ему служит. Татра тишхми нрада йатра гйанти мад-бхакт: Верховный Господь пребывает лишь там, где Его преданные поют Ему славу.

ШБ 7.9.49

наите гу на гуино махад-дайо йе
сарве мана прабхтайа сахадева-мартй
дй-антаванта уругйа виданти хи твм
эва вимйа судхийо вираманти абдт
Пословный перевод: 
на — ни; эте — эти; гу — три гуны материальной природы; на — ни; гуина — божества, управляющие тремя гунами материальной природы (в частности, Господь Брахма, который управляет гуной страсти, и Господь Шива, управляющий гуной невежества); махат-дайа — пять элементов, а также органы тела и объекты чувств; йе — которые; сарве — все; мана — ум; прабхтайа — и прочие; саха-дева-мартй — сопровождаемые полубогами и простыми смертными; ди-анта-ванта — те, чье существование имеет начало и конец; уругйа — о Верховный Господь, прославляемый всеми святыми; виданти — знают; хи — поистине; твм — Твою Милость; эвам — так; вимйа — рассудив; судхийа — мудрые люди; вираманти — отвращаются; абдт — от изучения Вед.
Перевод: 
Ни три гуны материальной природы [саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна], ни божества, управляющие этими гунами, ни пять грубых элементов, ни ум, ни полубоги, ни люди не способны постичь Тебя, о Господь, ибо все они обречены рождаться и умирать. Понимая это, те, кто достиг высот духа, становятся на путь служения Тебе. Такие мудрые души не стремятся изучать Веды. Вместо этого они делом служат Тебе.
Комментарий: 

В шастрах снова и снова говорится, что постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему (бхактй мм абхиджнти). Разумный человек, вайшнав, не придает большого значения методам, перечисленным в сорок шестом стихе этой главы (мауна-врата-рута-тапо-’дхйайана-сва-дхарма). Познав Верховного Господа в процессе служения Ему, преданный уже не стремится изучать Веды. Об этом сказано в самих Ведах: ким артх вайам адхйешймахе ким артх вайам вакшймахе. Зачем изучать многочисленные ведические писания? Зачем толковать их на разные лады? Вайам вакшймахе. Нет никакой надобности изучать Веды и давать им свои философские толкования. В «Бхагавад-гите» (2.52) также говорится:

йад те моха-калила
буддхир вйатитаришйати
тад гантси нирведа
ротавйасйа рутасйа ча

Когда человек, преданно служа Верховному Господу, постигает Его, он перестает изучать Веды. В другом писании также говорится: рдхито йади харис тапас тата ким. Тому, кто сумел постичь Верховную Личность Бога и посвятил себя преданному служению, нет никакой надобности подвергать себя суровой аскезе и давать всевозможные обеты. Если же, совершив аскетические подвиги, человек не постиг Верховного Господа, значит, все его подвиги были бесполезными.

ШБ 7.9.50

тат те ’рхаттама нама стути-карма-пӯдж
карма смти чараайо раваа катхйм
сасевай твайи винети ша-агай ки
бхакти джана парамахаса-гатау лабхета
Пословный перевод: 
тат — поэтому; те — Тебе; архат-тама — о величайший из всех, кто достоин преклонения; нама — почтительный поклон; стути-карма-пӯдж — — поклонение Твоей Милости — вознесение молитв и другие виды преданного служения; карма — действия, посвящаемые Тебе; смти — постоянное памятование; чараайо — о (Твоих) лотосных стопах; раваам — (постоянное) слушание; катхйм — повествований (о Тебе); сасевай — преданным служением; твайи — Тебе; вин — без; ити — так; ша-агай — имеющего шесть частей; ким — как; бхактим — преданное служение; джана — человек; парамахаса-гатау — на пути парамахамс; лабхета — может обрести.
Перевод: 
Поэтому, о Верховный Господь, лучший из тех, кому возносят молитвы, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Если человек не посвятит себя шести видам преданного служения — если он не будет молиться Тебе и посвящать Тебе все плоды своей деятельности, если он не станет поклоняться Тебе, трудиться ради Тебя, помнить о Твоих лотосных стопах и слушать о Твоем величии, — разве сможет он обрести то, что уготовано парамахамсам?
Комментарий: 

В Ведах сказано: нйам тм правачанена лабхйо на медхай на бахун рутена. Просто изучая Веды или вознося молитвы, невозможно постичь Верховную Личность Бога. Постичь Верховного Господа можно только по Его милости. Поэтому единственный способ познать Бога — это бхакти. Одного следования предписаниям Вед без бхакти недостаточно, чтобы постичь Абсолютную Истину. Понять, как идти путем бхакти, может лишь парамахамса — тот, кто способен из всего извлечь самую суть. Только парамахамсе дано пожать плоды бхакти, и возвыситься до уровня парамахамс можно, только занимаясь преданным служением. Все другие методы, рекомендованные в Ведах, например гьяна или йога, могут принести человеку пользу лишь в том случае, если к ним добавлен элемент бхакти. Когда речь идет о гьяна- йоге, карма-йоге или дхьяна-йоге, под словом йога подразумевается именно бхакти. Бхакти-йога, или буддхи-йога, предназначенная для разумных и обладающих полным знанием людей, — это единственный путь, позволяющий вернуться домой, к Богу. Если человек хочет избавиться от мук материального существования, ему следует посвятить себя преданному служению — тогда он быстро достигнет своей цели.

ШБ 7.9.51

рӣ-нрада увча
этвад варита-гуо
бхактй бхактена ниргуа
прахрда праата прӣто
йата-манйур абхшата
Пословный перевод: 
рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; этват — вплоть до этого; варита — описаны; гуа — тот, чьи трансцендентные качества; бхактй — с преданностью; бхактена — преданным (Махараджей Прахладой); ниргуа — трансцендентный Господь; прахрдам — Махарадже Прахладе; праатам — склонившемуся (к лотосным стопам Господа); прӣта — довольный; йата- манйу — тот, чей гнев обуздан; абхшата — сказал (следующее).
Перевод: 
Великий святой Нарада Муни сказал: Так, вознеся молитвы, свободные от материальной скверны, Махараджа Прахлада умиротворил Господа Нрисимхадеву. Господь перестал гневаться и, очень довольный Своим преданным, Прахладой, который простерся у Его стоп, заговорил.
Комментарий: 

В этом стихе следует обратить внимание на слово ниргуа. Философы-майявади называют Абсолютную Истину ниргуа, или ниркра. Слово ниргуа означает «не имеющий материальных качеств». Господь, обладающий разнообразными духовными качествами, перестал гневаться и ответил Прахладе на его молитвы.

ШБ 7.9.52

рӣ-бхагавн увча
прахрда бхадра бхадра те
прӣто ’ха те ’суроттама
вара вӣшвбхимата
кма-пӯро ’смй аха нм
Пословный перевод: 
рӣ-бхагавн увча — Бог, Верховная Личность, сказал; прахрда — Мой дорогой Прахлада; бхадра — о добронравный; бхадрам — счастья; те — тебе; прӣта — довольный; ахам — Я; те — тобой; асура-уттама — о Мой преданный, лучший из семьи асуров (атеистов); варам — благословение; вӣшва — попроси (у Меня); абхиматам — желаемое; кма-пӯра — исполняющий желания (каждого); асми — есть; ахам — Я; нм — людей.
Перевод: 
Верховный Господь сказал: О добродетельный Прахлада, лучший в роду асуров, да сопутствует тебе удача. Я очень доволен тобой. Одна из Моих вечных лил — исполнять желания живых существ, поэтому можешь просить Меня, о чем пожелаешь.
Комментарий: 

Верховного Господа называют бхакта-ватсалой, потому что Он очень любит Своих преданных. Совсем не удивительно, что Господь предложил Махарадже Прахладе любые благословения. По сути дела, Господь сказал Прахладе: «Я и так исполняю желания каждого. И поскольку ты — Мой преданный, Я непременно дам тебе все, что ты попросишь для самого себя, и даже если ты будешь просить за кого-то другого, Я исполню и эту твою просьбу». Таким образом, если мы обращаемся к Верховному Господу или к Его преданному, или если мы получаем благословение от преданного, Господь непременно исполнит наши желания. Йасйа прасдд бхагават-прасда. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что все желания того, кто удовлетворил вайшнава, духовного учителя, непременно будут исполнены.

ШБ 7.9.53

мм апрӣата йушман
дарана дурлабха хи ме
дшв м на пунар джантур
тмна таптум архати
Пословный перевод: 
мм — Меня; апрӣата — не удовлетворяющего; йушман — (о Прахлада) благословленный долгой жизнью; даранам — лицезрение; дурлабхам — очень редко; хи — поистине; ме — Мое; дшв — увидев; мм — Меня; на — не; пуна — опять; джанту — живое существо; тмнам — о себе; таптум — скорбеть; архати — заслуживает.
Перевод: 
Долгой тебе жизни, дорогой Прахлада. Не умилостивив Меня, невозможно ни познать, ни увидеть Меня, но, если человек удовлетворил Меня или увидел Меня, он никогда больше не будет чувствовать себя обделенным или несчастным.
Комментарий: 

Человек, не удовлетворивший Верховную Личность Бога, не может быть счастлив ни при каких обстоятельствах, но тому, кто научился доставлять удовольствие Верховному Господу, больше незачем скорбеть о своей судьбе.

ШБ 7.9.54

прӣанти хй атха м дхӣр
сарва-бхвена сдхава
рейас-км мах-бхга
сарвсм иш патим
Пословный перевод: 
прӣанти — доставляют удовольствие; хи — поистине; атха — поэтому; мм — Мне; дхӣр — те, кто отличается разумностью, здравомыслием; сарва-бхвена — всеми способами, служа Мне в различных настроениях; сдхава — очень благонравные, совершенно безупречные люди; рейас-км — желающие обрести величайшее благо; мах-бхга — о необычайно удачливый; сарвсм — всех; ишм — благословений; патим — владыке (Мне).
Перевод: 
О Прахлада, тебе очень повезло. Знай же, что самые мудрые и возвышенные люди стараются удовлетворить Меня, служа Мне в самых разных настроениях, ибо Я — единственный, кто способен исполнить все желания любого существа.
Комментарий: 

Слова дхӣр сарва-бхвена не означают «как тебе заблагорассудится». Бхава — это преддверие любви к Богу.

атхсактис тато бхвас
тата прембхйудачати
сдхакнм айа према
прдурбхве бхавет крама

Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.16


Бхава — это ступень духовного развития, непосредственно предшествующая любви к Богу. Под словом сарва-бхва подразумевается, что душа может любить Верховного Господа, находясь с Ним в различных духовных отношениях, таких как дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Шанта-раса — это граница царства любовного служения Господу. Чистая любовь к Богу начинается с дасьи. Развиваясь, она принимает формы сакхьи, ватсальи, а затем мадхурьи. Все пять видов отношений с Верховным Господом дают нам возможность с любовью служить Ему. Главное — любить Бога, а служить Ему можно, находясь на любом из этих уровней.

ШБ 7.9.55

рӣ-нрада увча
эва пралобхйамно ’пи
вараир лока-пралобханаи
экнтитвд бхагавати
наиччхат тн асуроттама
Пословный перевод: 
рӣ-нрада увча — великий святой Нарада сказал; эвам — так; пралобхйамна — прельщаемый или побуждаемый; апи — хотя; вараи — благословениями; лока — мира; пралобханаи — различными соблазнами; экнтитвт — благодаря беззаветной преданности; бхагавати — Верховной Личности Бога; на аиччхат — не хотел; тн — этих (благословений); асура-уттама — Махараджа Прахлада, лучший из тех, кто родился в семье асуров.
Перевод: 
Нарада Муни сказал: Махараджа Прахлада был лучшим отпрыском рода асуров, всегда ищущих материального счастья. Сам Бог, Верховная Личность, готов был даровать ему любые мирские блага, но Прахладу, полностью погруженного в сознание Кришны, не прельщали чувственные удовольствия, и он не хотел просить у Господа ничего материального.
Комментарий: 

Чистые преданные, подобные Махарадже Прахладе и Махарадже Дхруве, сколько бы ни служили Господу, не ждут от Него материальной награды за служение. Когда Господь предстал перед Махараджей Дхрувой, тот не захотел от Господа никаких мирских благ: свмин ктртхо ’сми вара на йче. Махараджа Дхрува — чистый преданный Господа, поэтому он не в силах был просить Его о чем-то материальном. Шри Чайтанья Махапрабху учит нас, о чем должен молиться преданный:

на дхана на джана на сундарӣ
кавит в джагад-ӣа кмайе
мама джанмани джанманӣваре
бхаватд бхактир ахаитукӣ твайи

«О мой Господь, Джагадиша, я не прошу, чтобы Ты даровал мне мирские богатства, известность или красоту. Единственное, чего я хочу, — это служить Тебе. Пожалуйста, сделай меня слугой слуги Твоего слуги».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами».