ЧЧ Мадхья 10.177

билвамагала каила йаичхе да панра
их декхи’ сеи да ха-ила мра
Пословный перевод: 
билвамагала — Билвамангала; каила — совершил; йаичхе — как; да — состояние; панра — его; их — здесь; декхи’ — увидев; сеи да — это состояние; ха-ила — стало; мра — мое.
Перевод: 
«Ради постижения Бога как личности Билвамангала Тхакур прекратил попытки постичь Его безличное проявление. Я вижу, что я тоже изменился и нахожусь в сходном положении».
Комментарий: 

В юности Билвамангала Тхакур был имперсоналистом, исповедовавшим философию монизма, и медитировал на безличное сияние Брахмана. Впоследствии он стал преданным Господа Кришны, и причина такой перемены описана в следующем (178) стихе, который цитируется в «Бхакти-расамрита-синдху». Иногда преданный приходит к познанию Бхагавана, Верховной Личности, не сразу, а через промежуточные ступени: познавая сначала безличный Брахман, затем Параматму в сердце каждого. Состояние, которого он в конце концов достигает, описано Прабодханандой Сарасвати в «Чайтанья-чандрамрите» (5):

каивалйа наракйате тридаа-пӯр ка-пушпйате
дурднтендрийа-кла-сарпа-паалӣ проткхта-дашрйате
вива пӯра-сукхйате видхи-махендрди ча кӣйате
йат-круйа-какша-ваибхава-ват та гаурам эва стума

Кайвалья, растворение в сиянии Брахмана, кажется преданному адом, а вознесение на райские планеты, где обитают полубоги, — фантасмагорией. Йоги, чтобы обуздать чувства, занимаются медитацией, однако для преданного чувства подобны змеям без ядовитых клыков. Преданному не нужно специально укрощать чувства, ибо они и так заняты служением Господу. Поэтому органы его чувств перестают действовать как ядовитые змеи. Чувства тех, кто ведет материальное существование, подобны ядовитым змеям. Но если чувства заняты служением Господу, то их уподобляют безвредным змеям с вырванными ядовитыми зубами. Поскольку преданный всегда безмятежен, окружающий мир кажется ему второй Вайкунтхой. Преданный считает, что все принадлежит Кришне, и не ищет наслаждений для себя самого. Он даже не хочет занять положение Господа Брахмы или Индры. Преданный желает только одного — все задействовать в служении Господу, поэтому у него нет никаких проблем. Он занимает свое естественное, изначальное положение. Все это становится возможным для того, кого Шри Чайтанья Махапрабху благословил Своим милостивым взглядом.

В «Чайтанья-чандрамрите» есть и другие стихи, иллюстрирующие это положение:

дхик курванти ча брахма-йога-видушас та гаурачандра нума

Чайтанья-чандрамрита, 6

твад брахма-катх вимукта-падавӣ тван на тиктӣ-бхавет
твач чпи викхалатвам айате но лока-веда-стхити
твач чхстра-вид митха кала-кало нн-бахир-вартмасу
рӣ-чаитанйа-падмбуджа-прийа-джано йван на диг-гочара

Чайтанья-чандрамрита, 19

гаура чаура сакалам ахарат ко ’пи ме тӣвра-вӣрйа

Чайтанья-чандрамрита, 60

Преданного нисколько не привлекают беседы о безличном Брахмане. Так называемые заповеди шастр тоже кажутся ему лишенными смысла. Многие спорят о шастрах, однако для преданного такие споры — пустой звук. Так по милости Шри Чайтаньи Махапрабху преданный избавляется от всех беспокойств.