SB 9.8.13

yasyeritā sāṅkhyamayī dṛḍheha naur
yayā mumukṣus tarate duratyayam
bhavārṇavaṁ mṛtyu-pathaṁ vipaścitaḥ
parātma-bhūtasya kathaṁ pṛthaṅ-matiḥ
Palabra por palabra: 
yasya — por quien; īritā — ha sido explicada; sāṅkhya-mayī — en forma de la filosofía que analiza el mundo material (la filosofía sāṅkhya); dṛḍhā — muy sólida (para liberar a la gente del mundo material); iha — en el mundo material; nauḥ — una nave; yayā — con la cual; mumukṣuḥ — la persona que desee liberarse; tarate — puede cruzar; duratyayam — muy difícil de cruzar; bhava-arṇavam — el océano de la nesciencia; mṛtyu-patham — una vida material en el ciclo de nacimientos y muertes; vipaścitaḥ — de la persona sabia; parātma-bhūtasya — que se ha elevado al plano trascendental; katham — cómo; pṛthak-matiḥ — la idea de distinción (entre amigos y enemigos).
Traducción: 
Kapila Muni formuló en el mundo material la filosofía sāṅkhya, que es una sólida nave para cruzar el océano de la nesciencia. En verdad, la persona deseosa de cruzar el océano del mundo material puede refugiarse en esa filosofía. ¿Cómo podría hacer diferencias entre amigos y enemigos una personalidad tan erudita, situada en el elevado plano trascendental?
Significado: 

La persona que se eleva al plano trascendental (brahma-bhūta) siempre está llena de júbilo (prasannātmā). Las falsas distinciones entre bueno y malo, que se dan en el mundo material, no le afectan. Por consiguiente, esa persona excelsa es sama sarveṣu bhūteṣu; es decir, es ecuánime con todos, pues no hace diferencias entre amigos y enemigos. Como se halla en el plano absoluto, libre de contaminación material, recibe el calificativo de parātma-bhūta o brahma-bhūta. Kapila Muni, por lo tanto, no se irritó lo más mínimo con los hijos de Sagara Mahārāja; si quedaron reducidos a cenizas, fue por el calor de sus propios cuerpos.