SB 9.6.51

saṅgaṁ tyajeta mithuna-vratīnāṁ mumukṣuḥ
sarvātmanā na visṛjed bahir-indriyāṇi
ekaś caran rahasi cittam ananta īśe
yuñjīta tad-vratiṣu sādhuṣu cet prasaṅgaḥ
Palabra por palabra: 
saṅgam — compañía; tyajeta — deben abandonar; mithuna-vratīnām — de una persona ocupada en vida sexual, legal o ilegal; mumukṣuḥ — las personas que desean la liberación; sarva-ātmanā — en todo sentido; na — no; visṛjet — emplear; bahiḥ-indriyāṇi — sentidos externos; ekaḥ — solo; caran — ir; rahasi — en un lugar solitario; cittam — el corazón; anante īśe — fijo en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitado; yuñjīta — puede ocuparse; tat-vratiṣu — con personas de la misma categoría (que desean liberarse del cautiverio material); sādhuṣu — esas personas santas; cet — si; prasaṅgaḥ — se desea compañía.
Traducción: 
La persona que desee liberarse del cautiverio material debe abandonar la compañía de personas atraídas por la vida sexual, y no debe emplear los sentidos en actos externos [tales como ver, escuchar, hablar, caminar, etc.]. Siempre debe permanecer en un lugar solitario, fijando su mente por entero en los pies de loto de la ilimitada Personalidad de Dios. Si, pese a todo, desea compañía, debe relacionarse con personas empeñadas en el mismo esfuerzo.
Significado: 

Saubhari Muni, con las conclusiones derivadas de su experiencia práctica, nos indica que las personas que deseen pasar al otro lado del océano material deben abandonar la compañía de personas atraídas por la vida sexual y por hacer dinero. Ése es también el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu:

niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu

(Caitanya-candrodaya-nāṭaka 8.27)

«¡Ay!, para la persona que desea sinceramente cruzar el océano material y ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor, libre de motivaciones materiales, el contemplar a un materialista ocupado en complacencia de los sentidos, o a una mujer con el mismo tipo de intereses, es peor que beber veneno a sabiendas».

Quien desee liberarse por completo del cautiverio material puede ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor. No debe relacionarse con viṣayīs, es decir, con personas materialistas o deseosas de vida sexual. Todos los materialistas se sienten atraídos por la vida sexual. Por decirlo simple y llanamente, a las personas sublimes y santas se les aconseja que eviten la compañía de quienes sienten inclinaciones materiales. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura también recomienda que nos ocupemos en el servicio de los ācāryas, y que, si deseamos algún tipo de compañía, busquemos la compañía de los devotos (tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está abriendo muchos centros con la única finalidad de formar devotos para que, por el contacto con los miembros de esos centros, la gente pierda, de modo natural, todo interés por los asuntos materiales. Es una iniciativa ambiciosa pero, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Asociación está demostrando su eficacia. Poco a poco, al relacionarse con los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por el simple hecho de tomar prasāda y de participar en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, muchas personas se están elevando considerablemente. Saubhari Muni se lamenta de haber buscado malas compañías incluso en lo más profundo de las aguas. Debido a la mala compañía del pez ocupado en vida sexual, cayó de su posición. Un lugar apartado no es lugar seguro si no hay buenas compañías.