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CAPÍTULO 21

La dinastía de Bharata

El capítulo veintiuno trata de la dinastía de Mahārāja Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣmanta; también comenta las glorias de Rantideva, Ajamīḍha y otros.

El hijo de Bharadvāja fue Manyu, y los hijos de Manyu fueron Bṛhatkṣatra, Jaya, Mahāvīrya, Nara y Garga. De entre ellos, Nara tuvo un hijo llamado Saṅkṛti, el cual, a su vez, tuvo dos hijos: Guru y Rantideva. Rantideva, un devoto excelso, veía a todas las entidades vivientes en relación con la Suprema Personalidad de Dios, y por ello dedicaba por entero su mente, sus palabras y su mismo ser al servicio del Señor Supremo y de Sus devotos. Rantideva era tan excelso que a veces daba su propia comida en caridad, teniendo que ayunar él y su familia. En cierta ocasión, después de un ayuno de cuarenta y ocho días en los que ni siquiera tomó agua, le llevaron sabrosos alimentos preparados con ghī. Sin embargo, cuando estaba a punto de comer, se presentó un brāhmaṇa de visita. Rantideva, en lugar de comer, ofreció parte de su comida al brāhmaṇa. Cuando este se despidió y Rantideva se dispuso a comer lo que quedaba, se presentó un śūdra. Rantideva, entonces, compartió los remanentes de la comida con el śūdra. Y de nuevo, cuando estaba a punto de probar aquellos remanentes, se presentó otro invitado. Rantideva dio al nuevo visitante el resto de la comida, dispuesto a contentarse con un vaso de agua para saciar la sed. Sin embargo, tampoco pudo hacerlo, pues recibió la visita de una persona sedienta y le dio el agua. Todo ello había sido dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios a fin de glorificar a Su devoto y mostrar su carácter tolerante en el servicio del Señor. La Suprema Personalidad de Dios, sumamente complacido con Rantideva, le confió un servicio muy confidencial. El poder especial para ofrecer los servicios más confidenciales se lo confiere la Suprema Personalidad de Dios al devoto puro, y no a devotos corrientes.

Garga, otro hijo de Bharadvāja, tuvo un hijo llamado Śini, y el hijo de Śini fue Gārgya. Gārgya era kṣatriya por nacimiento, pero sus hijos se volvieron brāhmaṇas. El hijo de Mahāvīrya fue Duritakṣaya, cuyos hijos fueron Trayyāruṇi, Kavi y Puṣkarāruṇi. También estos tres hijos alcanzaron la posición de brāhmaṇas, a pesar de haber nacido de un rey kṣatriya. Hastī, el hijo de Bṛhatkṣatra, construyó la ciudad de Hastināpura. Sus hijos fueron Ajamīḍha, Dvimīḍha y Purumīḍha.

De Ajamīḍha nacieron Priyamedha y otros brāhmaṇas, y también un hijo de nombre Bṛhadiṣu. Los hijos, nietos y posteriores descendientes de Bṛhadiṣu fueron Bṛhaddhanu, Bṛhatkāya, Jayadratha, Viśada y Syenajit. Syenajit tuvo cuatro hijos: Rucirāśva, Dṛḍhahanu, Kāśya y Vatsa. De Rucirāśva nació un hijo llamado Pāra, cuyos hijos fueron Pṛthusena y Nīpa. Nīpa tuvo cien hijos. Hijo suyo fue también Brahmadatta; de Brahmadatta nació Viṣvaksena; de Viṣvaksena, Udaksena; y de Udaksena, Bhallāṭa.

El hijo de Dvimīḍha fue Yavīnara, que tuvo muchos hijos y nietos, entre ellos Kṛtimān, Satyadhṛti, Dṛḍhanemi, Supārśva, Sumati, Sannatimān, Kṛtī, Nīpa, Udgrāyudha, Kṣemya, Suvīra, Ripuñjaya y Bahuratha. Purumīḍha no tuvo hijos, pero Ajamīḍha, además de sus otros hijos, tuvo a Nīla, cuyo hijo fue Śānti. Los descendientes de Śānti fueron Suśānti, Puruja, Arka y Bharmyāśva. Bharmyāśva tuvo cinco hijos, uno de los cuales, Mudgala, engendró una dinastía de brāhmaṇas. Mudgala tuvo mellizos: un hijo, Divodāsa, y una hija, Ahalyā. Ahalyā y su esposo, Gautama, fueron padres de Śatānanda. El hijo de Śatānanda fue Satyadhṛti, cuyo hijo fue Śaradvān. El hijo de Śaradvān fue Kṛpa; tuvo también una hija, Kṛpī, que se casó con Droṇācārya.

Texto

śrī-śuka uvāca
vitathasya sutān manyor
bṛhatkṣatro jayas tataḥ
mahāvīryo naro gargaḥ
saṅkṛtis tu narātmajaḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; vitathasya — de Vitatha (Bharadvāja), que fue acogido en la familia de Mahārāja Bharata en una situación especial, marcada por la contrariedad; sutāt — del hijo; manyoḥ — llamado Manyu; bṛhatkṣatraḥ — Bṛhatkṣatra; jayaḥ — Jaya; tataḥ — de él; mahāvīryaḥ — Mahāvīrya; naraḥ — Nara; gargaḥ — Garga; saṅkṛtiḥ — Saṅkṛti; tu — ciertamente; nara-ātmajaḥ — el hijo de Nara.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Por haber venido de los semidioses Marut, Bharadvāja fue conocido también con el nombre de Vitatha. El hijo de Vitatha fue Manyu, cuyos cinco hijos fueron Bṛhatkṣatra, Jaya, Mahāvīrya, Nara y Garga. Nara, tuvo un hijo que se llamó Saṅkṛti.

Texto

guruś ca rantidevaś ca
saṅkṛteḥ pāṇḍu-nandana
rantidevasya mahimā
ihāmutra ca gīyate

Palabra por palabra

guruḥ — un hijo llamado Guru; ca — y; rantidevaḥ ca — y un hijo llamado Rantideva; saṅkṛteḥ — de Saṅkṛti; pāṇḍu-nandana — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Pāṇḍu!; rantidevasya — de Rantideva; mahimā — las glorias; iha — en este mundo; amutra — y en el siguiente mundo; ca — también; gīyate — son glorificadas.

Traducción

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Pāṇḍu!, Saṅkṛti tuvo dos hijos: Guru y Rantideva. Rantideva es famoso tanto en este mundo como en el siguiente, pues se le glorifica, no solo en la sociedad humana, sino también entre los semidioses.

Texto

viyad-vittasya dadato
labdhaṁ labdhaṁ bubhukṣataḥ
niṣkiñcanasya dhīrasya
sakuṭumbasya sīdataḥ
vyatīyur aṣṭa-catvāriṁśad
ahāny apibataḥ kila
ghṛta-pāyasa-saṁyāvaṁ
toyaṁ prātar upasthitam
kṛcchra-prāpta-kuṭumbasya
kṣut-tṛḍbhyāṁ jāta-vepathoḥ
atithir brāhmaṇaḥ kāle
bhoktu-kāmasya cāgamat

Palabra por palabra

viyat-vittasya — de Rantideva, que recibía lo que la providencia le enviaba, como el pájaro cātaka recibe el agua del cielo; dadataḥ — que repartía entre los demás; labdham — todo lo que obtenía; labdham — esas ganancias; bubhukṣataḥ — disfrutó; niṣkiñcanasya — siempre sin un céntimo; dhīrasya — pero muy sobrio; sa-kuṭumbasya — con los miembros de su propia familia; sīdataḥ — sufrir mucho; vyatīyuḥ — pasó; aṣṭa-catvāriṁśat — cuarenta y ocho; ahāni — días; apibataḥ — sin siquiera beber agua; kila — en verdad; ghṛta-pāyasa — alimentos cocinados con leche y ghī; saṁyāvam — diversos cereales; toyam — agua; prātaḥ — por la mañana; upasthitam — llegó por casualidad; kṛcchra-prāpta — que estaban sufriendo; kuṭumbasya — los miembros de cuya familia; kṣut-tṛḍbhyām — por el hambre y la sed; jāta — estaban; vepathoḥ — temblando; atithiḥ — una visita; brāhmaṇaḥ — un brāhmaṇa; kāle — justo en ese instante; bhoktu-kāmasya — de Rantideva, que deseaba comer algo; ca — también; āgamat — llegó allí.

Traducción

Rantideva nunca se esforzó por ganar nada. Personalmente, se contentaba con lo que la providencia le tuviera reservado, pero, si alguien iba a visitarle, le agasajaba con todo cuanto tenía. Debido a ello, él y su familia pasaron muchísimas privaciones. En verdad, él y su familia temblaban por falta de comida y de agua, pero Rantideva siempre permaneció sobrio. Una mañana, después de cuarenta y ocho días de ayuno, Rantideva recibió un poco de agua y unos alimentos preparados con leche y ghī; sin embargo, cuando se disponía a comer en compañía de su familia, recibió la visita de un brāhmaṇa.

Texto

tasmai saṁvyabhajat so ’nnam
ādṛtya śraddhayānvitaḥ
hariṁ sarvatra saṁpaśyan
sa bhuktvā prayayau dvijaḥ

Palabra por palabra

tasmai — a él (al brāhmaṇa); saṁvyabhajat — después de dividir, dio su parte; saḥ — él (Rantideva); annam — la comida; ādṛtya — con mucho respeto; śraddhayā anvitaḥ — y con fe; harim — al Señor Supremo; sarvatra — en todas partes, o en el corazón de todos los seres vivos; saṁpaśyan — concebir; saḥ — él; bhuktvā — después de comer; prayayau — se fue del lugar; dvijaḥ — el brāhmaṇa.

Traducción

Rantideva percibía la presencia del Dios Supremo en todas partes y en cada entidad viviente, de modo que recibió al visitante con fe y respeto, y le dio parte de la comida. Después de comer, el brāhmaṇa se marchó.

Significado

Rantideva percibía la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en cada ser vivo, pero nunca pensó que, como el Señor Supremo está en cada ser vivo, todos los seres vivos son Dios. Tampoco hacía diferencias entre las diversas entidades vivientes. Él percibía la presencia del Señor tanto en el brāhmaṇa como en el caṇḍāla. Esa es la verdadera ecuanimidad, como el propio Señor confirma en el Bhagavad-gītā (5.18):

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]». El paṇḍita, la persona erudita, percibe la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en todo ser vivo. Por lo tanto, aunque ahora se haya puesto de moda dar preferencia al supuesto daridra-nārāyaṇa, o «Nārāyaṇa pobre», Rantideva no tenía motivo alguno para dar preferencia a ninguna persona. La idea de que el hombre pobre, daridra, debe ser consideradodaridra-nārāyaṇa, puesto que Nārāyaṇa está en su corazón, es un concepto erróneo. Con esa lógica, también los perros y los cerdos serían Nārāyaṇa, puesto que el Señor está en su corazón. No cometamos el error de atribuir a Rantideva esa mentalidad. Por el contrario, Rantideva veía a todos los seres como partes de la Suprema Personalidad de Dios (hari-sambandhi-vastunaḥ). No es que todos somos el Dios Supremo. Semejante teoría, propuesta por la filosofía māyāvāda, es muy perniciosa, y Rantideva nunca la habría aceptado.

Texto

athānyo bhokṣyamāṇasya
vibhaktasya mahīpateḥ
vibhaktaṁ vyabhajat tasmai
vṛṣalāya hariṁ smaran

Palabra por palabra

atha — a continuación; anyaḥ — otro visitante; bhokṣyamāṇasya — que estaba a punto de comer; vibhaktasya — después de reservar la parte destinada a su familia; mahīpateḥ — del rey; vibhaktam — el alimento correspondiente a la familia; vyabhajat — dividió y repartió; tasmai — a él; vṛṣalāya — a un śūdra; harim — a la Suprema Personalidad de Dios; smaran — recordando.

Traducción

A continuación, Rantideva reservó parte de lo que quedaba de comida para sus familiares, pero, cuando estaba a punto de comerse su parte, un śūdra entró a visitarle. Como veía al śūdra en relación con la Suprema Personalidad de Dios, el rey Rantideva compartió también con él su comida.

Significado

El rey Rantideva veía a todos los seres como partes de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que nunca se paraba a distinguir entre brāhmaṇas y śūdras, ricos y pobres. Esa visión ecuánime se denomina sama-darśinaḥ (paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ). La persona que ha llegado a percibir realmente que la Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos y que todo ser vivo es parte del Señor, no hace diferencia alguna entre brāhmaṇas y śūdras, o entre pobres (daridra) y ricos (dhanī). Esa persona es ecuánime en su forma de ver y de tratar a todos los seres vivientes, y no hace diferencias entre ellos.

Texto

yāte śūdre tam anyo ’gād
atithiḥ śvabhir āvṛtaḥ
rājan me dīyatām annaṁ
sagaṇāya bubhukṣate

Palabra por palabra

yāte — cuando se marchó; śūdre — el śūdra; tam — al rey; anyaḥ — otra; agāt — llegó allí; atithiḥ — visita; śvabhiḥ āvṛtaḥ — rodeado de perros; rājan — ¡oh, rey!; me — a mí; dīyatām — entrega; annam — comestibles; sa-gaṇāya — con los perros que me acompañan; bubhukṣate — deseosos de comer.

Traducción

Cuando el śūdra se marchó, llegó otra visita. Venía rodeado de perros y dijo: «¡Oh, rey!, yo y los perros que me acompañan tenemos mucha hambre. Por favor, danos algo de comer».

Texto

sa ādṛtyāvaśiṣṭaṁ yad
bahu-māna-puraskṛtam
tac ca dattvā namaścakre
śvabhyaḥ śva-pataye vibhuḥ

Palabra por palabra

saḥ — él (el rey Rantideva); ādṛtya — después de honrarles; avaśiṣṭam — la comida que quedaba después de que diera de comer albrāhmaṇa y al śūdra; yat — todo lo que había; bahu-māna-puraskṛtam — ofrecerle con mucho respeto; tat — eso; ca — también; dattvā — dar; namaḥ-cakre — ofreció reverencias; śvabhyaḥ — a los perros; śva-pataye — al dueño de los perros; vibhuḥ — el todopoderoso rey.

Traducción

Con muchísimo respeto, el rey Rantideva ofreció el resto de la comida a los perros y a su dueño, que habían venido a visitarle. El rey les ofreció reverencias y muestras de respeto.

Texto

pānīya-mātram uccheṣaṁ
tac caika-paritarpaṇam
pāsyataḥ pulkaso ’bhyāgād
apo dehy aśubhāya me

Palabra por palabra

pānīya-mātram — solo el agua de beber; uccheṣam — que quedaba del alimento; tat ca — eso también; eka — para uno; paritarpaṇam — satisfacer; pāsyataḥ — cuando el rey estaba a punto de beber; pulkasaḥ — un caṇḍāla; abhyāgāt — llegó; apaḥ — agua; dehi — dame, por favor; aśubhāya — aunque soy un caṇḍāla de baja clase; me — a mí.

Traducción

Ya solo le quedaba un poco de agua para beber, la justa para una persona, pero cuando se disponía a beberla, se presentó un caṇḍāladiciendo: «¡Oh, rey!, ¡yo soy de baja clase, pero, por favor, dame un poco de agua que beber!».

Texto

tasya tāṁ karuṇāṁ vācaṁ
niśamya vipula-śramām
kṛpayā bhṛśa-santapta
idam āhāmṛtaṁ vacaḥ

Palabra por palabra

tasya — de él (del caṇḍāla); tām — aquellas; karuṇām — lastimosas; vācam — palabras; niśamya — al escuchar; vipula — mucho; śramām — fatigado; kṛpayā — por la compasión; bhṛśa-santaptaḥ — muy conmovido; idam — estas; āha — habló; amṛtam — muy dulces; vacaḥ — palabras.

Traducción

Conmovido por las lastimosas palabras del pobre y cansado caṇḍāla, Mahārāja Rantideva le contestó con palabras que eran como néctar.

Significado

Las palabras de Mahārāja Rantideva eran como amṛta, néctar. Es decir que, además de prestar ayuda física a las personas afligidas, el rey podía salvar la vida de cualquiera que le escuchase con solo dirigirle unas palabras.

Texto

na kāmaye ’haṁ gatim īśvarāt parām
aṣṭarddhi-yuktām apunar-bhavaṁ vā
ārtiṁ prapadye ’khila-deha-bhājām
antaḥ-sthito yena bhavanty aduḥkhāḥ

Palabra por palabra

na — no; kāmaye — deseo; aham — yo; gatim — destino; īśvarāt — de la Suprema Personalidad de Dios; parām — grande; aṣṭa-ṛddhi-yuktām — compuesta de las ocho formas de perfección mística; apunaḥ-bhavam — detención del ciclo de nacimientos (liberación, salvación); — o; ārtim — sufrimientos; prapadye — yo acepto; akhila-deha-bhājām — de todas las entidades vivientes; antaḥ-sthitaḥ — permanecer entre ellas; yena — por lo cual; bhavanti — ellas queden; aduḥkhāḥ — sin sufrimiento.

Traducción

No oro a la Suprema Personalidad de Dios pidiéndole las ocho perfecciones del yoga místico, ni que me salve del ciclo de nacimientos y muertes. Todo lo que quiero es permanecer entre las entidades vivientes y sufrir en lugar de ellas, para que así se vean libres del sufrimiento.

Significado

Vāsudeva Datta hizo una declaración semejante ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, rogando al Señor que liberase a todas las entidades vivientes. Vāsudeva Datta expuso que, si no merecían la liberación, él mismo cargaría con todas las reacciones de sus pecados y sufriría por ellas, de forma que el Señor pudiera liberarlas. Por esa razón, se explica que el vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī, es decir, que sufre mucho cuando ve sufrir a los demás. En esa condición, el vaiṣṇava se ocupa en actividades destinadas al verdadero beneficio de la sociedad humana.

Texto

kṣut-tṛṭ-śramo gātra-paribhramaś ca
dainyaṁ klamaḥ śoka-viṣāda-mohāḥ
sarve nivṛttāḥ kṛpaṇasya jantor
jijīviṣor jīva-jalārpaṇān me

Palabra por palabra

kṣut — del hambre; tṛt — y la sed; śramaḥ — la fatiga; gātra-paribhramaḥ — el temblor del cuerpo; ca — también; dainyam — la pobreza; klamaḥ — el sufrimiento; śoka — la lamentación; viṣāda — la tristeza; mohāḥ — y la confusión; sarve — todo ello; nivṛttāḥ — terminado; kṛpaṇasya — de la pobre; jantoḥ — entidad viviente (el caṇḍāla); jijīviṣoḥ — que desea vivir; jīva — mantener la vida; jala — agua; arpaṇāt — por dar; me — mía.

Traducción

Al ofrecer mi agua a este pobre caṇḍāla que lucha por conservar la vida, me he liberado por completo del hambre, la sed, la fatiga, el temblor del cuerpo, la tristeza, el sufrimiento, la lamentación y la ilusión.

Texto

iti prabhāṣya pānīyaṁ
mriyamāṇaḥ pipāsayā
pulkasāyādadād dhīro
nisarga-karuṇo nṛpaḥ

Palabra por palabra

iti — así; prabhāṣya — haciendo esta afirmación; pānīyam — agua de beber; mriyamāṇaḥ — aunque al borde la muerte; pipāsayā — por la sed; pulkasāya — al caṇḍāla de baja clase; adadāt — entregó; dhīraḥ — sobrio; nisarga-karuṇaḥ — muy bondadoso por naturaleza; nṛpaḥ — el rey.

Traducción

Con estas palabras, y aunque estaba a punto de morir de sed, el rey Rantideva ofreció al caṇḍāla su propia ración de agua sin dudarlo un instante, pues era muy bondadoso y sobrio por naturaleza.

Texto

tasya tribhuvanādhīśāḥ
phaladāḥ phalam icchatām
ātmānaṁ darśayāṁ cakrur
māyā viṣṇu-vinirmitāḥ

Palabra por palabra

tasya — ante él (el rey Rantideva); tri-bhuvana-adhīśāḥ — los controladores de los tres mundos (semidioses como Brahmā y Śiva); phaladāḥ — que pueden dar todos los resultados fruitivos; phalam icchatām — de personas que desean beneficios materiales; ātmānam — sus propias identidades; darśayām cakruḥ — manifestaron; māyāḥ — la energía ilusoria; viṣṇu — por el Señor Viṣṇu; vinirmitāḥ — creada.

Traducción

Semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva pueden satisfacer a todos los hombres que tienen ambiciones materiales otorgándoles las bendiciones que desean. Esos semidioses aparecieron ante el rey Rantideva manifestando su verdadera identidad, pues ellos eran quienes le habían visitado en la forma del brāhmaṇa, el śūdra, el caṇḍāla, etc.

Texto

sa vai tebhyo namaskṛtya
niḥsaṅgo vigata-spṛhaḥ
vāsudeve bhagavati
bhaktyā cakre manaḥ param

Palabra por palabra

saḥ — él (el rey Rantideva); vai — en verdad; tebhyaḥ — al Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses; namaḥ-kṛtya — ofrecer reverencias; niḥsaṅgaḥ — sin interés en recibir de ellos ninguna bendición; vigata-spṛhaḥ — libre por completo del deseo de poseer bienes materiales; vāsudeve — en el Señor Vāsudeva; bhagavati — el Señor Supremo; bhaktyā — con servicio devocional; cakre — fijó; manaḥ — la mente; param — como objetivo supremo de la vida.

Traducción

El rey Rantideva no tenía ningún interés en disfrutar de los bienes materiales que pueden otorgar los semidioses. Les ofreció reverencias, pero fijó su mente en los pies de loto del Señor Viṣṇu, pues estaba realmente apegado al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:

anya devāśraya nāi, tomāre kahinu bhāi,
ei bhakti parama karaṇa

Quien desee llegar a ser un devoto puro del Señor Supremo, no debe anhelar las bendiciones de los semidioses. Como se afirma en elBhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ: Quienes han sido engañados por la ilusión de la energía material adoran a dioses que no son la Suprema Personalidad de Dios. Rantideva pudo ver personalmente ante sí al Señor Brahmā y al Señor Śiva, pero, en lugar de desear los bienes materiales que ellos pudieran ofrecerle, fijó su mente en el Señor Vāsudeva y Le ofreció servicio devocional. Esa es la característica del devoto puro, cuyo corazón no está contaminado con deseos materiales.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro».

Texto

īśvarālambanaṁ cittaṁ
kurvato ’nanya-rādhasaḥ
māyā guṇamayī rājan
svapnavat pratyalīyata

Palabra por palabra

īśvara-ālambanam — refugiándose por entero a los pies de loto del Señor Supremo; cittam — su conciencia; kurvataḥ — fijar; ananya-rādhasaḥ — para Rantideva, que no aceptaba distracciones ni deseaba nada que no fuera el servicio del Señor Supremo; māyā — la energía ilusoria; guṇa-mayī — formada por las tres modalidades de la naturaleza; rājan — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; svapna-vat — como un sueño; pratyalīyata — fundida.

Traducción

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el rey Rantideva era un devoto puro, siempre consciente de Kṛṣṇa y completamente libre de deseos materiales. Debido a ello, māyā, la energía ilusoria del Señor, no podía manifestarse ante él. Por el contrario, ante él, māyā se desvanecía por completo, como un sueño.

Significado

Dicen los śāstras:

kṛṣṇa — sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

Del mismo modo que no puede existir oscuridad ante la luz del Sol, en la persona que ha alcanzado la pureza del estado de conciencia de Kṛṣṇa no puede existir māyā. El Señor mismo dice en el Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Quien desee liberarse de la influencia de māyā, la energía ilusoria, debe volverse consciente de Kṛṣṇa y mantener siempre a Kṛṣṇa en una posición de predominio en lo más profundo de su corazón. En el Bhagavad-gītā(9.34), el Señor nos aconseja que pensemos siempre en Él (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru). De ese modo, por tener siempre a Kṛṣṇa en la mente, por ser siempre conscientes de Kṛṣṇa, podemos superar la influencia de māyā (māyām etāṁ taranti te). Rantideva era consciente de Kṛṣṇa, y debido a ello no estaba bajo la influencia de la energía ilusoria. En relación con esto, es significativa la palabra svapnavat. En el mundo material, la mente está absorta en actividades materialistas, de modo que, cuando dormimos, los sueños nos presentan muchas actividades contradictorias. Sin embargo, al despertar, esas actividades se funden de modo natural en la mente. De manera similar, mientras nos hallamos bajo la influencia de la energía material, elaboramos muchos planes y muchos proyectos, pero cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, esos planes, que son como sueños, desaparecen de modo natural.

Texto

tat-prasaṅgānubhāvena
rantidevānuvartinaḥ
abhavan yoginaḥ sarve
nārāyaṇa-parāyaṇāḥ

Palabra por palabra

tat-prasaṅga-anubhāvena — por relacionarse con el rey Rantideva (cuando hablaban con él acerca del bhakti-yoga); rantideva-anuvartinaḥ — los seguidores del rey Rantideva (es decir, sus sirvientes, los miembros de su familia, sus amigos, etc.); abhavan — se volvieron; yoginaḥ — yogīs místicos de primera categoría, bhakti-yogīs; sarve — todos ellos; nārāyaṇa-parāyaṇāḥ — devotos de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.

Traducción

Todos aquellos que siguieron los principios del rey Rantideva fueron plenamente favorecidos por su misericordia y se volvieron devotos puros, apegados a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Así, todos ellos llegaron a ser los mejores entre los yogīs.

Significado

Los mejores yogīs o místicos son los devotos. Esto lo confirma el propio Señor en el Bhagavad-gītā (6.47):

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El mejor yogī es aquel que piensa constantemente en la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo de su corazón. Como Rantideva era el rey y tenía a su cargo el poder ejecutivo en el estado, todos los habitantes del país se volvieron devotos de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, gracias a la relación trascendental con su rey. Así es la influencia del devoto puro. Un solo devoto puro puede, con su influencia, crear cientos de miles de devotos puros. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que el mérito del vaiṣṇava se mide en proporción al número de devotos que ha creado. La superioridad de un vaiṣṇava no se manifiesta en la forma en que juega con las palabras, sino en el número de devotos que ha creado para el Señor. En este verso, la palabra rantidevānuvartinaḥ indica que, por su relación con Rantideva, sus funcionarios, amigos, parientes y súbditos llegaron a ser vaiṣṇavas de primera categoría. En otras palabras, en este verso se confirma que Rantideva era un devoto de primera categoría, un mahā-bhāgavataMahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: Si ofrecemos servicio a esosmahātmās, de modo natural alcanzaremos el objetivo de la liberación. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice también: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Por nuestro propio esfuerzo, no podemos liberarnos, pero, si nos subordinamos a un vaiṣṇava puro, se nos abren las puertas de la liberación.

Texto

gargāc chinis tato gārgyaḥ
kṣatrād brahma hy avartata
duritakṣayo mahāvīryāt
tasya trayyāruṇiḥ kaviḥ
puṣkarāruṇir ity atra
ye brāhmaṇa-gatiṁ gatāḥ
bṛhatkṣatrasya putro ’bhūd
dhastī yad-dhastināpuram

Palabra por palabra

gargāt — De Garga (otro nieto de Bharadvāja); śiniḥ — un hijo llamado Śini; tataḥ — de él (de Śini); gārgyaḥ — un hijo llamado Gārgya; kṣatrāt — aunque era kṣatriya; brahma — los brāhmaṇas; hi — en verdad; avartata — fue posible; duritakṣayaḥ — un hijo llamado Duritakṣaya; mahāvīryāt — de Mahāvīrya (otro nieto de Bharadvāja); tasya — suyo; trayyāruṇiḥ — el hijo llamado Trayyāruṇi; kaviḥ — un hijo llamado Kavi; puṣkarāruṇiḥ — un hijo llamado Puṣkarāruṇi; iti — así; atra — en eso; ye — todos ellos; brāhmaṇa-gatim — la posición debrāhmaṇas; gatāḥ — alcanzaron; bṛhatkṣatrasya — del nieto de Bharadvāja llamado Bṛhatkṣatra; putraḥ — el hijo; abhūt — fue; hastī — Hastī; yat — de quien; hastināpuram — fue fundada la ciudad de Hastināpura (Nueva Delhi).

Traducción

De Garga nació un hijo que se llamó Śini, cuyo hijo fue Gārgya. Gārgya, aunque era kṣatriya, dio inicio a una generación de brāhmaṇas. De Mahāvīrya nació un hijo llamado Duritakṣaya, cuyos hijos fueron Trayyāruṇi, Kavi y Puṣkarāruṇi. Estos hijos de Duritakṣaya también se elevaron a la posición de brāhmaṇas, pese a haber nacido en una dinastía de kṣatriyas. Bṛhatkṣatra tuvo un hijo llamado Hastī, que fundó la ciudad de Hastināpura [la actual Nueva Delhi].

Texto

ajamīḍho dvimīḍhaś ca
purumīḍhaś ca hastinaḥ
ajamīḍhasya vaṁśyāḥ syuḥ
priyamedhādayo dvijāḥ

Palabra por palabra

ajamīḍhaḥ — Ajamīḍha; dvimīḍhaḥ — Dvimīḍha; ca — también; purumīḍhaḥ — Purumīḍhaḥ; ca — también; hastinaḥ — fueron los hijos de Hastī; ajamīḍhasya — de Ajamīḍha; vaṁśyāḥ — descendientes; syuḥ — son; priyamedha-ādayaḥ — encabezados por Priyamedha; dvijāḥ — brāhmaṇas.

Traducción

El rey Hasti tuvo tres hijos: Ajamīḍha, Dvimīḍha y Purumīḍha. Todos los descendientes de Ajamīḍha, encabezados por Priyamedha, se elevaron a la posición de brāhmaṇas.

Significado

Este verso prueba y confirma la declaración del Bhagavad-gītā de que las órdenes sociales —brāhmaṇakṣatriya,vaiśya y śūdra— vienen definidas por sus cualidades y actividades (guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Todos los descendientes de Ajamīḍha, que era kṣatriya, llegaron a la posición de brāhmaṇas. Ciertamente, esto fue debido a sus cualidades y actividades. En el mismo orden de cosas, a veces los hijos de los brāhmaṇas y kṣatriyas se vuelven vaiśyas (brāhmaṇā vaiśyatāṁ gatāḥ). Sin duda alguna, un kṣatriyabrāhmaṇa que adopte las ocupaciones o deberes de los vaiśyas (kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyam) deberá ser contado entre los vaiśyas. Por otra parte, una persona que nace vaiśya puede volverse brāhmaṇa en virtud de sus actividades. Nārada Muni lo confirma: yasya yal-lakṣaṇaṁ proktam. La pertenencia a un varṇa, a una orden social —brāhmaṇakṣatriyavaiśya y śūdra—, debe definirse en función de las características, no del nacimiento de la persona. El nacimiento carece de importancia; lo esencial son las cualidades.

Texto

ajamīḍhād bṛhadiṣus
tasya putro bṛhaddhanuḥ
bṛhatkāyas tatas tasya
putra āsīj jayadrathaḥ

Palabra por palabra

ajamīḍhāt — de Ajamīḍha; bṛhadiṣuḥ — un hijo llamado Bṛhadiṣu; tasya — su; putraḥ — hijo; bṛhaddhanuḥ — Bṛaddhanu; bṛhatkāyaḥ — Bṛhatkāya; tataḥ — a continuación; tasya — su; putraḥ — hijo; āsīt — fue; jayadrathaḥ — Jayadratha.

Traducción

De Ajamīḍha nació Bṛhadiṣu, de Bhṛhadiṣu nació Bṛhaddhanu, de Bṛhaddhanu nació Bṛhatkāya, y de Bṛhatkāya nació Jayadratha.

Texto

tat-suto viśadas tasya
syenajit samajāyata
rucirāśvo dṛḍhahanuḥ
kāśyo vatsaś ca tat-sutāḥ

Palabra por palabra

tat-sutaḥ — el hijo de Jayadratha; viśadaḥ — Viśada; tasya — el hijo de Viśada; syenajit — Syenajit; samajāyata — nació; rucirāśvaḥ — Rucirāśva; dṛḍhahanuḥ — Dṛḍhahanu; kāśyaḥ — Kāśya; vatsaḥ — Vatsa; ca — también; tat-sutāḥ — hijos de Syenajit.

Traducción

El hijo de Jayadratha fue Viśada, cuyo hijo fue Syenajit. Los hijos de Syenajit fueron Rucirāśva, Dṛḍhahanu, Kāśya y Vatsa.

Texto

rucirāśva-sutaḥ pāraḥ
pṛthusenas tad-ātmajaḥ
pārasya tanayo nīpas
tasya putra-śataṁ tv abhūt

Palabra por palabra

rucirāśva-sutaḥ — el hijo de Rucirāśva; pāraḥ — Pāra; pṛthusenaḥ — Pṛthusena; tat — suyo; ātmajaḥ — hijo; pārasya — de Pāra; tanayaḥ — un hijo; nīpaḥ — Nīpa; tasya — suyos; putra-śatam — cien hijos; tu — en verdad; abhūt — generó.

Traducción

El hijo de Rucirāśva fue Pāra, y los hijos de Pāra fueron Pṛthusena y Nīpa. Nīpa tuvo cien hijos.

Texto

sa kṛtvyāṁ śuka-kanyāyāṁ
brahmadattam ajījanat
yogī sa gavi bhāryāyāṁ
viṣvaksenam adhāt sutam

Palabra por palabra

saḥ — el (el rey Nīpa); kṛtvyām — en su esposa, Kṛtvī; śuka-kanyāyām — que era la hija de Śuka; brahmadattam — un hijo llamado Brahmadatta; ajījanat — engendró; yogī — un yogī místico; saḥ — ese Brahmadatta; gavi — de nombre Gau o Sarasvatī; bhāryāyām — en el vientre de su esposa; viṣvaksenam — a Viṣvaksena; adhāt — engendró; sutam — un hijo.

Traducción

El rey Nīpa engendró a Brahmadatta en el vientre de su esposa, Kṛtvī, que era hija de Śuka. A su vez, Brahmadatta, que era un gran yogī, engendró a Viṣvaksena en el vientre de su esposa, Sarasvatī.

Significado

El Śuka mencionado en este verso no es Śukadeva Gosvāmī, el orador del Śrīmad-Bhāgavatam. La figura de Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, se comenta con gran detalle en el Brahma-vaivarta Purāṇa. Allí se dice que Vyāsadeva mantuvo como esposa a la hija de Jābali; ambos se sometieron a penitencias durante muchos años, al cabo de los cuales Vyāsadeva depositó su semilla en el vientre de ella. El niño permaneció en el vientre de su madre durante doce años, y cuando el padre le pidió que saliese, contestó que no saldría a no ser que se viese libre por completo de la influencia de māyā. Vyāsadeva entonces le aseguró que māyā no le afectaría, pero el niño no le creyó, ya que su padre todavía estaba apegado a su esposa e hijos. Vyāsadeva viajó entonces a Dvārakā y explicó su problema a la Personalidad de Dios. Atendiendo al ruego de Vyāsadeva, la Personalidad de Dios visitó la choza de Vyāsadeva y garantizó al niño que estaba dentro del vientre que māyā no le afectaría. Con esa garantía, el niño salió, pero se marchó inmediatamente a vivir como un parivrājakācārya. Cuando el padre, muy afligido, salió tras su santo hijo Śukadeva Gosvāmī, el muchacho creó un segundo Śukadeva, que más tarde entró en la vida familiar. Por lo tanto, la hija de Śukadeva que se menciona en este verso, śuka-kanyā, es la hija de ese doble o imitación de Śukadeva. El Śukadeva original fue brahmacārī durante toda su vida.

Texto

jaigīṣavyopadeśena
yoga-tantraṁ cakāra ha
udaksenas tatas tasmād
bhallāṭo bārhadīṣavāḥ

Palabra por palabra

jaigīṣavya — del gran ṛṣi Jaigīṣavya; upadeśena — por la instrucción; yoga-tantram — una detallada explicación del sistema de yogamístico; cakāra — redactó; ha — en el pasado; udaksenaḥ — Udaksena; tataḥ — de él (de Viṣvaksena); tasmāt — de él (de Udaksena); bhallāṭaḥ — un hijo llamado Bhallāṭa; bārhadīṣavāḥ — (a todos ellos se les conoce como) descendientes de Bṛhadiṣu.

Traducción

Siguiendo las instrucciones del gran sabio Jaigīṣavya, Viṣvaksena redactó una detallada explicación del sistema de yoga místico. De Viṣvaksena nació Udaksena, y de Udaksena, Bhallāṭa. A todos ellos se les conoce como descendientes de Bṛhadiṣu.

Texto

yavīnaro dvimīḍhasya
kṛtimāṁs tat-sutaḥ smṛtaḥ
nāmnā satyadhṛtis tasya
dṛḍhanemiḥ supārśvakṛt

Palabra por palabra

yavīnaraḥ — Yavīnara; dvimīḍhasya — el hijo de Dvimīḍha; kṛtimān — Kṛtimān; tat-sutaḥ — el hijo de Yavīnara; smṛtaḥ — es bien conocido; nāmnā — con el nombre; satyadhṛtiḥ — Satyadhṛti; tasya — de él (de Satyadhṛti); dṛḍhanemiḥ — Dṛḍhanemi; supārśva-kṛt — el padre de Supārśva.

Traducción

El hijo de Dvimīḍha fue Yavīnara, cuyo hijo fue Kṛtimān. El hijo de Kṛtimān fue bien conocido con el nombre de Satyadhṛti. De Satyadhṛti nació Dṛḍhanemi, que fue padre de Supārśva.

Texto

supārśvāt sumatis tasya
putraḥ sannatimāṁs tataḥ
kṛtī hiraṇyanābhād yo
yogaṁ prāpya jagau sma ṣaṭ
saṁhitāḥ prācyasāmnāṁ vai
nīpo hy udgrāyudhas tataḥ
tasya kṣemyaḥ suvīro ’tha
suvīrasya ripuñjayaḥ

Palabra por palabra

supārśvāt — de Supārśva; sumatiḥ — un hijo llamado Sumati; tasya putraḥ — su hijo (el hijo de Sumati); sannatimān — Sannatimān; tataḥ — de él; kṛtī — un hijo llamado Kṛtī; hiraṇyanābhāt — del Señor Brahmā; yaḥ — el que; yogam — poder místico; prāpya — obteniendo; jagau — enseñó; sma — en el pasado; ṣaṭ — seis; saṁhitāḥ — explicaciones; prācyasāmnām — de los versos prācyasāma del Sāma Veda; vai — en verdad; nīpaḥ — Nīpa; hi — en verdad; udgrāyudhaḥ — Udgrāyudha; tataḥ — de él; tasya — suyo; kṣemyaḥ — Kṣemya; suvīraḥ — Suvīra; atha — a continuación; suvīrasya — de Suvīra; ripuñjayaḥ — un hijo llamado Ripuñjaya.

Traducción

De Supārśva nació Sumati; de Sumati, Sannatimān; y de Sannatimān, Kṛtī, que obtuvo de Brahmā poderes místicos y enseñó seissaṁhitās a partir de los versos prācyasāma del Sāma Veda. El hijo de Kṛtī fue Nīpa; el hijo de Nīpa, Udgrāyudha; el hijo de Udgrāyudha, Kṣemya; el hijo de Kṣemya, Suvīra; y el hijo de Suvīra, Ripuñjaya.

Texto

tato bahuratho nāma
purumīḍho ’prajo ’bhavat
nalinyām ajamīḍhasya
nīlaḥ śāntis tu tat-sutaḥ

Palabra por palabra

tataḥ — de él (de Ripuñjaya); bahurathaḥ — Bahuratha; nāma — llamado; purumīḍhaḥ — Purumīḍha, el hermano menor de Dvimīḍha; aprajaḥ — sin hijos; abhavat — fue; nalinyām — por medio de Nalinī; ajamīḍhasya — de Ajamīḍha; nīlaḥ — Nīla; śāntiḥ — Śānti; tu — entonces; tat-sutaḥ — el hijo de Nīla.

Traducción

El hijo de Ripuñjaya fue Bahuratha. Purumīḍha no tuvo hijos. Ajamīḍha y su esposa Nalinī fueron padres de Nīla, y el hijo de Nīla fue Śānti.

Texto

śānteḥ suśāntis tat-putraḥ
purujo ’rkas tato ’bhavat
bharmyāśvas tanayas tasya
pañcāsan mudgalādayaḥ
yavīnaro bṛhadviśvaḥ
kāmpillaḥ sañjayaḥ sutāḥ
bharmyāśvaḥ prāha putrā me
pañcānāṁ rakṣaṇāya hi
viṣayāṇām alam ime
iti pañcāla-saṁjñitāḥ
mudgalād brahma-nirvṛttaṁ
gotraṁ maudgalya-saṁjñitam

Palabra por palabra

śānteḥ — de Śānti; suśāntiḥ — Suśānti; tat-putraḥ — su hijo; purujaḥ — Puruja; arkaḥ — Arka; tataḥ — de él; abhavat — generado; bharmyāśvaḥ — Bharmyāśva; tanayaḥ — hijo; tasya — de él; pañca — cinco hijos; āsan — hubo; mudgala-ādayaḥ — encabezados por Mudgala; yavīnaraḥ — Yavīnara; bṛhadviśvaḥ — Bṛhadviśva; kāmpillaḥ — Kāmpilla; sañjayaḥ — Sañjaya; sutāḥ — hijos; bharmyāśvaḥ — Bharmyāśva; prāha — dijo; putrāḥ — hijos; me — míos; pañcānām — de cinco; rakṣaṇāya — para proteger; hi — en verdad; viṣayāṇām — de diversos estados; alam — capacitados; ime — todos ellos; iti — así; pañcāla — Pañcāla; saṁjñitāḥ — llamados; mudgalāt — de Mudgala; brahma-nirvṛttam — compuesta por brāhmaṇas; gotram — una dinastía; maudgalya — Maudgalya; saṁjñitam — con ese nombre.

Traducción

El hijo de Śānti fue Suśānti, el hijo de Suśānti fue Puruja, y el hijo de Puruja fue Arka. De Arka nació Bharmyāśva, y Bharmyāśva tuvo cinco hijos: Mudgala, Yavīnara, Bṛhadviśva, Kāmpilla y Sañjaya. Bharmyāśva oró a sus hijos: «¡Oh, hijos míos!, por favor, háganse cargo de mis cinco estados, pues están perfectamente capacitados para ello». Desde entonces, sus cinco hijos fueron conocidos con el nombre de Pañcālas. En Mudgala tuvo su origen la dinastía Maudgalya de brāhmaṇas.

Texto

mithunaṁ mudgalād bhārmyād
divodāsaḥ pumān abhūt
ahalyā kanyakā yasyāṁ
śatānandas tu gautamāt

Palabra por palabra

mithunam — mellizos, un niño y una niña; mudgalāt — de Mudgala; bhārmyāt — el hijo de Bharmyāśva; divodāsaḥ — Divodāsa; pumān — el varón; abhūt — generó; ahalyā — Ahalyā; kanyakā — la niña; yasyām — por la cual; śatānandaḥ — Śatānanda; tu — en verdad; gautamāt — engendrado por su esposo, Gautama.

Traducción

Mudgala, el hijo de Bharmyāśva, tuvo un niño y una niña mellizos. El varón se llamó Divodāsa, y la niña se llamó Ahalyā. Del vientre de Ahalyā, fecundado con el semen de su esposo, Gautama, nació un hijo llamado Śatānanda.

Texto

tasya satyadhṛtiḥ putro
dhanur-veda-viśāradaḥ
śaradvāṁs tat-suto yasmād
urvaśī-darśanāt kila
śara-stambe ’patad reto
mithunaṁ tad abhūc chubham

Palabra por palabra

tasya — de él (de Śatānanda); satyadhṛtiḥ — Satyadhṛti; putraḥ — un hijo; dhanuḥ-veda-viśāradaḥ — muy experto en el arte de disparar el arco; śaradvān — Śaradvān; tat-sutaḥ — el hijo de Satyadhṛti; yasmāt — de quien; urvaśī-darśanāt — con solo ver a la celestial Urvaśī; kila — en verdad; śara-stambe — sobre una mata de hierba śara; apatat — cayó; retaḥ — semen; mithunam — un niño y una niña; tat abhūt — nacieron; śubham — plenamente auspiciosos.

Traducción

El hijo de Śatānanda fue Satyadhṛti, un experto arquero, y el hijo de Satyadhṛti fue Śaradvān. Al encontrarse con Urvaśī, Śaradvān emitió semen; de ese semen, que cayó en una mata de hierba śara, nacieron dos bebés completamente auspiciosos, un niño y una niña.

Texto

tad dṛṣṭvā kṛpayāgṛhṇāc
chāntanur mṛgayāṁ caran
kṛpaḥ kumāraḥ kanyā ca
droṇa-patny abhavat kṛpī

Palabra por palabra

tat — aquellos bebés, niño y niña, mellizos; dṛṣṭvā — al ver; kṛpayā — por compasión; agṛhṇāt — recogió; śāntanuḥ — el rey Śāntanu; mṛgayām — mientras cazaba en el bosque; caran — paseando de esa forma; kṛpaḥ — Kṛpa; kumāraḥ — el varón; kanyā — la niña; ca — también; droṇa-patnī — la esposa de Droṇācārya; abhavat — fue; kṛpī — llamada Kṛpī.

Traducción

Durante una cacería, Mahārāja Śāntanu encontró a los dos bebés en medio del bosque y, por compasión, los llevó a su casa. Por esa razón, el varón fue llamado Kṛpa, y la niña, Kṛpī. Kṛpī sería más adelante la esposa de Droṇācārya.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimoprimero del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La dinastía de Bharata».