Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala aquí que ese planeta Vaikuṇṭha, como el Śrīmad-Bhāgavatam, cuando aparece, se dice que ha nacido o ha sido creado, pero tanto el Śrīmad-Bhāgavatam como Vaikuṇṭha existen eternamente más allá de los universos materiales, que están envueltos en ocho cubiertas distintas. Como se explica en el Segundo Canto, el Señor Brahmā vio Vaikuṇṭha antes de la creación del universo. Vīrarāghava Ācārya menciona que ese planeta Vaikuṇṭha está dentro del universo, por encima de la montaña Lokāloka. Ese planeta es adorado por todos.

Las gloriosas actividades del Señor a que se refiere este verso tuvieron lugar después de que Sus guardianes personales, Jaya y Vijaya, naciesen como daityas debido a la maldición de los grandes sabios Sanaka, Sanātana, Sanat-kumāra y Sananda. Jaya, que fue Hiraṇyākṣa, tuvo que luchar contra Varāhadeva; al mismo Varāhadeva se Le menciona en relación con el milenio de Raivata. El combate, sin embargo, tuvo lugar durante el reinado del primer manu, Svāyambhuva. Por esa razón, algunas autoridades opinan que hubo dos Varāhas, aunque otros señalan que Varāha apareció durante el régimen de Svāyambhuva Manu y permaneció en las aguas hasta la época de Raivata Manu. Habrá quienes duden de que esto haya podido ser posible, pero lo cierto es que todo es posible. Si se pudieran contar los átomos del universo, se podrían enumerar las cualidades del Señor Viṣṇu; pero nadie puede contar los átomos del universo, y, del mismo modo, nadie puede enumerar las cualidades trascendentales del Señor.

Se explica que en cierta ocasión Durvāsā Muni se encontró con Indra, que iba montado en su elefante, y tuvo a bien ofrecerle el collar de flores que llevaba puesto. Pero Indra, que estaba demasiado engreído, tomó el collar de flores, y, sin el menor respeto por Durvāsā Muni, se lo puso en la trompa a su elefante. Como animal que era, el elefante no supo apreciar aquel collar de flores, de modo que lo tiró y lo aplastó con sus patas. Ante la insultante conducta de Indra, Durvāsā Muni le maldijo inmediatamente, condenándole a padecer una gran pobreza y verse privado de toda opulencia material. Agobiados de un lado por los ataques de los demonios, y del otro por la maldición de Durvāsā Muni, los semidioses perdieron toda su opulencia material en los tres mundos.

A veces, gozar de una desmedida opulencia en el progreso material es muy arriesgado. A la persona materialmente opulenta no le importa nadie, y eso le lleva a cometer ofensas contra grandes personalidades, como los devotos y los grandes santos. Así actúa la opulencia material. Como explica Śukadeva Gosvāmī: dhana-durmadāndha: Demasiada riqueza ciega al hombre. Si esto le puede suceder hasta al propio Indra en el reino celestial, ¿qué podemos decir entonces de los demás habitantes del mundo material? Quien posea opulencia material debe aprender a ser sobrio y comportarse correctamente con los vaiṣṇavas y las personas santas; de lo contrario, caerá.

Cuando los semidioses le explicaron cómo estaban las cosas, el Señor Brahmā se sintió muy preocupado de que los demonios se hubiesen vuelto tan innecesariamente poderosos. Cuando eso ocurre, el mundo entero pasa por una difícil situación, pues los demonios no piensan en el bienestar de la gente, sino solo en complacer sus propios sentidos. Sin embargo, a los semidioses y devotos les preocupa el bienestar de todos los seres vivos. Śrīla Rūpa Gosvāmī, por ejemplo, renunció a su cargo de ministro y se marchó a Vṛndāvana para beneficio del mundo entero (lokānāṁ hita-kāriṇau). Esa es la naturaleza de las personas santas o semidioses. Hasta los impersonalistas piensan en el bienestar de la gente. Así pues, Brahmā estaba muy preocupado de ver que los demonios se habían hecho con el poder.

El Señor Brahmā dijo: Tanto yo como ustedes, los semidioses, así como el Señor Śiva, los demonios, las entidades vivientes nacidas del sudor, los seres vivos que nacen de huevos, los árboles y las plantas que brotan de la tierra, y las entidades vivientes que nacen de un embrión, venimos del Señor Supremo, de Su encarnación de rajo-guṇa [el Señor Brahmā, el guṇa-avatāra] y de los grandes sabios [ṛṣis] que son parte de mí. Por lo tanto, acudamos todos al Señor Supremo y refugiémonos en Sus pies de loto.

Este verso explica que la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. Esto lo confirma el propio Señor en el Bhagavad-gītā (9.29):
v

«Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él». El Señor, aunque es imparcial, presta especial atención a Sus devotos. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā (4.8), el Señor dice:

«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio». El Señor no tiene nada que ver con la protección o la destrucción de nadie, pero, para la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material, parece tener que actuar bajo la influencia, bien sea de la bondad, de la pasión o de la oscuridad. Sin embargo, en realidad Él no Se ve afectado por esas modalidades de la naturaleza. Él es el Señor Supremo de todos. Del mismo modo que un rey a veces castiga o recompensa a alguien para mantener la ley y el orden, la Suprema Personalidad de Dios, aunque no tiene nada que ver con las actividades del mundo material, a veces aparece en forma de diversas encarnaciones conforme al momento, el lugar y el objetivo.

Las tres modalidades de la naturaleza —sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa— dirigen el mundo material. Mediante la acción de rajo-guṇa se crea todo lo material, por medio de sattva-guṇa se mantiene adecuadamente, y por medio de tamo-guṇa, cuando la creación se encuentra en una situación que no es apropiada, todo se destruye.

Este verso nos permite entender la situación de Kali-yuga, la era en que vivimos. Inmediatamente antes del comienzo de Kali-yuga, o, en otras palabras, al final de Dvāpara-yuga, el Señor Śrī Kṛṣṇa hizo Su advenimiento y nos dejó Sus instrucciones en la forma del Bhagavad-gītā, donde pide a todas las entidades vivientes que se entreguen a Él. Sin embargo, en la práctica, desde que comenzó Kali-yuga la gente ha sido prácticamente incapaz de entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa. Por esa razón, unos cinco mil años después, Kṛṣṇa vino de nuevo como Śrī Caitanya Mahāprabhu para enseñar al mundo entero la manera de entregarse a Él, a Śrī Kṛṣṇa, y de ese modo purificarse.

Entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa significa alcanzar la purificación completa. En el Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa dice:

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Así, en cuanto nos entregamos a los pies de loto de Kṛṣṇa, quedamos libres de toda contaminación, sin duda alguna.

Kali-yuga está completamente contaminada. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51):

Los defectos de la era de Kali son ilimitados. En verdad, es como un océano de defectos (doṣa-nidhi). Sin embargo, hay una posibilidad, una oportunidad: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: Por el simple hecho de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, podemos liberarnos de la contaminación de Kali-yuga, y, en nuestro cuerpo espiritual original, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la oportunidad que ofrece Kali-yuga.

Kṛṣṇa vino y nos dejó Sus órdenes; y cuando ese mismo Kṛṣṇa, en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hizo Su advenimiento como devoto, nos mostró la senda para atravesar el océano de Kali-yuga. Esa es la senda del movimiento Hare Kṛṣṇa. En Su advenimiento, Śrī Caitanya Mahāprabhu inauguró la era del movimiento de saṅkīrtana. Está escrito también que esta era continuará durante diez mil años. Esto significa que, por el simple hecho de aceptar el movimiento de saṅkīrtana y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, las caídas almas de este Kali-yuga se liberarán. Kali-yuga dura 432 000 años a partir de la batalla de Kurukṣetra, en la que se habló el Bhagavad-gītā; desde entonces, solo han pasado 5 000 años. Por lo tanto, quedan todavía 427 000 años. En esos 427 000 años, los diez mil años del movimiento de saṅkīrtana inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu hace quinientos años dan a las caídas almas de Kali-yuga la oportunidad de unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, para así cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, liberarse de las garras de la existencia material, e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

La potencia del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es siempre muy grande, pero en esta era de Kali tiene un poder especial. Por esa razón, Śukadeva Gosvāmī, cuando instruía a Mahārāja Parīkṣit, subrayó la importancia del canto del mantra Hare Kṛṣṇa.

«Mi querido rey, Kali-yuga está llena de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental» (Bhāg. 12.3.51). Aquellos que han asumido la tarea de propagar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa, deben aprovechar esta oportunidad para liberar fácilmente a la gente de las garras de la existencia material. Por lo tanto, tenemos el deber de seguir las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y predicar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo con gran sinceridad. Esa es la actividad más benéfica para la paz y prosperidad de la sociedad humana.

El movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu consiste en propagar el kṛṣṇa-saṅkīrtana. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: «¡Toda gloria al Śrī Kṛṣṇasaṅkīrtana!». Śrī Caitanya Mahāprabhu también explica por qué es tan glorioso: ceto-darpaṇa-mārjanam: El canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa limpia el corazón. El problema de esta era de Kali radica en que no hay sattva-guṇa y el corazón no se limpia, con lo cual la gente se identifica erróneamente con el cuerpo. La práctica totalidad de los grandes filósofos y científicos con quienes tratamos viven convencidos de que son el cuerpo. Un eminente filósofo con quien hablamos hace unos días, Thomas Huxley, se sentía orgulloso de ser inglés, lo cual significa que su concepto de la vida es corporal. En todas partes encontramos el mismo error. El concepto corporal de la vida pone a las personas al mismo nivel que los perros y los gatos (sa eva go-kharaḥ). Así, de todas las impurezas del corazón, esa identificación del cuerpo con el ser es el error más peligroso. Bajo la influencia de ese concepto erróneo, pensamos: «soy el cuerpo, soy inglés, soy indio, soy americano, soy hindú, soy musulmán». Esa identificación falsa es el peor de los obstáculos, y hay que eliminarla. Así nos lo instruyen el Bhagavad-gītā y Śrī Caitanya Mahāprabhu. De hecho, la primera instrucción del Bhagavad-gītā es:

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Pese al hecho de que el alma está dentro del cuerpo, los conceptos erróneos y las propensiones animales nos llevan a identificar el cuerpo con el ser. Caitanya Mahāprabhu dice, por lo tanto: ceto-darpaṇa-mārjanam: Solo mediante el śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana podemos limpiar el corazón, que está lleno de conceptos erróneos. Los líderes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tomar muy en serio esta oportunidad de mostrarse bondadosos con las almas caídas liberándolas del erróneo concepto materialista de la vida.

No hay forma alguna de ser feliz en el mundo material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.16):

«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tienen lugar sucesivos nacimientos y muertes». Por lo tanto, de nada sirven los viajes a la Luna: en el mundo material no encontraremos la menor felicidad ni siquiera si llegamos a Brahmaloka, el sistema planetario más elevado. Quien de verdad desee la felicidad, debe ir al mundo espiritual. El mundo material se caracteriza por la lucha por la existencia y por el bien conocido principio de la supervivencia del más apto; sin embargo, las pobres almas del mundo material no saben, ni qué es sobrevivir, ni quién es apto. Sobrevivir no significa tener que morir; significa no morir, y disfrutar de una vida eterna de conocimiento y bienaventuranza. Eso es supervivencia. El objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es que todas las personas se capaciten para la supervivencia. En verdad, su objetivo es poner fin a la lucha por la existencia. El Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā señalan claras directrices acerca de cómo detener la lucha por la existencia y sobrevivir en la vida eterna. El movimiento desaṅkīrtana es, por lo tanto, una gran oportunidad. Por el simple hecho de escuchar el Bhagavad-gītā y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, nos purificamos por completo. De ese modo, la lucha por la existencia se termina y vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Mahārāja Parīkṣit recibe en este verso el calificativo de arindama, «subyugador de todos los enemigos». Además de los enemigos que están fuera del cuerpo, también hay muchos enemigos dentro del cuerpo, como los deseos lujuriosos, la ira y la codicia. Mahārāja Parīkṣit recibe específicamente el nombre dearindama porque en su vida política logró dominar a todo tipo de enemigos, y porque, a pesar de ser un rey tan joven, en cuanto supo que iba a morir en un plazo de siete días, abandonó el reino inmediatamente. No siguió los dictados de los enemigos que están dentro del cuerpo, como la lujuria, la codicia y la ira. No se irritó lo más mínimo con el hijo del muni que le había maldecido, sino que aceptó la maldición y se dispuso a morir en compañía de Śukadeva Gosvāmī. La muerte es inevitable; nadie puede superar su fuerza. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit quería escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam durante el tiempo que le quedaba de vida. Por eso en este verso se le da el nombre de arindama.

También es significativa la palabra sura-priya. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aunque es ecuánime con todos, siente especial inclinación por Sus devotos (ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham). Los devotos son todos semidioses. En el mundo hay dos clases de personas. Unas son devas, y otras son asuras. El Padma Purāṇa afirma:

Todo el que es devoto del Señor Kṛṣṇa es un deva, y los demás, aunque puedan ser devotos de semidioses, son asuras. Rāvaṇa, por ejemplo, era un gran devoto del Señor Śiva, pero se le califica de asura. Del mismo modo, se explica que Hiraṇyakaśipu era un gran devoto del Señor Brahmā, pero también era un asura. Por lo tanto, solo se considera sura, no asura, al devoto del Señor Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa Se siente muy complacido con Sus devotos, incluso si no han alcanzado la etapa más elevada del servicio devocional. El devoto es trascendental incluso en los niveles inferiores del servicio devocional, y, si continúa con su vida devocional, sigue siendo un deva, un sura. Si persiste en su empeño, Kṛṣṇa estará siempre complacido con él y le dará todas las instrucciones necesarias para que pueda ir fácilmente de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Con respecto a ajitasya padam, la morada de la Suprema Personalidad de Dios en el océano de leche que existe en el mundo material, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: padaṁ kṣīrodadhi-stha-śvetadvīpaṁ tamasaḥ prakṛteḥ param: La isla de Śvetadvīpa, que se encuentra en el océano de leche, es trascendental. No tiene nada que ver con el mundo material. El gobierno de una ciudad puede disponer de una casa de descanso para el gobernador y los funcionarios del gobierno. Esa casa de descanso no es una casa corriente. De manera similar, Śvetadvīpa, que está en el océano de leche, es paraṁ padam, trascendental, a pesar de que se encuentra en el mundo material.

Se explica que Brahmā y los demás semidioses, cuando van a Śvetadvīpa, no pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios directamente; el Señor, sin embargo, escucha sus oraciones y actúa en consecuencia, como hemos visto ya en muchos casos. La palabra śruta-pūrvāya es importante. Nuestra experiencia de las cosas se basa, o bien en lo que vemos directamente, o en lo que escuchamos. Si no podemos ver a alguien directamente, podemos escuchar acerca de él de fuentes auténticas. A veces la gente nos pregunta si podemos mostrarles a Dios. Nada más ridículo. Para aceptar la existencia de Dios, no es necesario haberle visto antes. Nuestra percepción sensorial es siempre incompleta. Por lo tanto, es probable que no entendamos a Dios aunque Le estemos viendo. Cuando Kṛṣṇa estaba en la Tierra, hubo muchísimas personas que Le vieron y no pudieron entender que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam. Los sinvergüenzas y los necios no pudieron entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios aunque Le vieron en persona. La persona desafortunada no podrá entender a Dios aunque Le vea personalmente. Por lo tanto, tenemos que escuchar acerca de Dios, Kṛṣṇa, de las Escrituras védicas auténticas y de personas que entiendan correctamente la versión védica. Brahmā no había visto nunca a la Suprema Personalidad de Dios, pero estaba convencido de que el Señor estaba en Śvetadvīpa. Así, aprovechó la oportunidad para ir allí y ofrecerle oraciones.

Esas oraciones no eran oraciones corrientes, fruto de la imaginación. Como se indica en este verso con las palabras daivībhir gīrbhiḥ, las oraciones deben contar con la aprobación de las Escrituras védicas. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no permitimos ninguna canción que no haya sido cantada o reconocida por devotos genuinos. No podemos autorizar que en el templo se canten las canciones popularizadas por el cine. Por lo general, tenemos dos canciones. La primera es: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādī-gaura-bhakta-vṛnda. Es genuina. Se cita repetidas veces en elCaitanya-caritāmṛta, y es aceptada por los ācāryas. La otra es, por supuesto, el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. También podemos cantar las canciones de Narottama dāsa Ṭhākura, Bhaktivinoda Ṭhākura y Locana dāsa Ṭhākura, pero esas dos canciones, «śrī-kṛṣṇa-caitanya» y el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, son suficientes para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, aunque no podamos verle. Ver al Señor no es tan importante como comprender Su existencia a partir de las Escrituras auténticas o a las afirmaciones auténticas de personas autorizadas.

La Suprema Personalidad de Dios no pertenece a la creación material. Las cosas materiales tienen que cambiar, pasando de una forma a otra. La tierra, por ejemplo, cambia para formar un cántaro de barro que, a su vez, vuelve a la tierra. Todo lo que creamos es temporal, transitorio. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, es eterno, y, al igual que Él, las entidades vivientes, que son partes Suyas, también son eternas (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). La Suprema Personalidad de Dios es sanātana, eterno, y las entidades vivientes individuales también son eternas. La diferencia está en que Kṛṣṇa, Dios, es el ser eterno supremo, mientras que las almas individuales son seres eternos diminutos y fragmentarios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (13.3):kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. El Señor es un ser vivo, al igual que las almas individuales, pero el Señor Supremo, a diferencia de las almas individuales, es vibhu, omnipresente, y ananta, ilimitado. El Señor es la causa de todo. Hay infinidad de entidades vivientes, pero el Señor es uno. Nadie es más grande ni igual a Él. Así, el Señor es el objeto supremo de adoración, como se explica en los mantras védicos (na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate). El Señor es supremo porque nadie puede llegar a comprenderle mediante la especulación mental o los juegos de palabras. El Señor puede viajar más rápido que la mente. En los śruti-mantras del Īśopaniṣad se dice:

«Aunque permanece fijo en Su morada, la Personalidad de Dios es más rápido que la mente y puede correr más que nadie. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque permanece en un lugar, controla a aquellos que proveen el aire y la lluvia. Él sobresale por encima de todos» (Īśopaniṣad 4). Así pues, las entidades vivientes subordinadas nunca pueden equipararse al Supremo.

El Señor está en el corazón de todos, mientras que la entidad viviente individual no lo está; por lo tanto, nunca se debe poner a la entidad viviente individual al mismo nivel que el Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā (15.15), el Señor dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: «Yo estoy situado en el corazón de todos». Esto, sin embargo, no significa que todos los seres sean iguales al Señor. En los śruti-mantras se dice también: hṛdi hy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ; y al comienzo delŚrīmad-Bhāgavatam: satyaṁ paraṁ dhīmahi. Los mantras védicos añaden: satyaṁ jñānam anantam, y niṣkalaṁ niṣkriyaṁ śāntaṁ niravadyam. Dios es supremo, y aunque, por naturaleza, no hace nada, lo está haciendo todo. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice:

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos» (Bg. 9.4).

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica» (Bg. 9.10). Así, el Señor, aunque permanece silencioso en Su morada, lo está haciendo todo a través de Sus diversas energías (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate).

En este verso del Señor Brahmā están incluidos todos los mantras védicos, los śruti-mantras, pues Brahmā y sus seguidores, la Brahma-sampradāya, entienden a la Suprema Personalidad de Dios mediante el sistema de paramparā. Debemos llegar a entender las cosas a través de las palabras de nuestros predecesores. Hay doce mahājanas o autoridades, y Brahmā es uno de ellos.

Nosotros pertenecemos a la sucesión discipular de Brahmā, y, por lo tanto, se nos conoce con el nombre de Brahma-sampradāya. Del mismo modo que los semidioses siguen al Señor Brahmā para entender a la Suprema Personalidad de Dios, también nosotros tenemos que seguir a las autoridades del sistemaparamparā a fin de entender al Señor.

Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, se describe a la Suprema Personalidad de Dios con las siguientes palabras: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ. El Señor es el origen de todas las emanaciones y, directa e indirectamente, lo conoce todo acerca de todas las actividades que tienen lugar en Su creación. Por esa razón, en este verso recibe el calificativo de vipaścitam, es decir, «aquel que está pleno de conocimiento o que lo conoce todo». El Señor es el Alma Suprema, y lo sabe todo acerca de las entidades vivientes y sus sentidos.

La palabra anidram, que significa «siempre despierto y libre de ignorancia» es muy importante en este verso. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.15):mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: Es el Señor quien da inteligencia a todos, y es Él también la causa del olvido. Hay millones y millones de entidades vivientes, y el Señor las dirige a todas. Por esa razón, Él no tiene tiempo para dormir, y nuestras actividades nunca Le son desconocidas. El Señor es el testigo de todo; Él ve lo que estamos haciendo a cada momento. El Señor no está cubierto por un cuerpo producto del karma. Nuestros cuerpos se han formado como resultado de nuestros actos pasados (karmaṇā daiva-netreṇa), pero la Suprema Personalidad de Dios no tiene cuerpo material y, por lo tanto, en Él no hay avidyā, ignorancia. Él no duerme, sino que siempre está despierto y atento.

Al Señor Supremo se Le describe como tri-yuga, porque, aunque en Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga adviene en diversas formas, cuando aparece en Kali-yuga nunca Se presenta como Suprema Personalidad de Dios.

En Kali-yuga, el Señor aparece en forma de devoto. Así, aunque es Kṛṣṇa, canta el mantra Hare Kṛṣṇa como un devoto. Sin embargo, el Śrīmad-Bhāgavatam(11.5.32) recomienda:

Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuya tez no es negra como la de Kṛṣṇa, sino dorada (tviṣākṛṣṇam), es la Suprema Personalidad de Dios. Él viene en compañía de personalidades como Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa. Aquellos que poseen suficiente inteligencia adoran a esa Suprema Personalidad de Dios celebrando saṅkīrtana-yajña. En esa encarnación, el Señor Supremo dice que Él no es el Señor Supremo; esa es la razón por la que se Le da el nombre de Tri-yuga.

Este verso es una descripción simbólica del ciclo de nacimientos y muertes. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.5):

El mundo entero gira porque la entidad viviente, que es parte integral del Señor Supremo, está utilizando la energía material. Bajo las garras de la energía material, lajīvātmā gira en la rueda del nacimiento y la muerte bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. El punto central es la Superalma. Como se explica en elBhagavad-gītā (18.61):

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». El cuerpo material de la entidad viviente condicionada es resultado de sus actividades; todo se sustenta en la Superalma, y, por lo tanto, la Superalma es la verdadera realidad. Así pues, cada uno de nosotros debe ofrecer reverencias respetuosas a esa realidad central. No debemos dejarnos desorientar por las actividades del mundo material, olvidando el punto central, la Verdad Absoluta. Esa es la instrucción que da el Señor Brahmā en este verso.

Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). En el mundo material reinan las tres modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia). La bondad es el plano del conocimiento; la pasión supone una mezcla de conocimiento e ignorancia; pero la modalidad de la ignorancia está llena de oscuridad. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios está más allá de la oscuridad y de la pasión. En el plano en que Él Se encuentra, la bondad, el conocimiento, no se ve perturbada por la pasión ni por la ignorancia. Esa posición recibe el nombre de vasudeva, y es el plano en que puede aparecer Vāsudeva, Kṛṣṇa. Por esa razón, Kṛṣṇa apareció en el planeta como hijo de Vasudeva. El Señor está más allá de las tres modalidades de la naturaleza material, de modo que no es visible para quienes están dominados por esas modalidades. Es, por lo tanto, necesario llegar a ser dhīra, es decir, estar libre de la perturbación de las modalidades de la naturaleza material. Aquel que está libre de la agitación de esas modalidades puede practicar el proceso de yoga. El yoga puede definirse, entonces, de la siguiente manera: yoga indriya-saṁyamaḥ. Como antes se explicó, los indriyas, los sentidos, son causa de perturbación. Además, nos vemos agitados por las tres modalidades de la naturaleza material, que la energía externa impone sobre nosotros. En la vida condicionada, la entidad viviente se agita en el turbulento remolino del nacimiento y la muerte; sin embargo, cuando logra situarse en el plano trascendental de viśuddha-sattva, bondad pura, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, que Se sienta a lomos de Garuḍa. El Señor Brahmā ofrece respetuosas reverencias a ese Señor Supremo.

En verdad, el poder de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, controla a todas las entidades vivientes, hasta el punto de hacerles olvidar el objetivo de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: Las entidades vivientes han olvidado que el objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La energía externa de la Suprema Personalidad de Dios da a todas las almas condicionadas una aparente oportunidad de ser felices en el mundo material, pero en realidad es māyā; en otras palabras, es un sueño que nunca se cumplirá. Así, todos los seres vivos viven ilusionados por la energía externa del Señor Supremo. Esa energía ilusoria es, sin duda alguna, muy fuerte, pero el Señor trascendental, la persona trascendental a quien se describe en este verso con la palabra pareśam, la tiene bajo completo control. El Señor no es parte de la creación material, sino que está más allá de la creación. Por lo tanto, además de controlar a las almas condicionadas por medio de Su energía externa, controla también a la energía externa misma. El Bhagavad-gītā dice claramente que la poderosa energía material nos controla a todos, y que sustraerse a su control es muy difícil. Esa energía de control pertenece a la Suprema Personalidad de Dios y actúa bajo Su control. En cambio las entidades vivientes, dominadas por la energía material, han olvidado a la Suprema Personalidad de Dios.

Los ateos y los demonios no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que Él está en el corazón de todos. A ellos, el Señor Se les presenta finalmente en la forma de la muerte, como se confirma en el Bhagavad-gītā (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). Los ateos piensan que son independientes, y no hacen caso de la supremacía del Señor; sin embargo, el Señor les deja clara Su supremacía derrotándoles con la muerte. En el momento de la muerte, sus intentos de negar la supremacía del Señor mediante el supuesto conocimiento científico y la especulación filósófica, resultan inútiles. Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, era un eminente representante de la clase atea. Siempre desafió la existencia de Dios, y por ello fue enemigo hasta de su propio hijo. Sus principios ateos inspiraban temor a todo el mundo. Aun así, cuando el Señor Nṛsiṁhadeva apareció para matarle, todos sus principios ateos no pudieron salvarle. El Señor Nṛsiṁhadeva le mató, despojándole de todo su poder, su influencia y su orgullo. Los ateos, sin embargo, no logran darse cuenta de que todo lo que crean es destruido. La Superalma está en sus corazones, pero el predominio de las modalidades de la pasión y la ignorancia les impide entender la supremacía del Señor. Ni siquiera los semidioses, los devotos, que se encuentran en la posición trascendental o en el plano de la bondad, son del todo conscientes de las cualidades y la posición del Señor. ¿Cómo van a poder entonces entender a la Suprema Personalidad de Dios los demonios y los ateos? No es posible. Así, tratando de obtener esa comprensión, los semidioses, guiados por el Señor Brahmā, ofrecieron reverencias respetuosas al Señor.

La palabra mahī se refiere a los cinco elementos materiales, —tierra, agua, aire, fuego y cielo—, que reposan en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. El mahat-tattva, la energía material total, reposa en Sus pies de loto, pues la manifestación cósmica no es más que otra opulencia del Señor. En la manifestación cósmica hay cuatro clases de entidades vivientes: jarāyu-ja (las que nacen de un embrión), aṇḍa-ja(las que nacen de un huevo), sveda-ja (las que nacen del sudor), y udbhij-ja (las que nacen de una semilla). Como se confirma en el Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ), todo se genera del Señor. Nadie es independiente, pero el Alma Suprema goza de plena independencia. Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ. La palabra sva-rāṭ significa «independiente». Nosotros somos dependientes, mientras que el Señor Supremo goza de plena independencia. Por consiguiente, el Señor Supremo es el más grande de todos. El propio Señor Brahmā, el creador de la manifestación cósmica, es sencillamente otra de las opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es quien pone en marcha la creación material; por lo tanto, Él no es parte de la creación material. El Señor existe en Su posición original espiritual. La forma universal del Señor, vairāja-mūrti, es otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios.

Pese a las teorías de los supuestos científicos, las enormes cantidades de agua de este y de otros planetas no se han creado por combinación de hidrógeno y oxígeno. Por el contrario, a veces se explica que el agua es el sudor de la Suprema Personalidad de Dios, y otras veces que es Su semen. Del agua surgen todas las entidades vivientes, y gracias a ella pueden vivir y crecer. Si no hubiese agua, la vida desaparecería. El agua es la fuente de la vida para todos. Así, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, en todo el mundo hay agua en abundancia.

Soma, la Luna, es la fuente de los cereales y de la fuerza y longevidad de todos los semidioses. Él es también el amo de toda la vegetación y la fuente de la capacidad reproductora de todas las entidades vivientes. Como afirman los sabios eruditos, la Luna es la mente de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, fuente de toda opulencia, Se complazca con nosotros.

Al dios del Sol se le considera el principal de los semidioses. También se le considera el semidiós que observa el lado norte del universo. Él ayuda a entender los Vedas. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.52):

«El Sol, pleno de refulgencia infinita, es el rey de todos los planetas y la imagen del alma buena. El Sol es como el ojo del Señor Supremo. Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, en cumplimiento de cuya orden realiza su viaje el Sol, montado en la rueda del tiempo». El Sol es en realidad el ojo del Señor. En los mantrasvédicos se dice que, si la Suprema Personalidad de Dios no viese, nadie podría ver. Sin la luz del Sol, ninguna entidad viviente de ningún planeta podría ver. Por esa razón, al Sol se le considera el ojo del Señor Supremo. Esto se confirma en este verso con las palabras yac-cakṣur āsīt, y en la Brahma-saṁhitā con las palabrasyac-cakṣur eṣa savitā. La palabra savitā significa «el dios del Sol».

La palabra durvibhāvyam es muy importante en este verso. Nadie puede entender el funcionamiento del mundo material, dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios a través de Sus energías materiales. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: En realidad, todo ocurre bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Hasta aquí podemos entenderlo; pero lo que es muy difícil de entender es el funcionamiento en sí. Ni siquiera podemos entender los procesos internos sistemáticos de nuestro cuerpo. El cuerpo es un pequeño universo, pero no podemos entender cómo funciona. ¿Cómo vamos a poder entender entonces los procesos del universo grande? Ciertamente, el universo es muy difícil de entender; pero los sabios eruditos y el propio Kṛṣṇa nos han advertido de que este mundo es duḥkhālayam aśāśvatam; en otras palabras, es un lugar temporal lleno de miserias. Debemos abandonar este mundo e ir de regreso al hogar, de vuelta a la Personalidad de Dios. Quizá los materialistas arguyan: «¿Cómo podemos rechazar el mundo material y sus asuntos, si son imposibles de comprender?». La respuesta nos la da la palabra prabudhāpabādham. Tenemos que rechazar el mundo material porque así lo han hecho las personas doctas en sabiduría védica. Aunque no podamos entender qué es el mundo material, debemos estar dispuestos a rechazarlo conforme al consejo de las personas sabias, y en especial conforme al consejo de Kṛṣṇa, que dice:

«Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son yogīs en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, pues han logrado la máxima perfección» (Bg. 8.15). Debemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pues esa es la perfección más elevada de la vida. Ir de regreso a Dios significa rechazar el mundo material. No podemos entender las funciones del mundo material, ni si es bueno o malo para nosotros, pero, conforme al consejo de la autoridad suprema, debemos rechazarlo e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Solo podemos entender que por detrás de las actividades de la naturaleza material Se encuentra el Señor Supremo; aunque no podemos verle, todo sucede conforme a Sus indicaciones. Pero, aun sin verle, debemos ofrecerle respetuosas reverencias. Debemos saber que Él es completo. Todo funciona sistemáticamente gracias a Sus energías (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), de modo que Él no tiene que hacer nada (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate). Como indica en el verso la palabra upaśānta-śaktaye, Sus diversas energías actúan, pero Él, aunque es quien pone esas energías en movimiento, no tiene que hacer nada personalmente. Él no está apegado a nada, pues es la Suprema Personalidad de Dios. Ofrezcámosle, por lo tanto, respetuosas reverencias.

The devotees are always eager to see the Supreme Personality of Godhead in His original form, with His smiling lotuslike face. They are not interested in experiencing the impersonal form. The Lord has both impersonal and personal features. The impersonalists have no idea of the personal feature of the Lord, but Lord Brahmā and the members of his disciplic succession want to see the Lord in His personal form. Without a personal form there can be no question of a smiling face, which is clearly indicated here by the words sasmitam te mukhāmbujam. Those who are in the Vaiṣṇava sampradāya of Brahmā always want to see the Supreme Personality of Godhead. They are eager to realize the Lord’s personal feature, not the impersonal feature. As clearly stated here, asmat-karaṇa-gocaram: the personal feature of the Lord can be directly perceived by our senses.

En el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice:

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Por lo tanto, el hecho de que la Suprema Personalidad de Dios aparezca, por Su propia voluntad, en diversas encarnaciones, como Matsya, Kūrma, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Paraśurāma, Rāmacandra, Balarāma, Buddha, y muchas otras formas, no es una fantasía, sino la realidad. Los devotos siempre están deseosos de ver alguna de las infinitas formas del Señor. Se explica que, del mismo modo que no podemos contar las olas del mar, las formas del Señor tampoco se pueden contar. Eso, sin embargo, no significa que se acepte como encarnación al primero que se presenta diciendo que es una forma del Señor. La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios se reconoce en función de las descripciones de los śāstras. El Señor Brahmā estaba deseoso de ver a la encarnación del Señor, o a la fuente original de todas las encarnaciones; no tenía el menor interés en ver a un impostor. La prueba de la identidad de una encarnación son Sus actividades. Todas las encarnaciones descritas en los śāstras actúan de modo maravilloso (keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare). La Suprema Personalidad de Dios aparece y desaparece solo en virtud de Su propia voluntad, y únicamente los devotos afortunados pueden esperar verle cara a cara.

Podemos ver en la práctica que los devotos que han dedicado sus vidas al servicio del Señor en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa obtienen inmensas facilidades para el servicio de la Suprema Personalidad de Dios sin excesivo esfuerzo. En realidad, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se comenzó con cuarenta rupias, pero ahora posee propiedades por valor de más de cuarenta karors de rupias. Toda esa opulencia se ha obtenido en un período de ocho o diez años. Ningún karmī puede tener unas expectativas de progreso tan rápidas en sus negocios; además, las ganancias de los karmīs son siempre temporales, y muchas veces son fuente de frustración. Sin embargo, en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa todo es inspirador y mejora constantemente. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no goza de popularidad entre los karmīs porque recomienda abstenerse de la vida sexual ilícita, de comer carne, de los juegos de azar y de las sustancias embriagantes. A los karmīs, esas restricciones no les gustan nada. Con todo, el movimiento sigue progresando a pesar de todos sus enemigos, sin que nada pueda impedir su avance. Si los devotos continúan propagando el movimiento, dedicando vida y alma a los pies de loto de Kṛṣṇa, nadie podrá detenerlo. Su progreso no tendrá límites. ¡Canten Hare Kṛṣṇa!

En el Bhagavad-gītā (2.40), el Señor dice: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: Este dharma, el servicio devocional, tiene tanta importancia que, incluso si se realiza en una proporción minúscula, casi insignificante, puede darnos el resultado supremo. En la historia del mundo hallamos muchos ejemplos de entidades vivientes que se salvaron del mayor de los peligros gracias a un mínimo servicio devocional ofrecido al Señor. Ajāmila, por ejemplo, fue salvado por la Suprema Personalidad de Dios del mayor de los peligros, el peligro de ir al infierno. Y lo fue por el simple hecho de haber cantado el nombre de Nārāyaṇa al final de su vida. Ajāmila cantó el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa, de modo inconsciente; su intención era llamar a su hijo menor, que se llamaba Nārāyaṇa. El Señor Nārāyaṇa, sin embargo, tomó muy en serio su canto, y Ajāmila logró el resultado que se deriva de recordar a Nārāyaṇa al final de la vida, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ. Aquel que, por una u otra causa, recuerda los santos nombres de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa o Rāma, al final de la vida, alcanza de inmediato el resultado trascendental de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el único objeto de nuestro amor. Mientras estamos en el mundo material, tenemos muchísimos deseos que satisfacer, pero cuando entramos en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, de inmediato nos volvemos perfectos y completamente satisfechos, como el niño en el regazo de su madre. Dhruva Mahārāja fue al bosque para realizar austeridades y penitencias en busca de un resultado material, pero, cuando vio ante sí a la Suprema Personalidad de Dios, dijo: «No deseo ninguna bendición material. Estoy completamente satisfecho». Aun en el caso de servir a la Suprema Personalidad de Dios con el deseo de beneficios materiales, esos beneficios se podrán obtener de la forma más sencilla, sin penosos esfuerzos. Por consiguiente, elśāstra recomienda:

«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhāg. 2.3.10). Es indudable que incluso la persona que tiene deseos materiales puede obtener lo que desea si ofrece servicio al Señor.

Como se afirma en el Padma Purāṇa:

«De todas las formas de adoración, la mejor es la adoración del Señor Viṣṇu; pero mejor que adorar al Señor Viṣṇu es adorar a Su devoto, el vaiṣṇava». Las personas que están apegadas a los deseos materiales adoran a muchos semidioses (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devataḥ). Como se ven perturbados por tantísimos deseos materiales, adoran al Señor Śiva, al Señor Brahmā, a la diosa Kālī, a Durgā, a Gaṇeśa y a Sūrya en busca de diferentes resultados. Sin embargo, todos esos resultados pueden obtenerse de una vez por el simple hecho de adorar al Señor Viṣṇu. Como se afirma en otro pasaje delBhāgavatam (4.31.14):

«Del mismo modo que al regar la raíz de un árbol damos alimento al tronco, las ramas, los frutos y las flores, y del mismo modo que todos los miembros del cuerpo quedan satisfechos cuando llevamos comida al estómago, cuando adoramos al Señor Viṣṇu podemos satisfacer a todos». El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento religioso separatista. Por el contrario, realiza actividades de alcance universal por el bien del mundo. Este movimiento da acogida a todos sin discriminaciones de casta, credo, religión o nacionalidad. Una educación que nos enseñe a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es el origen delviṣṇu-tattva, puede darnos plena satisfacción y hacernos perfectos en todos los sentidos.

La Suprema Personalidad de Dios controla las actividades materiales manifestadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca: La Suprema Personalidad de Dios siempre es trascendental a las cualidades materiales (sattva-guṇa,rajo-guṇa y tamo-guṇa); no obstante, es Él quien las controla. El Señor Se manifiesta en tres aspectos —Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara— para controlar esas tres cualidades. Él personalmente, en la forma del Señor Viṣṇu, Se encarga de sattva-guṇa, y confía el control de rajo-guṇa y tamo-guṇa al Señor Brahmā y al Señor Śiva. Sin embargo, en última instancia es Él quien controla las tres guṇas. El Señor Brahmā, expresando su entendimiento, dijo que, ahora que el Señor Viṣṇu se había hecho cargo de las actividades de la bondad, los semidioses podían confiar plenamente en que sus deseos se verían satisfechos. Los semidioses estaban siendo hostigados por los demonios, que estaban contaminados por tamo-guṇa. Sin embargo, tal como antes explicó el Señor Brahmā, ahora había llegado el momento de sattva-guṇa, y los semidioses podían aspirar naturalmente a la satisfacción de sus deseos. A los semidioses se les atribuye un alto nivel de conocimiento; sin embargo, no podían comprender el conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, en este verso el Señor recibe el nombre de anantāya. El Señor Brahmā conoce el pasado, el presente y el futuro, pero no puede entender el ilimitado conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios.