Skip to main content

Śrīmad-bhāgavatam 8.22.27

Texto

māna-stambha-nimittānāṁ
janmādīnāṁ samantataḥ
sarva-śreyaḥ-pratīpānāṁ
hanta muhyen na mat-paraḥ

Palabra por palabra

māna — de prestigio falso; stambha — debido a esa insolencia; nimittānām — que son las causas; janma-ādīnām — como el haber nacido en una familia noble; samantataḥ — en conjunto; sarva-śreyaḥ — para el beneficio supremo de la vida; pratīpānām — que son impedimentos; hanta — también; muhyet — se confunde; na — no; mat-paraḥ — Mi devoto puro.

Traducción

El hecho de haber nacido en la aristocracia y otras opulencias semejantes impiden el avance en el servicio devocional, pues son causa de prestigio falso y de orgullo; sin embargo, el devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios nunca se perturba con esas opulencias.

Significado

Dhruva Mahārāja, que recibió una opulencia material ilimitada, es el ejemplo del devoto que goza de la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios. En cierta ocasión, cuando Kuvera quiso bendecirle, Dhruva Mahārāja pudo haberle pedido todas las opulencias materiales que deseara; sin embargo, lo único que pidió fue poder continuar con su servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el devoto se establece firmemente en la práctica del servicio devocional, ya no es necesario que el Señor le prive de sus opulencias materiales. La Suprema Personalidad de Dios nunca retira las opulencias materiales obtenidas del servicio devocional, aunque a veces Se lleve las adquiridas con actividades piadosas. Cuando así lo hace, es para que el devoto se libere del orgullo o para mejorar su posición en el servicio devocional. Si un devoto especial, que está destinado a predicar, no abandona la vida familiar y las opulencias materiales para dedicarse al servicio del Señor, podemos estar seguros de que el Señor le quitará sus opulencias materiales para que se establezca en el plano del servicio devocional. De ese modo, el devoto puro se ocupa por entero en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.