SB 7.15.6

devarṣi-pitṛ-bhūtebhya
ātmane sva-janāya ca
annaṁ saṁvibhajan paśyet
sarvaṁ tat puruṣātmakam
Palabra por palabra: 
deva — a los semidioses; ṛṣi — personas santas; pitṛ — antepasados; bhūtebhyaḥ — las entidades vivientes en general; ātmane — parientes; sva-janāya — miembros de la familia y amigos; ca — y; annam — alimento (prasāda); saṁvibhajan — ofrecer; paśyet — se debe ver; sarvam — a todos; tat — a ellos; puruṣa-ātmakam — en relación con la Suprema Personalidad de Dios.
Traducción: 
El prasāda debe ofrecerse a los semidioses, a las personas santas, a los antepasados, a la gente en general, a los miembros de la familia, a los parientes y a los amigos, considerándoles a todos ellos devotos de la Suprema Personalidad de Dios.
Significado: 

Como antes se mencionó, se recomienda que todo el mundo reparta prasāda, considerando a todas las entidades vivientes partes integrales del Señor Supremo. Incluso para alimentar a los pobres, se debe repartir prasāda. En Kali-yuga, hay escasez de alimentos prácticamente todos los años; por esa razón, los filántropos gastan dinero en grandes cantidades para alimentar a los pobres; en relación con esto, han acuñado el término daridra-nārāyaṇa-sevā. Eso está prohibido. Es necesario repartir prasāda sin reparar en gastos, considerando a todos partes integrales del Señor Supremo, pero no hay que hacer juegos de palabras que conviertan al hombre pobre en Nārāyaṇa. Todos tenemos una relación con el Señor Supremo, pero no hay que cometer el error de pensar que, debido a esa relación con la Suprema Personalidad de Dios, nos hemos vuelto la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Semejante filosofía māyāvāda es muy peligrosa, especialmente para el devoto. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha prohibido estrictamente la relación con filósofos māyāvādīs. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: Quien lee o escucha la filosofía māyāvāda arruina su vida devocional.