En este verso, el Señor Ṛṣabhadeva habla a Sus hijos de la importancia de la vida humana. La palabra deha-bhāk se refiere a todo el que ha aceptado un cuerpo material. Pero la entidad viviente que ha recibido la forma humana no debe comportarse como los animales. Los perros y los cerdos disfrutan de la complacencia de los sentidos comiendo excremento. Los seres humanos soportan grandes penalidades durante todo el día, y cuando llega la noche tratan de disfrutar comiendo, bebiendo, entregándose a la vida sexual y durmiendo. Al mismo tiempo, también tienen que defenderse. Sin embargo, eso no es civilización humana. Vida humana significa aceptar voluntariamente sufrimientos para avanzar en la vida espiritual. Por supuesto, en la vida de los animales y las plantas también hay sufrimientos, que se deben a las malas acciones cometidas en el pasado. Sin embargo, los seres humanos deben aceptar sufrimientos en forma de austeridades y penitencias voluntarias, con la idea de alcanzar la vida divina. Una vez situados en la vida divina, podemos disfrutar de una felicidad eterna. Al fin y al cabo, todas las entidades vivientes tratan de disfrutar y ser felices; pero mientras estén enjauladas en cuerpos materiales, tendrán que pasar por distintos tipos de sufrimiento. En la forma humana se da una dimensión más elevada. Debemos actuar siguiendo indicaciones superiores para, de ese modo, alcanzar la felicidad eterna e ir de regreso a Dios.

En este verso es significativo que el gobierno y el tutor natural, el padre, deben educar a sus subordinados y elevarles al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Las entidades vivientes, faltas de conciencia de Kṛṣṇa, sufren a perpetuidad en el ciclo de nacimientos y muertes. Para liberarlas de ese cautiverio y permitirles alcanzar la dicha y la felicidad, se les debe enseñar elbhakti-yoga. Es necia la civilización en la que no se hace nada por enseñar a la gente a elevarse al plano de bhakti-yoga. La persona carente de conciencia de Kṛṣṇa no es mejor que los perros o los cerdos. Estas instrucciones de Ṛṣabhadeva son esenciales en el momento actual. Se está educando y preparando a la gente para que trabajen arduamente en pos de la complacencia de los sentidos, y se niega todo sentido sublime de la vida. Hay hombres que, para ganarse el sustento, tienen que viajar; salen de casa por la mañana temprano y pasan una o dos horas empaquetados, de pie, en el vagón de un tren, hasta que llegan al pueblo o barrio en que trabajan. Luego, tienen que tomar un autobús para llegar a la oficina, y, una vez allí, trabajan intensamente desde las nueve de la mañana hasta las cinco de la tarde. Regresar a casa les lleva dos o tres horas más. Después de comer, tienen relaciones sexuales y se van a dormir. Frente a tantas penalidades, no obtienen más compensación que un poco de vida sexual. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Ṛṣabhadeva afirma claramente que no es esa la vida que debe llevar el ser humano; ese disfrute de la existencia está al alcance incluso de los perros y los cerdos. A decir verdad, los perros y los cerdos no tienen que trabajar tanto para tener relaciones sexuales. El ser humano debe tratar de vivir de otra manera, sin imitar a los perros y los cerdos. En el verso se indica, además, la alternativa: la vida humana es para la tapasya, la práctica de austeridades y penitencias. Por medio de esa tapasya, podemos liberarnos de las garras de la materia. La persona que está situada en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, ocupada en servicio devocional, tiene garantizada eternamente la felicidad. Mediante el bhakti-yoga, el servicio devocional, purificamos nuestra existencia. La entidad viviente busca la felicidad vida tras vida, pero con la práctica del bhakti-yoga puede hallar la solución a todos sus problemas, y, de inmediato, capacitarse para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Como se confirma en el Bhagavad-gītā(4.9):

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

El cuerpo humano es como una encrucijada, desde la que podemos seguir, o bien el sendero de la liberación, o bien el sendero que lleva a una condición infernal. En este verso se explica la manera en que se llega a esos senderos. Para seguir el sendero de la liberación, hay que relacionarse con mahātmās, y quien se relacione con personas apegadas a las mujeres y a la complacencia de los sentidos, seguirá la senda del cautiverio. Hay dos clases de mahātmās: el impersonalista y el devoto. Aunque sus objetivos son distintos, el proceso de emancipación es prácticamente el mismo. Ambos desean felicidad eterna. El uno busca la felicidad en el Brahman impersonal, y el otro la busca en la relación con la Suprema Personalidad de Dios. Como se explica en el primer verso: brahma-saukhyam. Brahman significa espiritual o eterno; tanto el impersonalista como el devoto buscan una vida eterna y bienaventurada. En todo caso, se nos aconseja que alcancemos la perfección. En palabras del Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.87):

Para permanecer desapegados de las modalidades de la naturaleza material, debemos evitar la relación con las personasasat, los materialistas, que pueden ser de dos tipos: unos están apegados a las mujeres y a la complacencia de los sentidos, y los otros son simplemente no devotos. Aquí se recomienda, por una parte, relacionarse con mahātmās, y por otra, evitar a los no devotos y mujeriegos.

Sea impersonalista o devoto, la persona verdaderamente deseosa de avanzar en la vida espiritual no debe mezclarse con aquellos cuyo único interés es mantener el cuerpo mediante el supuesto avance de la civilización. Las personas interesadas en la vida espiritual no deben estar apegadas a las comodidades del hogar en compañía de la esposa, los hijos, los amigos, etc. Incluso el gṛhastha, que tiene que ganarse el sustento, debe estar satisfecho con ganar solo el dinero suficiente para mantener juntos el cuerpo y el alma. No se debe poseer ni más ni menos que eso. Como aquí se indica, el casado debe esforzarse por ganar el dinero necesario para la práctica del bhakti-yoga: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. El casado debe llevar una vida que le permita ocuparse ampliamente en los procesos de escuchar y cantar. También debe adorar a la Deidad en su hogar, observar las festividades señaladas, invitar a sus amigos y darles prasāda. El casado debe ganar dinero con estos fines, y no para complacer sus sentidos.

En este verso se censura el hecho de mendigar, pedir prestado o robar con vistas a sostener una vida de complacencia de los sentidos, ya que esa conciencia nos degrada a una oscura condición infernal. Las cuatro actividades pecaminosas son: la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumir drogas y la práctica de juegos de azar. Esas actividades nos llevan a recibir otro cuerpo material lleno de miserias. En los Vedas se dice: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. En realidad, la entidad viviente no está en contacto con este mundo material, pero, debido a su tendencia a disfrutar de los sentidos materiales, se ve sometida al condicionamiento material. Debemos perfeccionar nuestra vida, y para ello tenemos que relacionarnos con devotos. No debemos aumentar nuestro enredo en el cuerpo material.

Por lo general, la gente piensa que para liberarse del sufrimiento es necesario actuar de forma muy piadosa; pero no es así. Aunque nos ocupemos en actividades piadosas y en especulación, nos espera la derrota. Nuestro único objetivo debe ser la emancipación de las garras de māyā y de todas las actividades materiales. El conocimiento especulativo y las actividades piadosas no resuelven los problemas de la vida material. Debemos ser inquisitivos y tratar de entender nuestra posición espiritual. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.37):

«Así como un fuego ardiente reduce la leña a cenizas, ¡oh, Arjuna!, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales».

Mientras no comprendamos el ser y sus actividades, debe considerarse que estamos bajo el cautiverio material. En elŚrīmad-Bhāgavatam (10.2.32), se dice también: ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ: Una persona sin conocimiento del servicio devocional puede creerse liberada, pero en realidad, no lo está.Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: Esa clase de personas pueden haberse acercado a la refulgencia impersonal del Brahman, pero como no tienen conocimiento acerca del servicio devocional, vuelven a caer en el disfrute material. Mientras sigamos interesados en el karma y en el jñāna, continuaremos padeciendo las miserias de la vida material: el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. En efecto, los karmīs tienen que seguir pasando de un cuerpo a otro. Y en cuanto a los jñānīs, a no ser que se eleven al plano más elevado de conocimiento, tienen que regresar al mundo material. Como se explica en el Bhagavad-gītā (7.19): bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Lo esencial es saber que Kṛṣṇa, Vāsudeva, lo es todo, y entregarse a Él. Aunque los karmīs lo ignoran, el devoto que está dedicado al servicio devocional del Señor el cien por ciento de sus posibilidades, sabe perfectamente lo que es karma y lo que es jñāna; por esa razón, el devoto puro no tiene el menor interés ni en el karma ni en el jñāna. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: El verdadero bhakta no está influenciado en lo más mínimo por elkarma y el jñāna. Su único objetivo en la vida es servir al Señor.

Cuando su mente está contaminada de actividad fruitiva, la entidad viviente desea elevarse de una posición material a otra. Por lo general, todo el mundo se dedica a trabajar arduamente noche y día para mejorar su situación económica. Cuando una persona llega a conocer los rituales védicos, incluso entonces se siente atraída a elevarse a los planetas celestiales, sin saber que su verdadero interés está en regresar al hogar, de vuelta a Dios. Al actuar en el plano de la actividad fruitiva, la persona vaga por todo el universo, pasando por distintas especies y formas. Solo si entra en contacto con un devoto del Señor, un guru, se apegará al servicio del Señor Vāsudeva. Para entender el conocimiento relativo a Vāsudeva, es necesario haber pasado por muchas vidas. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.19): vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ: Después de luchar por la existencia durante muchas vidas, puede que nos refugiemos en los pies de loto de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Cuando eso ocurre, adquirimos sabiduría verdadera y nos entregamos a Él. Esa es la única manera de detener el ciclo de nacimientos y muertes. Así lo confirma el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.151), cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Śrīla Rūpa Gosvāmī en Daśāśvamedha-ghāṭa:

La entidad viviente vaga por diversos planetas en distintas formas y en distintos cuerpos, pero si por casualidad entra en contacto con un maestro espiritual genuino, por la gracia de ese maestro espiritual logra el refugio del Señor Kṛṣṇa, y así comienza su vida devocional.

Quien se encuentra en la etapa más baja de la vida devocional no es un devoto puro. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: Para ser un devoto puro, es necesario estar libre de todos los deseos materiales, sin el menor contacto con las actividades fruitivas y el conocimiento especulativo. Mientras estamos en un plano inferior, a veces podemos sentir interés por la especulación filosófica con un cierto matiz de devoción. Sin embargo, en esa etapa seguimos aspirando a la complacencia de los sentidos y seguimos contaminados por las modalidades de la naturaleza material. La influencia demāyā es tan fuerte que incluso una persona avanzada en conocimiento llega a olvidar que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa. En consecuencia, permanece satisfecha en la vida familiar, que gira en torno a la relación sexual. Entregándose a la vida sexual, acepta sufrir toda clase de miserias materiales. De ese modo, debido a la ignorancia, se ve atada por la cadena de las leyes materiales.

El impulso sexual actúa como una atracción natural entre el hombre y la mujer; cuando se casan, su relación se complica. Del enredo debido a esa relación entre hombre y mujer, surge una cierta ilusión que nos hace pensar en que «este hombre es mi esposo», o «esta mujer es mi esposa». Eso se denomina hṛdaya-granthi, «el nudo en el corazón». Ese nudo es muy difícil de desatar, incluso cuando el hombre y la mujer se separan, ya sea por seguir los principios delvarṇāśrama, o, simplemente, porque se divorcian. En todo caso, el hombre siempre piensa en la mujer, y la mujer siempre piensa en el hombre. De ese modo, en la persona se forja el apego material por la familia, las propiedades y los hijos, a pesar de que son cosas temporales. Por desdicha, el propietario se identifica con sus propiedades y su riqueza. A veces, incluso después de haber renunciado, surge un apego por un templo o por las pocas cosas que constituyen la propiedad de unsannyāsī; ese apego, sin embargo, no es tan fuerte como el apego familiar. El apego a la familia es la mayor de las ilusiones. En la Satya-saṁhitā, se afirma:

A veces, entre personalidades tan gloriosas como el Señor Brahmā, puede verse que la esposa y los hijos no son causa de cautiverio. Por el contrario, la esposa constituye una verdadera ayuda para progresar en la vida espiritual y en la liberación. Aun así, la mayor parte de la gente se ve atada por los nudos de la relación conyugal, y debido a ello, olvidan su relación con Kṛṣṇa.

Cuando alguien se relaciona con sādhus y se dedica al servicio devocional, poco a poco llega a liberarse del concepto material, y gracias al conocimiento, la práctica y el desapego, el nudo del apego en el corazón se afloja. De ese modo, puede liberarse de la vida condicionada y capacitarse para regresar al hogar, de vuelta a Dios.

En estos cuatro versos, Ṛṣabhadeva explica a Sus hijos cómo pueden liberarse de la identificación falsa que surge del ego falso y de la vida material condicionada. Con la práctica progresiva de los procesos que aquí se indican, se llega a obtener la liberación. Todos estos métodos prescritos nos capacitan para abandonar el cuerpo material (liṅgaṁ vyapohet) y situarnos en nuestro cuerpo espiritual original. En primer lugar, hay que aceptar un maestro espiritual genuino, tal como recomienda Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu: śrī-guru-pādāśrayaḥ: para liberarnos del enredo del mundo material, tenemos que acudir a un maestro espiritual. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Haciendo preguntas al maestro espiritual y sirviéndole, podemos avanzar en la vida espiritual. Cuando nos ocupamos en servicio devocional, disminuye la atracción por la comodidad personal en el comer, dormir y vestir. Por nuestro contacto con el devoto, podemos mantener un nivel de espiritualidad. La palabra mad-deva-saṅgāt es muy importante. Hay muchas mal llamadas religiones consagradas a la adoración de diversos semidioses; en este verso, se entiende por buena compañía la de aquel para quien la única Deidad adorable es Kṛṣṇa.

También es importante dvandva-titikṣā. Mientras estemos en el mundo material, el cuerpo material nos proporcionará placeres y nos ocasionará sufrimientos. Tal como aconseja Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: tāṁs titikṣasva bhārata. Tenemos que aprender a tolerar los placeres y sufrimientos temporales del mundo material. También debemos estar desapegados de la familia, y practicar el celibato. La relación sexual con la esposa, y siguiendo los mandamientos de las Escrituras, también se considera brahmacarya (celibato), pero la vida sexual ilícita va en contra de los principios religiosos, y es un obstáculo en el cultivo de conciencia espiritual. Otra palabra importante es vijñāna-virājita. Todo debe hacerse de un modo muy científico y consciente. Debemos ser almas iluminadas. De ese modo, podemos abandonar el enredo del cautiverio material.

Śrī Madhvācārya señala que la esencia de estos cuatro ślokas es que debemos abstenernos de actuar llevados por el deseo de complacer los sentidos, y que, en lugar de ello, debemos ocuparnos siempre en el servicio amoroso del Señor. En otras palabras, el bhakti-yoga es el sendero autorizado para la liberación. Śrīla Madhvācārya cita el siguiente verso delAdhyātma:

Todas nuestras actividades deben buscar el beneficio del alma; se debe abandonar cualquier otra actividad. Cuando una persona está situada en esa posición, se dice que está libre de deseos. En realidad, la entidad viviente no puede estar completamente libre de deseos, pero cuando desea única y exclusivamente el beneficio del alma, se dice que no tiene deseos.

El conocimiento espiritual es jñāna-vijñāna-samanvitam. La persona perfectamente dotada de jñāna y vijñāna es perfecta. Jñāna significa que entendemos que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es el Ser Supremo. Vijñāna se refiere a las actividades que nos liberan de la ignorancia de la existencia material. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam(2.9.31): jñānaṁ parama-guhyaṁ me yad vijñāna-samanvitam. El conocimiento relativo al Señor Supremo es muy confidencial, y el conocimiento supremo mediante el cual Le podemos entender propicia la liberación de todas las entidades vivientes. Ese conocimiento es vijñāna. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (4.9):

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”

El proceso de liberación es brahma jijñāsā, la búsqueda de la Verdad Absoluta. Por lo general, brahma jijñāsā recibe el nombre de neti neti, el proceso mediante el cual se analiza la existencia para encontrar la Verdad Absoluta. Ese método se sigue practicando mientras no se ha llegado al plano de la vida espiritual. La vida espiritual es brahma-bhūta,el estado de autorrealización. En palabras del Bhagavad-gītā (18.54):

«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro».

Se trata, entonces, de entrar en parā bhakti, el servicio devocional trascendental del Señor Supremo. Para alcanzar ese nivel, se debe analizar la propia existencia; pero cuando de hecho se está ocupado en servicio devocional, ya no hay que molestarse en buscar conocimiento. Es suficiente con ocuparse en servicio devocional sin desviaciones; esa es la manera de permanecer siempre en una condición liberada.

La dedicación resuelta al servicio devocional es, en sí misma, brahma-bhūta. En este contexto, otro aspecto importante esanena yogena yathopadeśam. Las instrucciones que se reciben del maestro espiritual deben seguirse inmediatamente. No hay que desviarse ni ir más allá de esas instrucciones. No basta con dedicarse a consultar libros, sino que, al mismo tiempo, se debe cumplir la orden del maestro espiritual (yathopadeśam). El logro de poderes místicos nos permite abandonar el concepto material, pero cuando realmente nos ocupamos en servicio devocional, ya no necesitamos practicar el sistema místico de yoga. En resumen, podemos abandonar la práctica del yoga, pero no la práctica de servicio devocional. Como dice el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.10):

Incluso las personas liberadas (ātmārāma) deben ocuparse siempre en servicio devocional. Cuando se alcanza el nivel de la autorrealización, se puede abandonar la práctica del yoga, pero el servicio devocional no se puede abandonar en ninguna etapa. Todas las demás actividades dirigidas a la autorrealización, y entre ellas el yoga y la especulación filosófica, pueden abandonarse, pero el servicio devocional se debe mantener en todo momento.

En el Bhagavad-gītā (3.26), se afirma:

«Para no perturbar la mente de las personas ignorantes, que están apegadas a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, la persona erudita no debe inducirlas a que interrumpan su trabajo. Por el contrario, trabajando con espíritu de devoción, debe ocuparlos en toda clase de actividades [para el desarrollo gradual de su conciencia de Kṛṣṇa]».

En este verso es muy significativa la palabra naṣṭa-dṛṣṭiḥ, que significa «el que no tiene ojos para ver el futuro». La vida continúa de un cuerpo a otro, y las actividades realizadas en esta vida se disfrutan o se sufren en la siguiente, si no en esta. El que no es inteligente, el que carece de ojos para ver el futuro, se crea enemistades y lucha contra los demás por la complacencia de los sentidos. Como resultado, en su siguiente vida tendrá que sufrir; pero, en su ceguera, como sigue actuando de la misma forma, sus sufrimientos no tienen límites. Esa persona es un mūḍha, pues pierde el tiempo sin comprender el servicio devocional del Señor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.25):

«Yo nunca Me manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos, permanezco cubierto por Mi potencia interna [yoga-māyā], y por lo tanto, no saben que soy innaciente e infalible».

En el Kaṭha Upaniṣad se dice también: avidyāyām antare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥ: la gente es ignorante, pero aun así, busca la guía de otros que también son ciegos. Como resultado, unos y otros tienen que padecer circunstancias miserables. Un ciego guía a otro ciego, y los dos caminan hacia la zanja.

Hay muchos maestros espirituales, pero Ṛṣabhadeva aconseja que nadie debe actuar como maestro espiritual si no puede salvar a su discípulo del sendero del nacimiento y la muerte. Si una persona no es un devoto puro de Kṛṣṇa, no puede salvarse del ciclo de nacimientos y muertes. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna. La única manera de detener el nacimiento y la muerte es regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, ¿quién puede ir de regreso a Dios si no comprende verdaderamente al Señor Supremo? Janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ.

La historia nos da muchos ejemplos que sirven de ilustración a las instrucciones de Ṛṣabhadeva. Bali Mahārāja rechazó a Śukrācārya debido a que este no podía salvarle del ciclo de nacimientos y muertes. Śukrācārya no era un devoto puro; tenía una cierta inclinación por las actividades fruitivas, y puso reparos a Bali Mahārāja cuando este prometió dar todo lo que poseía al Señor Viṣṇu. En realidad, tenemos el deber de dar todo lo que poseemos al Señor, ya que todo Le pertenece a Él. Por eso el Señor Supremo aconseja en el Bhagavad-gītā (9.27):

«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». Eso es bhakti. Solo el que es devoto puede darlo todo al Señor Supremo. Quien no pueda actuar así, no puede ser maestro espiritual, esposo, padre ni madre. El ejemplo de las esposas de losbrāhmaṇas que estaban celebrando sacrificios, las cuales abandonaron a sus familiares para satisfacer a Kṛṣṇa, nos muestra a unas esposas que rechazaron a sus maridos porque no podían liberarlas del inminente peligro del nacimiento y la muerte. Del mismo modo, Prahlāda Mahārāja rechazó a su padre, y Bharata Mahārāja, a su madre (jananī na sā syāt). La palabradaivam se refiere a un semidiós, o a quien acepta la adoración de un subordinado. Por lo común, el maestro espiritual, el esposo, el padre, la madre y los parientes mayores aceptan la adoración de los miembros menores de la familia; sin embargo, en este verso, Ṛṣabhadeva lo prohíbe. Lo primero es que el padre, esposo o maestro espiritual deben ser capaces de liberar del ciclo de nacimientos y muertes a los que dependen de ellos. Si no pueden hacerlo, se hunden en el océano de la deshonra, debido a su falta de honestidad. Todo el mundo debe ser muy responsable y cuidar de sus subordinados tal como un maestro espiritual cuida de su discípulo o un padre de su hijo. La única manera de cumplir honestamente con todas esas responsabilidades consiste en salvar al subordinado del ciclo de nacimientos y muertes.

En este verso son muy significativas las palabras idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam. Normalmente, percibimos dos energías, la material y la espiritual. Hasta cierto punto, estamos familiarizados con la energía material (tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego), ya que en el mundo material todos los cuerpos están compuestos de esos elementos. Dentro del cuerpo material está el alma espiritual, pero no podemos verla con los ojos materiales. Cuando vemos un cuerpo hecho completamente de energía espiritual, nos es muy difícil entender cómo puede tener un cuerpo la energía espiritual. En este verso se dice que el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva es completamente espiritual; por lo tanto, a los materialistas les resulta muy difícil de entender. Para ellos, ese cuerpo completamente espiritual es inconcebible. Allí donde nuestra percepción experimental no nos permita entender un tema, tenemos que aceptar la versión de los Vedas. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. El Señor Supremo tiene un cuerpo, y ese cuerpo tiene forma, pero no está hecho de elementos materiales, sino de bienaventuranza espiritual, eternidad y fuerza viviente. Por la inconcebible energía de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor puede aparecer ante nosotros en Su cuerpo espiritual original, pero como no tenemos experiencia de un cuerpo espiritual, a veces, confundidos, consideramos que la forma del Señor es material. Los filósofos māyāvādīs son completamente incapaces de concebir un cuerpo espiritual. Dicen que el espíritu siempre es impersonal, y siempre que ven algo personal, dan por sentado que es material. En el Bhagavad-gītā (9.11), se dice:

«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe».

Las personas poco inteligentes creen que el Señor Supremo acepta un cuerpo compuesto de energía material. El cuerpo material podemos entenderlo fácilmente, pero no ocurre lo mismo con el cuerpo espiritual. Por esa razón, Ṛṣabhadeva dice:idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam. En el mundo espiritual, todos tienen cuerpo espiritual. Allí no existe el concepto de existencia material. En el mundo espiritual solo existen el servicio y el recibir servicio. Solamente sevya, sevā, y sevaka: la persona servida, el proceso de servicio, y el sirviente. Esos tres elementos son completamente espirituales; por eso se dice que el mundo espiritual es absoluto. En él no hay vestigio alguno de contaminación material. El Señor Ṛṣabhadeva, siendo completamente trascendental al concepto material, afirma que Su corazón está hecho de dharma. Ese dharma viene explicado en el Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. En el mundo espiritual, todas las entidades vivientes están entregadas al Señor Supremo, completamente situadas en el plano espiritual. A pesar de la existencia de los servidores, el servido y el servicio, todos ellos son espirituales, y están llenos de diversidad. En la actualidad, debido a nuestro concepto material, todo es durvibhāvya, inconcebible. El Señor, al ser el Supremo, recibe el nombre de Ṛṣabha, «el mejor». En lenguaje védico se define con los términos nityo nityānām. Nosotros también somos espirituales, pero subordinados. Kṛṣṇa, el Señor Supremo, es la principal de las entidades vivientes. La palabra ṛṣabha significa «el principal», o «el supremo», y se refiere al Ser Supremo, Dios mismo.

La palabra hṛdaya de este verso se refiere al corazón, que también se denomina uraḥ, el pecho. El corazón está en el pecho, y aunque a un hijo se le concibe por medio de los genitales, en realidad nace del corazón. Según la situación del corazón, el semen adopta una forma corporal. Por esa razón, el sistema védico enseña que cuando se concibe un hijo es necesario que el corazón se purifique mediante la ceremonia ritual denominada garbhādhāna. El corazón de Ṛṣabhadeva era siempre espiritual y siempre estaba libre de contaminación. Por esa razón, todos los hijos que nacieron del corazón de Ṛṣabhadeva sentían inclinaciones espirituales. Aun así, Ṛṣabhadeva insinuó la superioridad de Su hijo mayor, y aconsejó a los demás que le sirviesen. Todos los hermanos de Bharata Mahārāja recibieron de Ṛṣabhadeva el consejo de apegarse a servir a su hermano. Podría plantearse la pregunta de por qué apegarse a los miembros de la familia, si al principio se desaconsejaron esos apegos por el hogar y la familia. Sin embargo, también se aconseja: mahīyasām pāda-rajo-’bhiṣeka: Debemos servir almahīyān, a la persona que es muy avanzada espiritualmente. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: El servicio al mahat,es decir, al devoto excelso, abre las puertas de la liberación. La familia de Ṛṣabhadeva no debe compararse con una familia materialista corriente. El hijo mayor de Ṛṣabhadeva, Bharata Mahārāja, era una persona especialmente excelsa. Por esa razón, los demás hijos recibieron el consejo de servirle y complacerle. Ese iba a ser su deber.

El Señor Supremo estaba aconsejando a Bharata Mahārāja que se convirtiera en el gobernante principal del planeta. Ese es el verdadero plan del Señor Supremo. En la batalla de Kurukṣetra, vemos que el Señor Kṛṣṇa quería que Mahārāja Yudhiṣṭhira fuese emperador supremo del mundo. Nunca quiso que Duryodhana ocupara esa posición. Como se afirmó en el verso anterior, el corazón del Señor Ṛṣabhadeva es hṛdayaṁ yatra dharmaḥ. El Bhagavad-gītā explica también cuál es esedharma característico: entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Para proteger el dharma (paritrāṇāya sādhūnām), el Señor siempre quiere que el gobernante de la Tierra sea un devoto. Cuando eso es así, todo discurre plácidamente para beneficio de todos, pero tan pronto como el gobierno de la Tierra cae en manos de un demonio, el resultado es el caos. En la actualidad, en el mundo existe una preferencia por el proceso democrático, pero la gente está contaminada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Por consiguiente, no pueden escoger a la persona correcta como jefe del gobierno. Los śūdras ignorantes eligen con sus votos al presidente; eligen, por lo tanto, a otro śūdra, y, de este modo, todo el gobierno se contamina. Si la gente siguiese estrictamente los principios del Bhagavad-gītā, elegirían a una persona que fuera devota del Señor. Entonces, de un modo natural, habría un buen gobierno. Por esa razón, Ṛṣabhadeva recomendó que Bharata Mahārāja fuera el emperador del planeta. Servir a un devoto significa servir al Señor Supremo, pues el devoto es el representante del Señor. Cuando el gobierno está en manos de un devoto, siempre satisface y beneficia a todos.

En este verso se asigna a los brāhmaṇas una posición superior a la del Señor Supremo. El gobierno debe actuar bajo la guía de los brāhmaṇas. Ṛṣabhadeva recomendó a Su hijo mayor, Bharata, como emperador de la Tierra; no obstante, este, para gobernar el mundo de modo perfecto, tendría que seguir las instrucciones de los brāhmaṇas. Al Señor se Le adora como brahmaṇya-deva. Él siente un gran afecto por los devotos, los brāhmaṇas. Esto no se refiere a los supuestos brāhmaṇas de casta, sino a los brāhmaṇas cualificados. El brāhmaṇa debe estar dotado de las ocho cualidades que se mencionan en el verso 24, como śama, dama, satya y titikṣā. Los brāhmaṇas siempre deben recibir nuestra adoración, y los gobernantes deben llevar a cabo sus deberes y regir a los ciudadanos bajo su guía. Por desgracia, en la era de Kali los jefes ejecutivos no son elegidos por las personas más inteligentes, ni guiados por brāhmaṇas cualificados. En consecuencia, el resultado es el caos. Se debe educar a las masas de gente para que sean conscientes de Kṛṣṇa, de modo que, siguiendo las pautas de la democracia, puedan elegir como jefe del gobierno a un devoto de primera categoría como Bharata Mahārāja. Si el jefe del estado sigue las instrucciones de brāhmaṇas cualificados, todo es perfecto y completo.

En este verso se menciona indirectamente el proceso evolutivo. En cierto modo, en él se respalda la teoría hoy vigente de que la vida evoluciona a partir de la materia, ya que se afirma: bhūteṣu vīrudbhyaḥ: Las entidades vivientes evolucionan a partir de las hortalizas, hierbas, plantas y árboles, que son superiores a la materia inerte. En otras palabras, la materia también tiene la potencia de manifestar entidades vivientes en forma de vegetales. En ese sentido, la vida viene de la materia, pero la materia también viene de la vida. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (10.8): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí».

Las dos energías, material y espiritual, tienen su origen en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el ser viviente supremo. Si bien puede decirse que en el mundo material una fuerza viviente se genera de la materia, debe admitirse que en origen, la materia se genera del ser viviente supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). La conclusión es que todo, tanto lo material como lo espiritual, se genera del Ser Supremo. Desde el punto de vista evolutivo, la perfección se logra cuando la entidad viviente alcanza la posición de brāhmaṇa. Un brāhmaṇa es un adorador del Brahman Supremo, y el Brahman Supremo adora al brāhmaṇa. En otras palabras, el devoto está subordinado al Señor Supremo, y el Señor Se siente inclinado a procurar la satisfacción de Su devoto. Al brāhmaṇa se le da el nombre de dvija-deva, y al Señor, dvija-deva-deva. Él es el Señor de los brāhmaṇas.

El proceso evolutivo se explica también en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya, capítulo 19), donde se dice que hay dos tipos de entidades vivientes, las móviles y las inmóviles. Entre las entidades móviles están las aves, los mamíferos, los peces, los seres humanos, etc. De entre ellas se considera que las mejores son los seres humanos; sin embargo, seres humanos hay pocos, y de esa escasa cantidad, muchos son seres humanos de clase inferior, como los mlecchas, pulindas, bauddhas yśabaras. El ser humano que es lo bastante elevado como para aceptar los principios védicos, es superior. Entre los que aceptan los principios védicos generalmente denominados varṇāśrama (hoy en día se les da el nombre de «sistema hindú»), son pocos los que los siguen realmente. Entre los que realmente siguen esos principios védicos, la mayoría ejecutan actividades fruitivas u obras piadosas para alcanzar posiciones elevadas. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye:De entre muchas personas apegadas a las actividades fruitivas, tal vez haya un jñānī, es decir, una persona que tenga inclinaciones filosóficas y sea superior a los karmīs. Yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ: De entre muchosjñānīs, tal vez uno esté liberado del cautiverio material, y de entre millones de jñānīs liberados, puede que uno llegue a ser devoto de Kṛṣṇa.

En el sistema védico, después de una ceremonia de sacrificio, se invita a los brāhmaṇas a que coman los remanentes del alimento ofrecido. Cuando los brāhmaṇas comen ese alimento, se considera que ha sido comido directamente por el Señor Supremo. De modo que nadie puede compararse con los brāhmaṇas cualificados. La perfección de la evolución es situarse en el nivel brahmínico. Toda civilización que no se base en la cultura brahmínica o que no esté guiada por brāhmaṇas es sin duda una civilización condenada. En la actualidad, la civilización humana se basa en la complacencia de los sentidos; debido a ello, hay cada vez más personas adictas a ciertos tipos de actividades. Nadie respeta la cultura brahmínica. La civilización demoníaca está apegada a ugra-karma, es decir, a realizar actividades horribles, y se crean grandes industrias para satisfacer unos deseos de disfrute insaciables. Como consecuencia, la gente está muy agobiada por los impuestos que le exige el gobierno. Las personas son irreligiosas, y no ejecutan los sacrificios que se recomiendan en elBhagavad-gītā. Yajñād bhavati parjanyaḥ: La ejecución de sacrificios hace que se formen nubes y que llueva. Cuando llueve lo suficiente, se producen alimentos en abundancia. La sociedad debe seguir los principios del Bhagavad-gītā bajo la guía de los brāhmaṇas. La gente entonces será muy feliz. Annād bhavanti bhūtāni: Los animales y los hombres, cuando tienen suficientes cereales para alimentarse, se hacen más fuertes; su corazón se tranquiliza, y su cerebro se vuelve más pacífico. Entonces pueden avanzar en la vida espiritual, que es el destino supremo de la vida.

Esta es una descripción precisa de lo que es un brāhmaṇa. Brāhmaṇa es aquel que ha asimilado las conclusiones védicas mediante la práctica del control de la mente y los sentidos. El brāhmaṇa expone la auténtica versión de los Vedas. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: Con el estudio de losVedas, se debe llegar a comprender la posición trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa. El que de verdad ha asimilado la esencia de los Vedas, puede predicar la verdad. Esa persona es compasiva con las almas condicionadas que están sufriendo las tres miserias del mundo condicionado debido a su falta de conciencia de Kṛṣṇa. El brāhmaṇa debe apiadarse de la gente y predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa a fin de elevarles. El propio Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, desciende personalmente a este universo desde el reino espiritual para enseñar a las almas condicionadas los valores de la vida espiritual, y trata de persuadirlas de que se entreguen a Él. Los brāhmaṇas, por su parte, cumplen la misma misión. Después de asimilar las instrucciones de los Vedas, ayudan al Señor Supremo en Su esfuerzo por liberar a las almas condicionadas. El Señor Supremo siente gran afecto por los brāhmaṇas, debido a sus elevadas cualidades propias del nivel de sattva-guṇa; ellos también se ocupan en actividades benéficas para todas las almas condicionadas del mundo material.

Aquí se expone la característica del brāhmaṇa perfecto: akiñcanānāṁ mayi bhakti-bhājām. Losbrāhmaṇas están siempre ocupados en el servicio devocional del Señor; por consiguiente, no tienen necesidades materiales, ni poseen cosas materiales. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 11.8), Caitanya Mahāprabhu explica la posición de losvaiṣṇavas puros que están ansiosos por regresar al hogar, de vuelta a Dios: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya. Los que verdaderamente desean ir de regreso a Dios son niṣkiñcana, es decir, no tienen ningún deseo de bienestar material. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconseja: sandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca hā hanta hanta visa-bhakṣaṇato ’py asādhu: La opulencia material y la complacencia de los sentidos que se obtiene por medio de la relación con mujeres son más peligrosas que el veneno. Los brāhmaṇas que son vaiṣṇavas puros están siempre ocupados en el servicio del Señor, y no tienen ningún deseo de ganancia material. Los brāhmaṇas no adoran a semidioses como el Señor Brahmā, Indra o el Señor Śiva, en busca de comodidades materiales. Ni siquiera al Señor Supremo Le piden beneficios materiales; por lo tanto, la conclusión es que los brāhmaṇas son las entidades vivientes supremas en este mundo. Esto lo confirma tambiénŚrī Kapiladeva en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.33):

Los brāhmaṇas están siempre consagrados al servicio del Señor con el cuerpo, la mente y las palabras. No hay persona mejor que el brāhmaṇa que se ocupa de ese modo, consagrándose al Señor Supremo.

En este verso se emplea la palabra vivikta-dṛgbhiḥ, que significa «sin envidia». Todas las entidades vivientes son morada de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham: El Señor está en este universo en Sus formas de Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Él está, además, dentro de cada uno de los átomos. En los Vedas encontramos: īśāvāsyam idaṁ sarvam: El Señor Supremo está en todas partes, y allí donde Él está, ese lugar es Su templo. Cuando vemos un templo, aunque sea a lo lejos, ofrecemos nuestro respeto; el mismo respeto se debe ofrecer también a todas las entidades vivientes. Esto no debe confundirse con la teoría del panteísmo, que sostiene que todo es Dios. Todo tiene una relación con Dios, ya que Dios está en todas partes. No debemos hacer ninguna distinción entre pobres y ricos, como los necios adoradores de daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa está tanto en los ricos como en los pobres. No debemos pensar que Nārāyaṇa solamente está entre los pobres. Él está en todas partes. El devoto avanzado ofrecerá respeto a todos, incluso a los gatos y a los perros.

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]» (Bg. 5.18). No debemos cometer el error de pensar que esa visión ecuánime, sama-darśinaḥ, significa que el individuo y el Señor Supremo son lo mismo. No; son siempre distintos. Cada persona individual es distinta del Señor Supremo. Es un error equiparar a la entidad viviente individual con el Señor Supremo con el pretexto de vivikta-dṛk, sama-dṛk. El Señor siempre Se halla en una posición excelsa, incluso aunque acepta vivir en todas partes. Śrīla Madhvācārya, citando el Padma Purāṇa, dice: vivikta-dṛṣṭi jīvānāṁ dhiṣṇyatayā parameśvarasya bheda-dṛṣṭiḥ: «Aquel que tiene una visión clara y está libre de la envidia puede ver que el Señor Supremo es diferente de las entidades vivientes, aunque está en todas ellas». Madhvācārya cita otro verso del Padma Purāṇa:

«Si una persona puede ver que la entidad viviente y el Señor Supremo son siempre distintos, el Señor siente gran afecto por ella». El Padma Purāṇa afirma también: yo hareś caiva jīvānāṁ bheda-vaktā hareḥ priyaḥ: «El Señor Viṣṇu siente gran afecto por aquel que predica que las entidades vivientes son distintas del Señor Supremo».

El Nārada-pañcarātra dice:

Esta es la conclusión del bhakti. Hasta ahora, el Señor Ṛṣabhadeva ha estado haciendo hincapié en el servicio devocional, y ahora finaliza diciendo que todos los sentidos deben ocuparse en el servicio del Señor. Tenemos cinco sentidos de adquisición de conocimiento y cinco sentidos para la acción. Estos diez sentidos y la mente deben ocuparse por completo en el servicio del Señor. Si no los ocupamos de ese modo, no podemos liberarnos de las garras de māyā.

En realidad, las instrucciones del Señor Ṛṣabhadeva a Sus hijos no iban dirigidas precisamente a ellos, que ya eran educados y muy avanzados en conocimiento. Esas instrucciones, más bien, iban dirigidas a los sannyāsīs que quisieran llegar a ser devotos avanzados. En la senda del servicio devocional, los sannyāsīs deben regirse por las instrucciones del Señor Ṛṣabhadeva. El Señor Ṛṣabhadeva, después de retirarse de la vida familiar, vivió como un loco desnudo, incluso mientras aún permanecía con Su familia.

La palabra avadhūta se refiere a alguien que no se preocupa de las convenciones sociales, y en particular, del varṇāśrama-dharma. Sin embargo, esa persona puede estar perfectamente absorta en su propio ser interior y estar satisfecha con la Suprema Personalidad de Dios, en quien medita. En otras palabras, avadhūta es aquel que ha superado las reglas y regulaciones del varṇāśrama-dharma. Esa persona ya está fuera del alcance de las garras de māyā, y lleva una vida completamente aparte e independiente.

Narottama dāsa Ṭhākura dice: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra bandhana kāhāṅ tāra. Cuando una persona percibe plenamente que el cuerpo y el mundo material son temporales, deja de preocuparse por el sufrimiento y los placeres del cuerpo. Como aconseja Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (2.14):

«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse».

Por lo que respecta a Ṛṣabhadeva, ya se ha explicado: idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam: no poseía, en absoluto, un cuerpo material; debido a ello, era tolerante con todos los sufrimientos que Le infligían los peores elementos de la sociedad. En consecuencia, podía tolerar que la gente Le golpeara y Le arrojase tierra y excremento. Su cuerpo era trascendental, y por lo tanto no sufría lo más mínimo. Él estaba siempre absorto en Su bienaventuranza espiritual. Como se afirma en elBhagavad-gītā (18.61):

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material».

Como está en el corazón de todos, el Señor está también en el corazón de los cerdos y de los perros. No hay que pensar, sin embargo, que como los cerdos y los perros viven con sus cuerpos materiales en lugares sucios, la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā también vive en un lugar sucio. A pesar de ser maltratado por los elementos indeseables del mundo, el Señor Ṛṣabhadeva no Se afectó en lo más mínimo. Por eso este verso afirma: sva-mahima-avasthānena: «Él estaba situado en Su propia gloria». Los muchos insultos que antes se han descrito nunca llegaron a afectarle.

El Señor Ṛṣabhadeva pasaba por alto hasta los más elementales cuidados del cuerpo; pero aun así, Sus trascendentales rasgos eran tan atractivos que incluso las mujeres casadas se sentían atraídas por Él. Su belleza, combinada con Su suciedad, daban la impresión de que Su hermoso cuerpo estuviera poseído por un fantasma.

El destino nos tiene reservadas la felicidad y el sufrimiento que nos corresponden, incluso si permanecemos siempre en el mismo lugar. Ese es el veredicto de los śāstras. La persona establecida en el plano espiritual puede permanecer siempre en un mismo lugar, y, por disposición del Señor Supremo, todas sus necesidades estarán cubiertas. A no ser que una persona dedique su vida a predicar, no necesita viajar por todo el mundo. Permaneciendo siempre en un mismo lugar, podemos dedicarnos a la práctica de un servicio devocional satisfactorio conforme al momento y las circunstancias. Ṛṣabhadeva, cuando vio que Su continuo viajar por el mundo Le ocasionaba molestias, decidió tenderse en un determinado lugar, como las pitones. De ese modo comía, bebía, defecaba y orinaba, para después mancharse el cuerpo con Sus propias deyecciones, de modo que la gente no viniese a molestarle.

A partir de este hecho, podemos asumir con certeza que el Señor Ṛṣabhadeva era trascendental y bienaventurado. Su excremento y Su orina eran completamente distintos del excremento y la orina materiales; tanto, que desprendían un agradable perfume. En el mundo material, se considera que el excremento de vaca es puro y antiséptico. Las boñigas de vaca se pueden apilar sin temor de que desprendan malos olores que puedan resultar molestos. Podemos dar por sentado que, en el mundo espiritual, el excremento y la orina también tienen un agradable perfume. De hecho, el excremento y la orina del Señor Ṛṣabhadeva impregnaron toda la atmósfera de un agradable perfume.

Como era la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva poseía un cuerpo trascendental y espiritual. La gente, al no entender Su comportamiento y Sus prácticas de yoga místico, Le ocasionaba molestias, y Él, para engañarles, decidió comportarse como los cuervos, las vacas y los ciervos.

En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.149), se dice:

La palabra śānta significa «completamente pacífico». Solo quien ha satisfecho todos sus deseos puede estar en paz. Todo el mundo está tratando de satisfacer sus aspiraciones y deseos, tanto materiales como espirituales. Los que están en el mundo material son aśānta (sin paz), pues tienen muchísimos deseos que satisfacer. El devoto puro, sin embargo, no tiene deseos.Anyābhilāṣitā-śūnya: El devoto puro está completamente libre de todo tipo de deseos materiales. Los karmīs, sin embargo, están simplemente llenos de deseos, ya que tratan de disfrutar de la complacencia sensorial. No alcanzan la paz ni en esta vida ni en la siguiente, ni en el pasado, ni en el presente ni en el futuro. De manera similar, los jñānīs siempre aspiran a la liberación y a llegar a ser uno con el Supremo. La aspiración de los yogīs es la obtención de una serie de siddhis (poderes):aṇimā, laghimā, prāpti, etc. El devoto, sin embargo, no tiene el menor interés en esas cosas, pues depende por completo de la misericordia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es yogeśvara, el amo de todos los poderes místicos (siddhis), y es ātmārāma, es decir, está completamente satisfecho en el ser. Este verso nos habla de algunos de los yoga-siddhis. Se puede volar por el espacio sin ayuda de máquinas, y se puede viajar a la velocidad de la mente. Esto significa que un yogī, si desea ir a algún lugar, tanto dentro del universo como más allá de él, puede hacerlo inmediatamente. La velocidad de la mente no se puede calcular; en un segundo puede alejarse muchos millones de kilómetros. Los yogīs, a veces, cuando sus cuerpos no funcionan debidamente, entran en el cuerpo de otras personas y actúan tratando de satisfacer sus propios deseos. Un yogī perfecto, cuando su cuerpo envejece, puede encontrar un cuerpo joven y capacitado; abandonando su cuerpo viejo, el yogī puede entrar en un cuerpo joven y actuar según desee. El Señor Ṛṣabhadeva era una expansión plenaria del Señor Vāsudeva, y poseía todos esos poderes místicos del yoga; sin embargo, estaba satisfecho con Su amor devocional por Kṛṣṇa, que se ponía de manifiesto por los signos de éxtasis, como el llanto, la risa y el temblor.