SB 5.19

Este capítulo describe las glorias de Bhārata-varṣa; también describe la adoración que recibe el Señor Rāmacandra en la región de Kimpuruṣa-varṣa. Los habitantes de Kimpuruṣa-varṣa tienen la fortuna de adorar al Señor Rāmacandra en compañía de Su fiel sirviente, Hanumān. El Señor Rāmacandra es el ejemplo ilustrativo de la encarnación de Dios que desciende con la misión de paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, proteger a los devotos y destruir a los malvados. El Señor Rāmacandra muestra la verdadera finalidad de la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, y los devotos aprovechan la oportunidad para ofrecerle servicio amoroso trascendental. Debemos entregarnos por completo al Señor, olvidando lo que consideramos felicidad material, opulencia y educación, ya que esas cosas no son en absoluto útiles a la hora de complacer al Señor. Al Señor sólo podemos complacerle entregándonos a Él.

Cuando Devarṣi Nārada descendió para instruir a Sārvaṇi Manu, describió la opulencia de Bhārata-varṣa, la India. Sārvaṇi Manu, en compañía de los habitantes de Bhārata-varṣa, se ocupa en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, que es el origen de la creación, mantenimiento y aniquilación, y que siempre recibe la adoración de las almas autorrealizadas. En el planeta de Bhārata-varṣa, como en las demás regiones, hay muchos ríos y montañas; Bhārata-varṣa, sin embargo, tiene una importancia especial, pues en esa región se sigue el principio védico del varṇāśrama-dharma, que divide a la sociedad en cuatro varṇas y cuatro āśramas. Nārada Muni, además, es de la opinión de que los principios del varṇāśrama-dharma, incluso si hay alguna perturbación temporal en su puesta en práctica, pueden volverse a implantar en cualquier momento. El resultado de participar en la institución varṇāśrama es la paulatina elevación hasta el plano espiritual y la liberación del cautiverio material. Cuando seguimos los principios del varṇāśrama-dharma, recibimos la oportunidad de relacionarnos con devotos. Ese contacto despierta poco a poco nuestra latente propensión a servir a la Suprema Personalidad de Dios y nos libera de los principios básicos de la vida pecaminosa. Entonces recibimos la oportunidad de ofrecer servicio devocional puro a Vāsudeva, el Señor Supremo. Por gozar de esa oportunidad, los habitantes de Bhārata-varṣa son alabados incluso en los planetas celestiales. La posición de Bhārata-varṣa es un tema de conversación placentero incluso en Brahmaloka, el planeta más elevado del universo.

Todas las entidades vivientes condicionadas evolucionamos dentro del universo pasando por diversos planetas y diversas especies. De ese modo podemos elevarnos hasta Brahmaloka; pero en su momento tendremos que descender de nuevo a la Tierra, como se confirma en la Śrīmad Bhagavad-gītā (ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna). Los habitantes de Bhārata-varṣa, si siguen estrictamente los principios del varṇāśrama-dharma y despiertan su latente conciencia de Kṛṣṇa, ya no tienen que volver al mundo material después de morir. Ningún lugar en que no se pueda escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios de labios de almas iluminadas es apropiado para la entidad viviente aunque se trate de Brahmaloka. Cuando alguien nace como ser humano en la región de Bhārata- varṣa, pero no aprovecha la oportunidad para elevarse espiritualmente, su posición es, ciertamente, de lo más miserable. En esa región de Bhārata-varṣa, incluso el devoto sarva-kāma-bhakta, que busca satisfacer algún deseo material, se libera de todos los deseos materiales gracias a la relación con devotos, hasta que finalmente llega al plano de la devoción pura y regresa al hogar, de vuelta a Dios, sin dificultad.

Al final del capítulo, Śrī Śukadeva Gosvāmī describe a Mahārāja Parīkṣit las ocho islas menores que se encuentran en la isla de Jambūdvīpa.

SB 5.19.1

śrī-śuka uvāca
kimpuruṣe varṣe bhagavantam ādi-puruṣaṁ lakṣmaṇāgrajaṁ sītābhirāmaṁ rāmaṁ tac-caraṇa-sannikarṣābhirataḥ parama- bhāgavato hanumān saha kimpuruṣair avirata-bhaktir upāste.
Palabra por palabra: 
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; kimpuruṣe varṣe — la región que recibe el nombre de Kimpuruṣa; bhagavantam — la Suprema Personalidad de Dios; ādi-puruṣam — la causa original de todas las causas; lakṣmaṇa-agra-jam — el hermano mayor de Lakṣmaṇa; sītā-abhirāmam — que Le es muy agradable a madre Sītā, o que es el esposo de Sītādevī; rāmam — el Señor Rāmacandra; tat-caraṇa-sannikarṣa-abhirataḥ — el que está siempre ocupado en el servicio a los pies de loto del Señor Rāmacandra; parama-bhāgavataḥ — el gran devoto famoso en todo el universo; hanumān — Su Gracia Hanumānjī; saha — con; kimpuruṣaiḥ — los habitantes de la región que recibe el nombre de Kimpuruṣa; avirata — continuado; bhaktiḥ — que posee servicio devocional; upāste — adora.
Traducción: 
Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, en Kimpuruṣa-varṣa el gran devoto Hanumān, junto con los demás habitantes de la región, está siempre ocupado en el servicio devocional del Señor Rāmacandra, el hermano mayor de Lakṣmaṇa y esposo querido de Sītādevī.

SB 5.19.2

ārṣṭiṣeṇena saha gandharvair anugīyamānāṁ parama-kalyāṇīṁ bhartṛ-bhagavat-kathāṁ samupaśṛṇoti svayaṁ cedaṁ gāyati.
Palabra por palabra: 
ārṣṭi-ṣeṇena — Ārṣṭiṣeṇa, la personalidad más importante de Kimpuruṣa-varṣa; saha — con; gandharvaiḥ — por una compañía de gandharvas; anugīyamānām — cantadas; parama-kalyāṇīm — sumamente auspiciosas; bhartṛ-bhagavat-kathām — las glorias de su Señor, que es también la Suprema Personalidad de Dios; samupaśṛṇoti — escucha con gran atención; svayam ca — y personalmente; idam — esto; gāyati — canta.
Traducción: 
Un ejército de gandharvas canta constantemente las glorias del Señor Rāmacandra. Ese cántico es extremadamente auspicioso. Hanumānjī y Ārṣṭiṣeṇa, la persona más importante de Kimpuruṣa-varṣa, siempre están escuchando esas glorificaciones con suma atención. Hanumān canta los siguientes mantras.
Significado: 

En los Purāṇas encontramos dos opiniones distintas respecto al Señor Rāmacandra. Esto se confirma en un pasaje del Laghu-bhāgavatāmṛta (5.34-36), que describe la encarnación de Manu.

vāsudevādi-rūpāṇām
avatārāḥ prakīrtitāḥ
viṣṇu-dharmottare rāma-
lakṣmaṇādyāḥ kramādamī

pādme tu rāmo bhagavān
nārāyaṇa itīritaḥ
śeṣaś cakraṁ ca śaṅkhaś ca
kramāt syur lakṣmaṇādayaḥ

madhya-deśa-sthitāyodhyā-
pure 'sya vasatiḥ smṛtā
mahā-vaikuṇṭhaloke ca
rāghavedrasya kīrtitā

El Viṣṇu-dharmottara explica que el Señor Rāmacandra y Sus hermanos, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna, son encarnaciones de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, respectivamente. El Padma Purāṇa, sin embargo, dice que el Señor Rāmacandra es una encarnación de Nārāyaṇa y que Sus tres hermanos son encarnaciones de Śeṣa, Cakra y Śaṅkha. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa establece entonces la siguiente conclusión: tad idaṁ kalpa-bhedenaiva sambhāvyam. En otras palabras, esas opiniones no son contradictorias. En algunos milenios, el Señor Rāmacandra y Sus hermanos advienen como encarnaciones de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, mientras que en otros aparecen en forma de encarnaciones de Nārāyaṇa, Śeṣa, Cakra y Śaṅkha. La morada del Señor Rāmacandra en este planeta es Ayodhyā. Esa ciudad existe todavía hoy en el distrito de Hyderabad, en la parte norte de Uttara Pradesh.

SB 5.19.3

oṁ namo bhagavate uttamaślokāya nama ārya-lakṣaṇa-śīla-vratāya nama upaśikṣitātmana upāsita-lokāya namaḥ sādhu-vāda-nikaṣaṇāya namo brahmaṇya-devāya mahā-puruṣāya mahā-rājāya nama iti.
Palabra por palabra: 
om — ¡oh, mi Señor!; namaḥ — respetuosas reverencias; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; uttama-ślokāya — a quien siempre Se adora con versos escogidos; namaḥ — respetuosas reverencias; ārya-lakṣaṇa-śīla-vratāya — que posee todas las buenas cualidades de las personalidades avanzadas; namaḥ — respetuosas reverencias; upaśikṣita-ātmane — a Ti, que tienes los sentidos bajo control; upāsita-lokāya — siempre recordado y adorado por los distintos tipos de entidades vivientes; namaḥ — respetuosas reverencias; sādhu-vāda-nikaṣaṇāya — al Señor, que es como una piedra para evaluar las buenas cualidades del sādhu; namaḥ — respetuosas reverencias; brahmaṇya-devāya — a quien adoran los brāhmaṇas más cualificados; mahā-puruṣāya — al Señor Supremo, a quien se adora con el Puruṣa- sūkta por ser la causa de la creación material; mahā-rājāya — al rey supremo, o rey de todos los reyes; namaḥ — respetuosas reverencias; iti — así.
Traducción: 
Que Tu Señoría Se sienta complacido con mi canto del bīja-mantra oṁkāra. Deseo ofrecer respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, el más grande entre las personalidades más elevadas. Tu Señoría es el receptáculo de todas las buenas cualidades de los āryas, las personas avanzadas. Tu carácter y Tu comportamiento son siempre coherentes; Tus sentidos y Tu mente están siempre bajo control. Actuando como un ser humano corriente, manifiestas un carácter ejemplar para enseñar a los demás el modo de comportarse. Existe una piedra de toque que se emplea para evaluar la calidad del oro, pero Tú eres como una piedra de toque que sirves de referencia para todas las buenas cualidades. Tú recibes la adoración de los brāhmaṇas más sobresalientes de entre todos los devotos. Tú, la Persona Suprema, eres el rey de reyes. Por todo ello, Te ofrezco respetuosas reverencias.

SB 5.19.4

yat tad viśuddhānubhava-mātram ekaṁ
sva-tejasā dhvasta-guṇa-vyavastham
pratyak praśāntaṁ sudhiyopalambhanaṁ
hy anāma-rūpaṁ nirahaṁ prapadye
Palabra por palabra: 
yat — que; tat — a esa verdad suprema; viśuddha — trascendentalmente pura, libre de la contaminación de la naturaleza material; anubhava — experiencia; mātram — ese cuerpo trascendental sac-cid-ānanda; ekam — el único; sva-tejasā — por Su propia potencia espiritual; dhvasta — superada; guṇa-vyavastham — la influencia de las modalidades de la naturaleza material; pratyak — trascendental, que no se ve con los ojos materiales; praśāntam — a quien no Le perturba la agitación material; sudhiyā — con conciencia de Kṛṣṇa o conciencia purificada, libre de la contaminación de los deseos materiales, las actividades fruitivas y la filosofía especulativa; upalambhanam — que se puede obtener; hi — en verdad; anāma-rūpam — sin nombre ni forma materiales; niraham — sin ego material; prapadye — ofrezco respetuosas reverencias.
Traducción: 
El Señor, cuya forma pura [sac-cid-ānanda-vigraha] está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, puede ser percibido mediante la conciencia pura. En el Vedānta se Le describe como aquel que no tiene igual. Debido a Su potencia espiritual, la contaminación de la naturaleza material no Le toca y como no está expuesto a la visión material, se dice que es trascendental. Él no realiza actividades materiales, ni tiene forma o nombre materiales. La forma trascendental del Señor sólo se puede percibir en el estado de conciencia pura, conciencia de Kṛṣṇa. Establezcámonos firmemente en los pies de loto del Señor Rāmacandra, y ofrezcámosles respetuosas reverencias.
Significado: 

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39), la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Se manifiesta en diversas expansiones:

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que siempre está manifestado en diversas encarnaciones como Rāma, Nṛsiṁha y muchas encarnaciones secundarias, pero que es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien Se encarna también personalmente». Kṛṣṇa, que es viṣṇu-tattva, Se ha expandido en muchas formas Viṣṇu, una de las cuales es el Señor Rāmacandra. Sabemos que el viṣṇu-tattva viaja a lomos de Garuḍa, el ave trascendental, y que posee cuatro brazos en los que sostiene distintas clases de armas. Ante esto, se nos puede plantear la duda de si el Señor Rāmacandra pertenece a esa misma categoría, ya que fue llevado por Hanumān, y no por Garuḍa, y no tenía cuatro brazos con sus correspondientes śaṅkha, cakra, gadā y padma. Por eso este verso nos aclara que Rāmacandra está en el mismo nivel que Kṛṣṇa (rāmādi-mūrtiṣu kalā). Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Rāmacandra no es diferente de Él. Rāmacandra está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material; por ello se dice que es praśānta, es decir, que las modalidades de la naturaleza material nunca le perturban.

Sólo si estamos colmados de amor por la Suprema Personalidad de Dios podremos apreciar el valor trascendental del Señor Rāmacandra; con ojos materiales no es posible verle. Los demonios como Rāvaṇa, que carecen de visión espiritual, consideran al Señor Rāmacandra un rey kṣatriya común y corriente. Rāvaṇa trató incluso de raptar a Sītādevī, la consorte eterna del Señor Rāmacandra. Sin embargo, no pudo llevársela en su forma original. Tan pronto como fue tocada por sus manos, ella le presentó una forma material, y mantuvo su forma original oculta a su visión. Las palabras pratyak praśāntam de este verso indican por lo tanto que el Señor Rāmacandra y Su potencia, la diosa Sītā, permanecen aparte de la influencia de la energía material.

En los Upaniṣads se dice: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ: El Señor Supremo, Paramātmā, la Personalidad de Dios, sólo puede ser visto o percibido por personas completamente absortas en servicio devocional. Como afirma la Brahma-saṁhitā (5.38):

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». De manera similar, en el Chāndogya Upaniṣad se afirma: etās tisro devatā anena jīvena. En ese verso, la palabra anena sirve para distinguir al ātmā del Paramātmā como dos identidades separadas. Las palabras tisro devatā indican que el cuerpo de la entidad viviente está hecho de tres elementos materiales: fuego, tierra y agua. Paramātmā entra en el corazón de la jīvātmā, que está sometida a la influencia de un cuerpo material e identificada con él; Paramātmā, sin embargo, no tiene nada que ver con el cuerpo de la jīvātmā; debido a esa ausencia de lazos materiales, en este verso se Le describe con las palabras anāma-rūpaṁ niraham. Paramātmā, a diferencia de la jīvātmā, no tiene identidad material. La jīvātmā puede presentarse como hindú, americana, alemana, etc., pero en Paramātmā no existen esas identificaciones materiales falsas, y por lo tanto, no tiene nombre material. La jīvātmā es diferente de su nombre, pero Paramtmā no lo es; Su nombre y Él mismo son idénticos. Ése es el significado de niraham, que significa «sin identificaciones materiales». Esta palabra no se puede tergiversar; no significa que Paramātmā no tenga ahaṅkāra, «Yo», identidad propia. Él posee Su identidad trascendental: es el Supremo. Así lo explica Śrīla Jīva Gosvāmī. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da otra explicación, según la cual niraham significa nirniścayena aham. Niraham no significa que el Señor Supremo no tenga identidad. Por el contrario, el énfasis en la palabra aham es una prueba contundente de que Él posee Su propia identidad personal, ya que nir no sólo significa «negación», sino también «comprobación palpable».

SB 5.19.5

martyāvatāras tv iha martya-śikṣaṇaṁ
rakṣo-vadhāyaiva na kevalaṁ vibhoḥ
kuto 'nyathā syād ramataḥ sva ātmanaḥ
sītā-kṛtāni vyasanānīśvarasya
Palabra por palabra: 
martya — como ser humano; avatāraḥ — cuya encarnación; tu — sin embargo; iha — en el mundo material; martya-śikṣaṇam — para enseñar a todas las entidades vivientes, y en especial a los seres humanos; rakṣaḥ-vadhāya — para matar al demonio Rāvaṇa; eva — ciertamente; na — no; kevalam — solamente; vibhoḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; kutaḥ — de dónde; anyathā — de otro modo; syāt — habría; ramataḥ — de quien disfruta; sve — en Sí mismo; ātmanaḥ — la identidad espiritual del universo; sītā — de la esposa del Señor Rāmacandra; kṛtāni — que aparecen debido a la separación; vyasanāni — todas las miserias; īśvarasya — de la Suprema Personalidad de Dios.
Traducción: 
Se había establecido que Rāvaṇa, el príncipe de los rākṣasas, sólo podía morir a manos de un hombre; por esa razón, el Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, apareció en la forma de un ser humano. Su misión, sin embargo, no se limitaba a matar a Rāvaṇa; vino también para enseñar a los mortales que la felicidad material centrada en la vida sexual o en la propia esposa es causa de muchos sufrimientos. Él es la Suprema Personalidad de Dios autosuficiente, y para Él nada es digno de lamentación. ¿Qué otra razón podía tener para exponerse a las dificultades que siguieron al rapto de madre Sītā?
Significado: 

Como se afirma en la Bhagavad-gītā (4.9), el Señor, cuando desciende en forma humana a este universo, lo hace con un doble objetivo: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: proteger a los devotos y destruir a los demonios. Para proteger a los devotos el Señor les satisface con Su presencia personal, pero además les imparte Sus enseñanzas, para evitar que caigan del servicio devocional. Con Su ejemplo personal, el Señor Rāmacandra enseñó a los devotos que es mejor no entrar en la vida de casado, ya que ello trae consigo, indefectiblemente, muchas dificultades. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.45):

yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ
kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham
tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ
kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta-dhīraḥ

Kṛpaṇa es la persona que no es avanzada en cuanto a conocimiento espiritual; es, por lo tanto, lo contrario de un brāhmaṇa; los kṛpaṇas por lo general entran en la vida familiar, que es una licencia para la vida sexual, y de ese modo disfrutan del placer sexual una y otra vez, aunque ese disfrute viene seguido de muchas dificultades. Con esto se quiere advertir a los devotos. Para enseñar esta lección a los devotos y a la sociedad humana en general, el Señor rī Rāmacandra, a pesar de ser la propia Suprema Personalidad de Dios, Se sometió a una serie de dificultades que se debieron al hecho de haber aceptado una esposa, la madre Sītā. Por supuesto, el Señor Rāmacandra llevó a cabo esas austeridades con la única finalidad de instruirnos; en realidad, para Él nunca hay motivos de lamentación.

Otro aspecto de las instrucciones del Señor es que quien acepta a una mujer por esposa debe serle fiel y brindarle plena protección. La sociedad humana se divide en dos clases de hombres: los que siguen estrictamente los principios religiosos, y los que son devotos. Con Su ejemplo personal, el Señor Rāmacandra quiso instruir a ambos tipos de hombres, enseñándoles a someterse por completo a la disciplina del sistema religioso y a ser esposos cariñosos y responsables. Aparte de esto, no tenía ningún motivo para pasar por esas dificultades aparentes. La persona que siga estrictamente los principios religiosos no debe dejar de proveer a su esposa de todo lo necesario para que esté perfectamente protegida. Esto puede causar un cierto sufrimiento, pero, aun así, debe hacerse. Ése es el deber de un esposo fiel, como demostró el Señor Rāmacandra con Su propio ejemplo. El Señor Rāmacandra podría haber producido cientos de miles de Sītās a partir de Su energía de placer; pero, con la única finalidad de mostrar el deber de un esposo fiel, además de rescatar a Sītā de las manos de Rāvaṇa, mató a Rāvaṇa y a todos sus familiares.

Otro aspecto de las enseñanzas del Señor Rāmacandra es que ni el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, ni Sus devotos tienen nada que ver con las dificultades materiales en que aparentemente se encuentren. Son mukta-puruṣas, personas liberadas, en toda circunstancia. Por eso en el Caitanya-bhāgavata se dice:

yata dekha vaiṣṇavera vyavahāra duḥkha
niścaya jāniha tāhā paramānanda-sukha

El vaiṣṇava siempre está firmemente establecido en el plano de la bienaventuranza trascendental, debido a que está ocupado en servicio devocional. Aunque aparentemente esté pasando por sufrimientos materiales, en realidad se encuentra en una posición que se define como bienaventuranza trascendental en separación (viraha). Las emociones que los amantes sienten cuando se separan el uno del otro, aunque parezcan dolorosas, en realidad están llenas de felicidad. Por consiguiente, la separación del Señor Rāmacandra de Sītādevī, así como las dificultades que tuvieron que pasar por esa causa, no son sino una muestra de felicidad trascendental. Ésa es la opinión de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

SB 5.19.6

na vai sa ātmātmavatāṁ suhṛttamaḥ
saktas tri-lokyāṁ bhagavān vāsudevaḥ
na strī-kṛtaṁ kaśmalam aśnuvīta
na lakṣmaṇaṁ cāpi vihātum arhati
Palabra por palabra: 
na — no; vai — en verdad; saḥ — Él; ātmā — el Alma Suprema; ātmavatām — de las almas autorrealizadas; suhṛt-tamaḥ — el mejor amigo; saktaḥ — apegado; tri- lokyām — a nada en los tres mundos; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevaḥ — el Señor omnipresente; na — no; strī-kṛtam — obtenidos a causa de Su esposa; kaśmalam — sufrimientos de separación; aśnuvīta — obtendría; na — no; lakṣmaṇam — a Su hermano menor, Lakṣmaṇa; ca — también; api — ciertamente; vihātum — abandonar; arhati — poder.
Traducción: 
El Señor Śrī Rāmacandra no está apegado a nada de este mundo material, pues es la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Él es la Superalma a quien tanto aman todas las almas autorrealizadas, Su íntimo amigo. Él goza de plenitud en todo tipo de opulencias. Por eso, no es posible que sufriese por estar separado de Su esposa, ni que abandonase a Su esposa y a Lakṣmaṇa, Su hermano menor. Hubiera sido absolutamente imposible que Él abandonase a cualquiera de los dos.
Significado: 

Definimos a la Suprema Personalidad de Dios diciendo que goza de plenitud en seis opulencias: riqueza, fama, fuerza, influencia, belleza y renunciación. Se dice que es renunciado porque no está apegado a nada del mundo material; está apegado al mundo espiritual y a las entidades vivientes que allí viven. La supervisión de todo lo relativo al mundo material está en manos de Durgādevī (sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā/ chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā). Todo tiene lugar bajo las estrictas reglas y regulaciones de la energía material, representada por Durgā. Por lo tanto, el Señor está completamente desapegado y no tiene necesidad de prestar atención al mundo material. Sītādevī pertenece al mundo espiritual. Del mismo modo, el Señor Lakṣmaṇa, el hermano menor de Rāmacandra, es una manifestación de Saṅkarṣaṇa, y el propio Señor Rāmacandra es Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios.

Las cualidades del Señor son espirituales, y por lo tanto, está apegado a los sirvientes que Le ofrecen servicio amoroso trascendental constantemente. Está apegado a la verdad viva, y no a las cualidades brahmínicas. En verdad, Él no está apegado a ninguna cualidad material. Aunque es la Superalma de todas las entidades vivientes, Él Se manifiesta ante las almas autorrealizadas, y es especialmente querido para Sus devotos trascendentales. El Señor Rāmacandra descendió para enseñar a la sociedad humana hasta qué punto deben ser responsables los reyes; ésa fue la razón de Su aparente abandono de la compañía de madre Sītā y Lakṣmaṇa. En realidad, no podría haberles abandonado. Por lo tanto, las enseñanzas de las actividades del Señor Rāmacandra deben aprenderse de labios de un alma autorrealizada. Así es como podremos comprender las actividades trascendentales del Señor.

SB 5.19.7

na janma nūnaṁ mahato na saubhagaṁ
na vāṅ na buddhir nākṛtis toṣa-hetuḥ
tair yad visṛṣṭān api no vanaukasaś
cakāra sakhye bata lakṣmaṇāgrajaḥ
Palabra por palabra: 
na — no; janma — nacimiento en una familia muy refinada y aristocrática; nūnam — en verdad; mahataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; na — ni; saubhagam — gran fortuna; na — no; vāk — una forma de hablar elegante; na — no; buddhiḥ — inteligencia aguda; na — ni; ākṛtiḥ — rasgos del cuerpo; toṣa-hetuḥ — lo que causa placer al Señor; taiḥ — por todas las cualidades antes mencionadas; yat — debido a; visṛṣṭān — rechazados; api — aunque; naḥ — nosotros; vana-okasaḥ — los habitantes del bosque; cakāra — aceptados; sakhye — con amistad; bata — ¡ay!; lakṣmaṇa-agra-jaḥ — el Señor Śrī Rāmacandra, el hermano mayor de Lakṣmaṇa.
Traducción: 
Con el Supremo Señor Rāmacandra no se puede establecer una amistad basada en cualidades materiales, como el haber nacido en una familia aristocrática, la belleza personal, la elocuencia, una inteligencia aguda o pertenecer a una raza o nación superiores. Para hacer amistad con el Señor Śrī Rāmacandra no se requiere de ninguna de esas cualidades. De no ser así, ¿cómo es posible que nos haya aceptado como amigos a nosotros, habitantes incivilizados del bosque, que no venimos de cunas nobles y no poseemos belleza física ni sabemos hablar como caballeros?
Significado: 

En una oración en que expresaba sus sentimientos, Śrīmatī Kuntīdevī se dirigió a Kṛṣṇa llamándole akiñcana-gocara. El prefijo a- significa «no», y kiñcana es «algo que pertenece al mundo material». Tal vez estemos muy orgullosos de nuestro prestigio, riquezas materiales, belleza, educación, etc. Se trata de cualidades que desde el punto de vista material son, qué duda cabe, buenas; sin embargo, a la hora de hacer amistad con la Suprema Personalidad de Dios, no son necesarias. Si alguien posee todas esas cualidades materiales, debe hacerse devoto y, de ese modo, emplear esas cualidades del modo correcto. Por desgracia, los que están orgullosos de su elevada cuna, riquezas, educación y belleza personal (janmaiśvarya-śruta-śrī) no se preocupan del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; tampoco a la Suprema Personalidad de Dios Le importan todas sus buenas cualidades materiales. Al Señor Supremo se llega por medio de la devoción (bhaktyā mām abhijānāti). Ésas son las únicas buenas cualidades: la devoción y el deseo sincero de servir a la Suprema Personalidad de Dios. Rūpa Gosvāmī ha dicho también que el único precio para alcanzar el favor de Dios son las ansias sinceras de obtener ese favor (laulyam ekaṁ mūlyam). En el Caitanya-bhāgavata se dice:

kholāvecā sevakera dekha bhāgya-sīmā
brahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā

dhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāI
kevala bhaktira vaśa caitanya-gosāñi

«Contemplad la gran fortuna del devoto Kholāvecā. El Señor Brahmā y el Señor Śiva derramaron lágrimas al ver su grandeza. Para llegar al Señor Kṛṣṇa, de nada sirven las riquezas, los seguidores y la erudición. A Śrī Caitanya Mahāprabhu sólo se Le conquista por medio de la devoción pura». Kholāvecā Śrīdhara era un devoto muy sincero del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; no tenía más ingresos que lo que conseguía vendiendo cuencos de corteza de banano. El cincuenta por ciento de lo que ganaba lo empleaba en la adoración de la madre Ganges, y con el otro cincuenta por ciento hacía frente a sus necesidades. En definitiva, era tan pobre que vivía en una choza con el techo lleno de agujeros. Como no tenía dinero para utensilios de bronce, bebía agua en un recipiente de hierro. No obstante, era un gran devoto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y es el ejemplo de que un hombre pobre, carente de bienes materiales, puede llegar a ser un glorioso devoto del Señor. La conclusión es que no se puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa o de Śrī Caitanya Gosāñi por medio de la opulencia material; la única manera de alcanzar ese refugio es el servicio devocional puro.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro».

SB 5.19.8

suro 'suro vāpy atha vānaro naraḥ
sarvātmanā yaḥ sukṛtajñam uttamam
bhajeta rāmaṁ manujākṛtiṁ hariṁ
ya uttarān anayat kosalān divam iti
Palabra por palabra: 
suraḥ — semidiós; asuraḥ — demonio; api — o; atha — por lo tanto; — o; anaraḥ — distinto del ser humano (ave, animal, etc); naraḥ — un ser humano; sarva-ātmanā — de todo corazón; yaḥ — quien; su-kṛtajñam — que fácilmente agradece; uttamam — sumamente elevado; bhajeta — debe adorar; rāmam — al Señor Rāmacandra; manuja-ākṛtim — que aparece como ser humano; harim — a la Suprema Personalidad de Dios; yaḥ — quien; uttarān — del norte de la India; anayat — llevó de regreso; kosalān — a los habitantes de Kosala-deśa, Ayodhyā; divam — al mundo espiritual, Vaikuṇṭha; iti — así.
Traducción: 
Por lo tanto, no importa si somos semidioses o demonios, hombres o criaturas de otro tipo, como animales o aves: todos debemos adorar al Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, que aparece en la Tierra con forma humana. Para adorar al Señor no se necesitan grandes austeridades ni penitencias, pues Él acepta el servicio del devoto y Se satisface con ese servicio, por insignificante que sea. Esa satisfacción del Señor es el éxito del devoto. En verdad, el Señor Śrī Rāmacandra llevó a todos los devotos de Ayodhyā de regreso al hogar, de vuelta a Dios [Vaikuṇṭha].
Significado: 

El Señor Śrī Rāmacandra es tan bueno y misericordioso con Sus devotos que, sean o no humanos, Se satisface fácilmente con cualquier pequeño servicio que Le ofrezcan. Ésa es la ventaja especial de la adoración del Señor Rāmacandra; lo mismo ocurre cuando se adora al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāmacandra, en Su papel de kṣatriyas, a veces mostraban Su misericordia matando asuras, pero el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu otorgaba amor por Dios sin ningún tipo de dificultad, incluso a los asuras. Todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, y en especial el Señor Rāmacandra, el Señor Kṛṣṇa y, más tarde, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, liberaron a muchas de las entidades vivientes de Sus respectivas épocas, prácticamente a la totalidad; por esa razón, a Śrī Caitanya Mahāprabhu se Le representa en la forma de seis brazos ṣaḍ-bhūja-mūrti, que es una combinación del Señor Rāmacandra, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Adorando esa ṣaḍ-bhūja-mūrti, la forma del Señor con seis brazos (dos de Rāmacandra, dos de Kṛṣṇa y dos de Śrī Caitanya Mahāprabhu), podemos cumplir el objetivo primordial de la vida humana.

SB 5.19.9

bhārate 'pi varṣe bhagavān nara-nārāyaṇākhya ākalpāntam upacita-dharma-jñāna-vairāgyaiśvaryopaśamoparamātmopalambhanam anugrahāyātmavatām anukampayā tapo 'vyakta-gatiś carati.
Palabra por palabra: 
bhārate — en Bhārata; api — también; varṣe — la región; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; nara-nārāyaṇa-ākhyaḥ — que recibe el nombre de Nara- Nārāyaṇa; ā-kalpa-antam — hasta el fin del milenio; upacita — aumentar; dharma — religión; jñāna — conocimiento; vairāgya — renunciación o ausencia de apego; aiśvarya — opulencias místicas; upaśama — control de los sentidos; uparama — liberación del ego falso; ātma-upalambhanam — autorrealización; anugrahāya — para mostrar Su favor; ātma-vatām — a personas con interés en la autorrealización; anukampayā — por misericordia sin causa; tapaḥ — austeridades; avyakta-gatiḥ — cuyas glorias son inconcebibles; carati — ejecuta.
Traducción: 
[Śukadeva Gosvāmī continuó]: Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios son inconcebibles. Él ha aparecido en la forma de Nara-Nārāyaṇa en Badarikāśrama, en la región de Bhārata-varṣa, a fin de favorecer a Sus devotos con enseñanzas acerca de la religión, el conocimiento, la renunciación, el poder espiritual, el control de los sentidos y el modo de liberarse del ego falso. Él, que destaca por la opulencia de Sus bienes espirituales, Se entrega a la práctica de austeridades hasta el final de este milenio. Ése es el proceso de autorrealización.
Significado: 

Los habitantes de la India pueden visitar el templo de Nara- Nārāyaṇa, en Badarikāśrama, a fin de aprender la manera en que la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación de Nara-Nārāyaṇa, Se ocupa en la práctica de austeridades para enseñar a la gente del mundo cómo obtener la autorrealización. Nadie puede comprender el propio ser por absorberse en la especulación y en actividades materiales. Es necesaria una gran seriedad acerca de la autorrealización y la práctica de austeridades. Por desdicha, la población de la era de Kali ni siquiera sabe qué se entiende por austeridad. En estas circunstancias, el Señor ha descendido en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu para ofrecer a las almas caídas el método más fácil de autorrealización, cuya denominación técnica es ceto-darpaṇa-mārjanam, «limpiar la suciedad de lo profundo del corazón». Es un método extremadamente simple. Todo el mundo puede cantar el glorioso kṛṣṇa-saṅkīrtana: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En la era actual, el supuesto avance científico del conocimiento adopta muchas formas distintas, como la antropología, el marxismo, el freudianismo, el nacionalismo y el industrialismo; sin embargo, si en lugar de emprender el proceso practicado por Nara-Nārāyaṇa, trabajamos arduamente siguiendo esas pautas, estaremos desperdiciando nuestra valiosa forma humana de vida. Engañados de ese modo, ciertamente andaremos descarriados.

SB 5.19.10

taṁ bhagavān nārado varṇāśramavatībhir bhāratībhiḥ prajābhir
bhagavat-proktābhyāṁ sāṅkhya-yogābhyāṁ bhagavad-
anubhāvopavarṇanaṁ sāvarṇer upadekṣyamāṇaḥ parama-bhakti-
bhāvenopasarati idaṁ cābhigṛṇāti.
Palabra por palabra: 
tam — a Él (Nara-Nārāyaṇa); bhagavān — el muy poderoso santo; nāradaḥ — el gran sabio Nārada; varṇa-āśrama-vatībhiḥ — por los seguidores de la institución de los cuatro varṇas y cuatro āśramas; bhāratībhiḥ — de la región de Bhārata-varṣa (la India); prajābhiḥ — que son los habitantes; bhagavat-proktābhyām — que fue expuesto por la Suprema Personalidad de Dios; sāṅkhya — por el sistema de sāṅkhya-yoga (estudio analítico de las condiciones materiales); yogābhyām — por la práctica del sistema de yoga; bhagavat-anubhāva-upavarṇanam — que explica el proceso de la comprensión de Dios; sāvarṇeḥ — a Sāvarṇi Manu; upadekṣyamāṇaḥ — instruir; parama-bhakti-bhāvena — con gran éxtasis en el servicio amoroso del Señor; upasarati — sirve al Señor; idam — esto; ca — y; abhigṛṇāti — canta.
Traducción: 
En el libro que él mismo escribió, el Nārada-pañcarātra, Bhagavān Nārada ha explicado con gran claridad cómo se debe actuar para alcanzar el objetivo supremo de la vida, la devoción, a través del conocimiento y de la práctica del sistema místico de yoga. También ha cantado las glorias del Señor, la Suprema Personalidad de Dios. El gran sabio Nārada instruyó en los principios básicos de esa obra trascendental a Sāvarṇi Manu, a fin de enseñar a los habitantes de Bhārata-varṣa que siguen estrictamente los principios del varṇāśrama-dharma el modo de alcanzar el servicio devocional del Señor. De ese modo, Nārada Muni, junto con los habitantes de Bhārata-varṣa, se ocupa constantemente en el servicio de Nara- Nārāyaṇa, y ofrece la siguiente oración.
Significado: 

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho con toda claridad:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra

El auténtico éxito, la culminación de la misión de la vida humana, se puede obtener en la India, Bhārata-varṣa, ya que allí resultan evidentes tanto el objetivo de la vida como el método para alcanzar el éxito. La gente, y en especial aquella que sigue los principios del varṇāśrama-dharma, debe aprovechar la oportunidad que Bhārata-varṣa representa. Si no seguimos esos principios del varṇāśrama-dharma, aceptando las cuatro órdenes sociales (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra) y las cuatro órdenes de vida espiritual (brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa), no podemos alcanzar el éxito en la vida. Por desgracia, y debido a la influencia de Kali-yuga, en la actualidad se está perdiendo todo. Poco a poco, los habitantes de Bhārata-varṣa se están convirtiendo en mlecchas y yavanas degradados. En esa condición, ¿cómo van a enseñar a los demás? Por esa razón, y como predijo Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha puesto en marcha, no sólo para los habitantes de Bhārata-varṣa, sino para toda la gente del mundo. Todavía queda tiempo, y si los habitantes de Bhārata-varṣa son serios y aceptan este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el mundo entero se salvará de deslizarse hacia una situación infernal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue a la vez los dos procesos de pañcarātrika-vidhi y bhāgavata-vidhi, a fin de que la gente pueda beneficiarse y lograr el éxito en la vida.

SB 5.19.11

oṁ namo bhagavate upaśama-śīlāyoparatānātmyāya namo 'kiñcana-vittāya ṛṣi-ṛṣabhāya nara-nārāyaṇāya paramahaṁsa-parama-gurave ātmārāmādhipataye namo nama iti.
Palabra por palabra: 
om — ¡oh, Señor Supremo!; namaḥ — respetuosas reverencias; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; upaśama-śīlāya — que ha dominado los sentidos; uparata-anātmyāya — sin apego por el mundo material; namaḥ — respetuosas reverencias; akiñcana-vittāya — a la Suprema Personalidad de Dios, que es la única posesión de quienes carecen de bienes materiales; ṛṣi-ṛṣabhāya — la más excelsa de las personas santas; nara-nārāyaṇāya — Nara-Nārāyaṇa; paramahaṁsa-parama- gurave — el más excelso maestro espiritual de todos los paramahaṁsas, o personas liberadas; ātmārāma-adhipataye — el mejor entre las personas liberadas; namaḥ namaḥ — respetuosas reverencias una y otra vez; iti — de este modo.
Traducción: 
Ofrezco respetuosas reverencias a Nara-Nārāyaṇa, la mejor de todas las personas santas, la Suprema Personalidad de Dios. Nadie Le supera en dominio de Sí mismo y en autorrealización; Él está libre del prestigio falso, y es la única posesión de quienes carecen de bienes materiales. Él es el maestro espiritual de todos los paramahaṁsas, que son los seres humanos más excelsos, y el maestro de las personas autorrealizadas. Repetidamente ofrezco reverencias a Sus pies de loto.

SB 5.19.12

gāyati cedam
kartāsya sargādiṣu yo na badhyate
na hanyate deha-gato 'pi daihikaiḥ
draṣṭur na dṛg yasya guṇair vidūṣyate
tasmai namo 'sakta-vivikta-sākṣiṇe
Palabra por palabra: 
gāyati — canta; ca — y; idam — esto; kartā — el ejecutor; asya — de la manifestación cósmica; sarga-ādiṣu — de la creación, el mantenimiento y la destrucción; yaḥ — aquel que; na badhyate — no está apegado como creador, amo o propietario; na — no; hanyate — es víctima; deha-gataḥ api — aunque aparece con forma humana; daihikaiḥ — por sufrimientos corporales como el hambre, la sed y la fatiga; draṣṭuḥ — de Él, que es el que lo ve todo; na — no; dṛk — la facultad de ver; yasya — de quien; guṇaiḥ — por las cualidades materiales; vidūṣyate — está contaminado; tasmai — a Él; namaḥ — respetuosas reverencias; asakta — a la Persona Suprema, que está desapegado; vivikta — sin afecto; sākṣiṇe — el testigo de todo.
Traducción: 
Nārada, el más poderoso de los sabios santos, adora también a Nara-Nārāyaṇa cantando el siguiente mantra: La Suprema Personalidad de Dios es el amo y señor de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica visible; sin embargo, está completamente libre del prestigio falso. Los necios piensan que ha recibido un cuerpo material como el nuestro, pero Él está libre de la influencia de sufrimientos materiales como el hambre, la sed y la fatiga. Él es el testigo que todo lo ve, pero, aun así, Sus sentidos no están contaminados por los objetos que contempla. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Alma Suprema, la Personalidad de Dios, que es el testigo puro del mundo y está libre de apego.
Significado: 

A la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se Le describe con la palabra sac-cid-ānanda-vigraha, «el cuerpo de eternidad, bienaventuranza trascendental y conocimiento completo». En este verso se ofrece una descripción más completa. Kṛṣṇa es el creador de toda la manifestación cósmica, pero, aun así, está desapegado de ella. Nosotros, si construyéramos un rascacielos muy alto, estaríamos muy apegados a nuestra obra; Kṛṣṇa, sin embargo, es tan renunciado que, a pesar de haberlo creado todo, no está apegado a nada (na badhyate). Además de esto, a Kṛṣṇa, aunque posee una forma trascendental, sac-cid-ānanda-vigraha, no Le perturban las necesidades físicas de la vida, que reciben el nombre de daihika; Él, por ejemplo, nunca tiene hambre, sed ni fatiga (na hanyate deha-gato 'pi daihikaiḥ). Además, como propietario de todo, Kṛṣṇa lo ve todo y está en todas partes; pero como Su cuerpo es trascendental, Él está por encima de la visión, de los objetos vistos y del proceso de ver. Nosotros sentimos atracción por las personas hermosas. Hombres o mujeres, cuando vemos a un hermoso representante del sexo opuesto, inmediatamente, de modo natural, nos sentimos atraídos. Kṛṣṇa, sin embargo, es trascendental a todas esas imperfecciones. Lo ve todo, pero no padece esas imperfecciones en Su modo de ver (na dṛg yasya guṇair vidūṣyate). Por consiguiente, aunque es el testigo y el espectador, está aparte de todo apego por las actividades que ve. Él siempre está desapegado y aparte; es, simplemente, un testigo.

SB 5.19.13

idaṁ hi yogeśvara yoga-naipuṇaṁ
hiraṇyagarbho bhagavān jagāda yat
yad anta-kāle tvayi nirguṇe mano
bhaktyā dadhītojjhita-duṣkalevaraḥ
Palabra por palabra: 
idam — este; hi — ciertamente; yoga-īśvara — ¡oh, mi Señor, amo de todo poder místico!; yoga-naipuṇam — el proceso de la práctica experta de los principios yóguicos; hiraṇya-garbhaḥ — el Señor Brahmā; bhagavān — el muy poderoso; jagāda — habló; yat — que; yat — que; anta-kāle — en el momento de la muerte; tvayi — en Ti; nirguṇe — la realidad trascendental; manaḥ — la mente; bhaktyā — con una actitud devocional; dadhīta — se debe situar; ujjhita-duṣkalevaraḥ — habiendo abandonado la identificación con el cuerpo material.
Traducción: 
¡Oh, mi Señor, amo de todo yoga místico!, ésta es la explicación del proceso de yoga hecha por el Señor Brahmā [Hiraṇyagarbha], que es un alma autorrealizada. En el momento de la muerte, todos los yogīs abandonan el cuerpo material con pleno desapego, pues sitúan la mente en Tus pies de loto. Ésa es la perfección del yoga.
Significado: 

Śrīla Madhvācārya dice:

yasya samyag bhagavati
jñānaṁ bhaktis tathaiva ca
niścintas tasya mokṣaḥ syāt
sarva-pāpa-kṛto 'pi tu

«Aquel que practica el servicio devocional con gran seriedad durante su vida, a fin de comprender la posición constitucional de la Suprema Personalidad de Dios, tiene garantizada la liberación del mundo material, incluso si en el pasado fue adicto a hábitos pecaminosos». Esto se confirma también en la Bhagavad-gītā:

api cet sudurācāro
bhajate mām ananya bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ

«Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado santo, porque está apropiadamente situado en su determinación» (Bg. 9.30). El único objetivo de nuestra vida es que nos absorbamos por completo en pensar en Kṛṣṇa y en Su forma, pasatiempos, actividades y cualidades. Aquel que puede pensar en Kṛṣṇa de este modo las veinticuatro horas del día, está ya liberado (svarūpeṇa vyavasthitiḥ). Los materialistas están absortos en pensamientos y actividades materiales; los devotos, por el contrario, están siempre absortos en pensar en Kṛṣṇa y en las actividades de Kṛṣṇa. Por lo tanto, están ya situados en el plano de la liberación. En el momento de la muerte hay que estar completamente absorto en pensar en Kṛṣṇa; de ese modo tenemos asegurado, sin ningún género de dudas, el regreso al hogar, de vuelta a Dios.

SB 5.19.14

yathaihikāmuṣmika-kāma-lampaṭaḥ
suteṣu dāreṣu dhaneṣu cintayan
śaṅketa vidvān kukalevarātyayād
yas tasya yatnaḥ śrama eva kevalam
Palabra por palabra: 
yathā — como; aihika — en la vida actual; amuṣmika — en la vida futura; kāma- lampaṭaḥ — una persona que está muy apegada a los deseos de disfrute corporal; suteṣu — los hijos; dāreṣu — la esposa; dhaneṣu — las riquezas; cintayan — pensando en; śaṅketa — siente temor; vidvān — la persona avanzada en el conocimiento espiritual; ku-kalevara — de este cuerpo, que está lleno de excremento y orina; atyayāt — por haber perdido; yaḥ — todo el que; tasya — sus; yatnaḥ — esfuerzos; śramaḥ — una pérdida de tiempo y energía; eva — ciertamente; kevalam — solamente.
Traducción: 
Los materialistas suelen estar muy apegados a las comodidades corporales presentes y futuras, y debido a ello están siempre absortos en pensar en sus esposas, hijos y riquezas, y tienen miedo de abandonar el cuerpo, que está lleno de excremento y orina. Sin embargo, la persona ocupada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa debe estar libre de ese temor. De lo contrario, ¿de qué han servido sus esfuerzos en el estudio de los śāstras? No han sido más que una simple pérdida de tiempo.
Significado: 

El materialista, en el momento de la muerte, piensa en su esposa e hijos. Está absorto en pensar en cómo vivirán y en quién va a cuidar de ellos cuando él se vaya. Por consiguiente, nunca está dispuesto a abandonar el cuerpo, sino que, por el contrario, desea continuar viviendo en él para servir a la sociedad, la familia, los amigos, etc. Debemos, pues, practicar el sistema de yoga místico, a fin de desapegarnos de todas las relaciones corporales. Pero si, a pesar de practicar bhakti-yoga y estudiar todas las Escrituras védicas, sigue produciéndonos temor la idea de abandonar este cuerpo miserable, que es la causa de todos los sufrimientos, ¿de qué han servido todos nuestros intentos de avanzar en la vida espiritual? El secreto del éxito en la práctica del yoga es liberarse de los apegos corporales. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: deha-smṛti nāhi yra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra: La persona que, mediante la práctica, se ha liberado de las ansiedades y necesidades del cuerpo, ya no está en el plano de la vida condicionada. Se ha liberado del cautiverio que nos condiciona. La persona consciente de Kṛṣṇa debe dedicarse por completo a desempeñar sus deberes devocionales sin el menor apego material. Entonces tiene garantizada la liberación.

SB 5.19.15

tan naḥ prabho tvaṁ kukalevarārpitāṁ
tvan-māyayāhaṁ-mamatām adhokṣaja
bhindyāma yenāśu vayaṁ sudurbhidāṁ
vidhehi yogaṁ tvayi naḥ svabhāvam iti
Palabra por palabra: 
tat — por lo tanto; naḥ — nuestro; prabho — ¡oh, mi Señor!; tvam — Tú; ku- kalevara-arpitām — impregnados en este cuerpo miserable, lleno de excremento y orina; tvat-māyayā — por Tu energía ilusoria; aham-mamatām — los conceptos de «yo y mío»; adhokṣaja — ¡oh, Realidad Trascendental!; bhindyāma — podamos abandonar; yena — por los cuales; āśu — muy pronto; vayam — nosotros; sudurbhidām — que es muy difícil de abandonar; vidhehi — por favor, da; yogam — el proceso místico; tvayi — a Ti; naḥ — nuestro; svabhāvam — caracterizado por una mente estable; iti — así.
Traducción: 
Por eso, ¡oh, Señor!, ¡oh, Realidad Trascendental!, ten la bondad de darnos el poder para practicar bhakti-yoga, de manera que podamos controlar nuestras inquietas mentes y fijarlas en Ti. Todos nosotros estamos contaminados por Tu energía ilusoria; debido a ello, sentimos un gran apego por este cuerpo miserable, que está lleno de excremento y orina, y a todo lo relacionado con él. La única manera de abandonar ese apego es el servicio devocional. Te pedimos que, por favor, nos concedas esa bendición.
Significado: 

En la Bhagavad-gītā, el Señor aconseja: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. El sistema de yoga perfecto consiste en pensar siempre en Kṛṣṇa, ocuparse siempre en servicio devocional, adorar siempre a Kṛṣṇa y ofrecerle constantes reverencias. Si no practicamos ese sistema de yoga, nos será imposible abandonar el apego ilusorio por este cuerpo miserable, que está lleno de excremento y orina. La perfección del yoga consiste en abandonar el apego por el cuerpo y por las relaciones corporales, y en orientar ese apego hacia Kṛṣṇa. Estamos muy apegados al disfrute material; pero ese mismo apego, cuando lo orientamos hacia Kṛṣṇa, nos lleva por la senda de la liberación. Debemos practicar exclusivamente ese sistema de yoga.

SB 5.19.16

bhārate 'py asmin varṣe saric-chailāḥ santi bahavo malayo maṅgala-
prastho mainākas trikūṭa ṛṣabhaḥ kūṭakaḥ kollakaḥ sahyo devagirir
ṛṣyamūkaḥ śrī-śailo veṅkaṭo mahendro vāridhāro vindhyaḥ śuktimān
ṛkṣagiriḥ pāriyātro droṇaś citrakūṭo govardhano raivatakaḥ kakubho
nīlo gokāmukha indrakīlaḥ kāmagirir iti cānye ca śata-sahasraśaḥ śailās
teṣāṁ nitamba-prabhavā nadā nadyaś ca santy asaṅkhyātāḥ.
Palabra por palabra: 
bhārate — en la región de Bhārata-varṣa; api — también; asmin — en esta; varṣe — región; sarit — ríos; śailāḥ — montañas; santi — hay; bahavaḥ — muchas; malayaḥ — Malaya; maṅgala-prasthaḥ — Maṅgala-prastha; mainākaḥ — Maināka; tri-kūṭaḥ — Trikūṭa; ṛṣabhaḥ — Ṛṣabha; kūṭakaḥ — Kūṭaka; kollakaḥ — Kollaka; sahyaḥ — Sahya; devagiriḥ — Devagiri; ṛṣya-mūkaḥ — Ṛṣyamūka; śrī-śailaḥ — Śrī-śaila; veṅkaṭaḥ — Veṅkaṭa; mahendraḥ — Mahendra; vāri-dhāraḥ — Vāridhāra; vindhyaḥ — Vindhya; śuktimān — Śuktimān; ṛkṣa-giriḥ — Ṛkṣagiri; pāriyātraḥ — Pāriyātra; droṇaḥ — Droṇa; citra-kūṭaḥ — Citrakūṭa; govardhanaḥ — Govardhana; raivatakaḥ — Raivataka; kakubhaḥ — Kakubha; nīlaḥ — Nīla; gokāmukhaḥ — Gokāmukha; indrakīlaḥ — Indrakīla; kāma-giriḥ — Kāmagiri; iti — así; ca — y; anye — otros; ca — también; śata-sahasraśaḥ — muchos miles; śailāḥ — montañas; teṣām — de ellas; nitamba-prabhavāḥ — nacidos en las pendientes; nadāḥ — grandes ríos; nadyaḥ — ríos pequeños; ca — y; santi — hay; asaṅkhyātāḥ — infinidad.
Traducción: 
Al igual que en Ilāvṛta-varṣa, en la región de Bhārata-varṣa hay muchos ríos y montañas. Algunas de esas montañas son las siguientes: Malaya, Maṅgala- prastha, Maināka, Trikūṭa, Ṛṣabha, Kūṭaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Ṛṣyamūka, Śrī-śaila, Veṅkaṭa, Mahendra, Vāridhāra, Vindhya, Śuktimān, Ṛkṣagiri, Pāriyātra, Droṇa, Citrakūṭa, Govardhana, Raivataka, Kakubha, Nīla, Gokāmukha, Indrakīla y Kāmagiri. Además de éstas, hay muchas otras montañas, por cuyas laderas fluyen muchos ríos grandes y pequeños.

SB 5.19.17-18

etāsām apo bhāratyaḥ prajā nāmabhir eva punantīnām ātmanā copaspṛśanti. candravasā tāmraparṇī avaṭodā kṛtamālā vaihāyasī kāverī veṇī payasvinī śarkarāvartā tuṅgabhadrā kṛṣṇāveṇyā bhīmarathī godāvarī nirvindhyā payoṣṇī tāpī revā surasā narmadā carmaṇvatī sindhur andhaḥ śoṇaś ca nadau mahānadī vedasmṛtir ṛṣikulyā trisāmā kauśikī mandākinī yamunā sarasvatī dṛṣadvatī gomatī sarayū rodhasvatī saptavatī suṣomā śatadrūś candrabhāgā marudvṛdhā vitastā asiknī viśveti mahā-nadyaḥ.
Palabra por palabra: 
etāsām — de todos estos; apaḥ — agua; bhāratyaḥ — de Bhārata-varṣa (la India); prajāḥ — los habitantes; nāmabhiḥ — con los nombres; eva — solamente; punantīnām — están purificando; ātmanā — por medio de la mente; ca — también; upaspṛśanti — tacto; candra-vasā — Candravasā; tāmra-parṇī — Tāmraparṇī; avaṭodā — Avaṭodā; kṛta-mālā — Kṛtamālā; vaihāyasī — Vaihāyasī; kāverī — Kāverī; veṇī — Veṇī; payasvinī — Payasvinī; śarkarāvartā — Śarkarāvartā; tuṅga-bhadrā — Tuṅgabhadrā; kṛṣṇā- veṇyā — Kṛṣṇāveṇyā; bhīma-rathī — Bhīmarathī; godāvarī — Godāvarī; nirvindhyā — Nirvindhyā; payoṣṇī — Payoṣṇī; tāpī — Tāpī; revā — Revā; surasā — Surasā; narmadā — Narmadā; carmaṇvatī — Carmaṇvatī; sindhuḥ — Sindhu; andhaḥ — Andha; śoṇaḥ — Śoṇa; ca — y; nadau — dos ríos; mahā-nadī — Mahānadī; veda-smṛtiḥ — Vedasmṛti; ṛṣi-kulyā — Ṛṣikulyā; tri-sāmā — Trisāmā; kauśikī — Kauśikī; mandākinī — Mandākinī; yamunā — Yamunā; sarasvatī — Sarasvatī; dṛṣadvatī — Dṛṣadvatī; gomatī — Gomatī; sarayū — Sarayū; rodhasvatī — Rodhasvatī; saptavatī — Saptavatī; suṣomā — Suṣomā; śata-drūḥ — Śatadrū; candrabhāgā — Candrabhāgā; marudvṛdhā — Marudvṛdhā; vitastā — Vitastā; asiknī — Asiknī; viśvā — Viśvā; iti — así; mahā- nadyaḥ — grandes ríos.
Traducción: 
Dos de esos ríos, el Brahmaputra y el Śoṇa, son considerados los nadas o ríos principales. También son muy importantes los siguientes grandes ríos: Candravasā, Tāmraparṇī, Avaṭodā, Kṛtamālā, Vaihāyasī, Kāverī, Veṇī, Payasvinī, Śarkarāvartā, Tuṅgabhadrā, Kṛṣṇāveṇyā, Bhīmarathī, Godāvarī, Nirvindhyā, Payoṣṇī, Tāpī, Revā, Surasā, Narmadā, Carmaṇvatī, Mahānadī, Vedasmṛti, Ṛṣikulyā, Trisāmā, Kauśikī, Mandākinī, Yamunā, Sarasvatī, Dṛṣadvatī, Gomatī, Sarayū, Rodhasvatī, Saptavatī, Suṣomā, Śatadrū, Candrabhāgā, Marudvṛdhā, Vitastā, Asiknī y Viśvā. Los habitantes de Bhārata-varṣa están purificados debido a que siempre recuerdan esos ríos. A veces cantan sus nombres como mantras, y a veces van directamente a ellos para tocar sus aguas y bañarse. De ese modo, los habitantes de Bhārata- varṣa se purifican.
Significado: 

Todos esos ríos son trascendentales. Por lo tanto, podemos purificarnos al recordarlos, tocarlos o bañarnos en ellos, prácticas éstas que se realizan todavía en la actualidad.

SB 5.19.19

asminn eva varṣe puruṣair labdha-janmabhiḥ śukla-lohita-kṛṣṇa-varṇena svārabdhena karmaṇā divya-mānuṣa-nāraka-gatayo bahvya ātmana ānupūrvyeṇa sarvā hy eva sarveṣāṁ vidhīyante yathā-varṇa-vidhānam apavargaś cāpi bhavati.
Palabra por palabra: 
asmin eva varṣe — en esa región (Bhārata-varṣa); puruṣaiḥ — por la gente; labdha- janmabhiḥ — que ha nacido; śukla — de la modalidad de la bondad; lohita — de la modalidad de la pasión; kṛṣṇa — de la modalidad de la ignorancia; varṇena — según las divisiones; sva — por él mismo; ārabdhena — comenzadas; karmaṇā — por actividades; divya — divinas; mānuṣa — humanos; nāraka — infernales; gatayaḥ — objetivos; bahvyaḥ — muchos; ātmanaḥ — de sus propios; ānupūrvyeṇa — conforme a los actos realizados en el pasado; sarvāḥ — todos; hi — ciertamente; eva — en verdad; sarveṣām — de todos ellos; vidhīyante — se asigna; yathā-varṇa- vidhānam — conforme a las distintas castas; apavargaḥ — la senda de la liberación; ca — y; api — también; bhavati — es posible.
Traducción: 
Las personas que nacen en esa región se clasifican conforme a las cualidades de la naturaleza material, es decir, las modalidades de la bondad [sattva-guṇa], la pasión [rajo-guṇa], y la ignorancia [tamo-guṇa]. Algunas nacen como personalidades excelsas, algunas son seres humanos corrientes y algunas son abominables en extremo, pues el nacimiento en Bhārata-varṣa depende exactamente del karma pasado. Si un maestro espiritual genuino determina nuestra posición y se nos educa adecuadamente para que nos ocupemos en el servicio del Señor Viṣṇu conforme a las cuatro divisiones sociales [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdras] y a las cuatro divisiones espirituales [brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa], alcanzamos la perfección de la vida.
Significado: 

Para mayor información, se debe consultar la Bhagavad-gītā (14.18 y 18.42-45). En su Vedānta-saṅgraha, Śrīla Rāmānujācārya escribe:

evaṁ-vidha-parābhakti-svarūpa-jñāna-viśeṣasyotpādakaḥ pūrvoktāharahar upacīyamāna-jñāna-pūrvaka-karmānugṛhīta-bhakti-yoga eva; yathoktaṁ bhagavatā parāśareṇa - - varṇāśrameti. nikhila-jagad-uddhāraṇāyāvanitale 'vatīrṇaṁ para-brahma-bhūtaḥ puruṣottamaḥ svayam etad uktavān - - “svakarma- nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu” “yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam svakarmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ”

El gran sabio Parāśara Muni cita el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9) para recomendar:

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

«A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de varṇa y āśrama. No hay otra manera de satisfacer al Señor». En la región de Bhārata-varṣa es fácil adoptar la institución de varṇāśrama-dharma. En la actualidad, ciertas secciones demoníacas de la población de Bhārata-varṣa están pasando por alto el sistema de varṇāśrama-dharma. Como no hay ninguna institución que enseñe a las personas a ser brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, ni brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs, esos demonios aspiran a una sociedad sin clases. Como resultado de ello, las condiciones son caóticas. En nombre del gobierno laico, los puestos más elevados del gobierno están en manos de personas no aptas para ellos. Como no se está educando a nadie para que actúe conforme a los principios del varṇāśrama-dharma, la gente se degrada cada vez más, dirigiéndose hacia una vida animal. El verdadero objetivo de la vida es la liberación; pero, por desgracia, se está negando a la gente esa oportunidad, arruinando con ello sus vidas humanas. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando por todo el mundo para restablecer el sistema de varṇāśrama-dharma y salvar así a la sociedad humana y evitar su progresivo hundimiento en una vida infernal.

SB 5.19.20

yo 'sau bhagavati sarva-bhūtātmany anātmye 'nirukte 'nilayane paramātmani vāsudeve 'nanya-nimitta-bhakti-yoga-lakṣaṇo nānā-gati-nimittāvidyā-granthi-randhana-dvāreṇa yadā hi mahā-puruṣa-puruṣa-prasaṅgaḥ
Palabra por palabra: 
yaḥ — todo el que; asau — esa; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; sarva-bhūta-ātmani — la Superalma de todas las entidades vivientes; anātmye — sin apego; anirukte — que está más allá de la mente y las palabras; anilayane — que no depende de nada; parama-ātmani — al Alma Suprema; vāsudeve — el Señor Vāsudeva, el hijo de Vasudeva; ananya — sin ninguna otra; nimitta — causa; bhakti- yoga-lakṣaṇaḥ — con señales de servicio devocional puro; nānā-gati — de diversidad de destinos; nimitta — la causa; avidyā-granthi — el cautiverio de la ignorancia; randhana — de cortar; dvāreṇa — mediante; yadā — cuando; hi — en verdad; mahā- puruṣa — de la Suprema Personalidad de Dios; puruṣa — con el devoto; prasaṅgaḥ — una relación íntima.
Traducción: 
Después de muchísimas vidas, cuando los resultados de nuestras actividades piadosas han madurado, recibimos una oportunidad de relacionarnos con devotos puros. Eso nos permite cortar el nudo que, debido a las actividades fruitivas, nos mantiene cautivos en la ignorancia. Como resultado de la relación con devotos, poco a poco empezamos a ofrecer servicio al Señor Vāsudeva, que es trascendental, está libre del apego al mundo material, está más allá de la mente y de las palabras, y es independiente de todo lo que existe. Ese bhakti-yoga, el servicio devocional que se ofrece al Señor Vāsudeva, es la verdadera senda de la liberación.
Significado: 

La liberación comienza con la comprensión del Brahman; la percepción de Paramātmā es un paso más hacia el reino de la liberación; pero la verdadera liberación se alcanza cuando comprendemos nuestra posición como sirvientes eternos de la Suprema Personalidad de Dios (muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ). En el mundo material, bajo la influencia del concepto corporal de la vida, todos actuamos siguiendo una dirección equivocada. Cuando llegamos al plano de brahma-bhūta, al plano de la iluminación espiritual, entendemos que no somos el cuerpo y que las actividades realizadas bajo el concepto corporal de la vida son inútiles y no están debidamente orientadas. Ahí comienza el servicio devocional. Como Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā (18.54):

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». El servicio devocional es la verdadera liberación. Cuando se siente atracción por la belleza de la Suprema Personalidad de Dios y se tiene la mente siempre ocupada en los pies de loto del Señor, se deja de tener interés en los temas que no son de ayuda en la autorrealización. En otras palabras, se pierde la atracción por las actividades materiales. En el Taittirīya Upaniṣad (2.7), se dice: eṣa hy evānandayati. yadā hy evaiṣa etasmin na dṛśye 'nātmye anirukte 'nilayane 'bhayaṁ pratiṣṭhāṁ vindate 'tha so 'bhayaṁ gato bhavati. La entidad viviente queda establecida en el plano de bienaventuranza de la vida espiritual cuando entiende perfectamente que su felicidad depende de la autorrealización espiritual, que es el principio básico de ānanda (bienaventuranza), y cuando se sitúa eternamente en el plano del servicio al Señor, por encima de quien no hay ningún otro señor.

SB 5.19.21

etad eva hi devā gāyanti
aho amīṣāṁ kim akāri śobhanaṁ
prasanna eṣāṁ svid uta svayaṁ hariḥ
yair janma labdhaṁ nṛṣu bhāratājire
mukunda-sevaupayikaṁ spṛhā hi naḥ
Palabra por palabra: 
etat — esto; eva — en verdad; hi — ciertamente; devāḥ — todos los semidioses; gāyanti — cantan; aho — ¡oh!; amīṣām — de esos habitantes de Bhārata-varṣa; kim — qué; akāri — fue hecho; śobhanam — actividades bellas, piadosas; prasannaḥ — complacido; eṣām — sobre ellos; svit — o; uta — se dice; svayam — personalmente; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; yaiḥ — por quien; janma — nacimiento; labdham — obtenido; nṛṣu — en la sociedad humana; bhārata-ajire — en el recinto de Bhārata-varṣa; mukunda — la Suprema Personalidad de Dios, que puede ofrecer la liberación; sevā-aupayikam — que es el medio de servir; spṛhā — deseo; hi — en verdad; naḥ — nuestro.
Traducción: 
Puesto que la forma humana de vida es la posición sublime desde la que se puede alcanzar la iluminación espiritual, todos los semidioses del cielo hablan de este modo: ¡Qué afortunados son los seres humanos que han nacido en la región de Bhārata-varṣa! En el pasado deben de haber realizado austeridades y actividades piadosas, o la Suprema Personalidad de Dios en persona debe de haberse sentido complacido con ellos. De lo contrario, ¿cómo podrían ocuparse en tantas variedades de servicio devocional? En cuanto a nosotros, los semidioses, sólo nos queda aspirar a nacer como seres humanos en Bhārata-varṣa y de ese modo poder realizar servicio devocional; pero esos seres humanos ya lo han logrado.
Significado: 

Esto se explica con más detalle en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 9.41):

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra

«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar en beneficio de los demás».

En la India, Bhārata-varṣa, hay muchas facilidades para la práctica del servicio devocional. Todos los ācāryas han dejado allí los frutos de su experiencia, y fue allí donde Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció personalmente para enseñar a sus habitantes cómo progresar en la vida espiritual y establecerse firmemente en el servicio devocional del Señor. Bhārata-varṣa es, desde todos los puntos de vista, una región especial, donde es muy fácil comprender el proceso del servicio devocional y practicarlo, y de ese modo alcanzar el éxito en la vida. Cuando alguien logra esa perfección y predica el servicio devocional en otras partes del planeta, toda la gente del mundo se beneficia.

SB 5.19.22

kiṁ duṣkarair naḥ kratubhis tapo-vratair
dānādibhir vā dyujayena phalgunā
na yatra nārāyaṇa-pāda-paṅkaja-
smṛtiḥ pramuṣṭātiśayendriyotsavāt
Palabra por palabra: 
kim — de qué sirve; duṣkaraiḥ — muy difíciles de realizar; naḥ — nuestras; kratubhiḥ — con celebraciones de sacrificio; tapaḥ — con austeridades; vrataiḥ — votos; dāna-ādibhiḥ — con la práctica de obras de caridad, etc; — o; dyujayena — con alcanzar el reino celestial; phalgunā — que es insignificante; na — no; yatra — donde; nārāyaṇa-pāda-paṅkaja — de los pies de loto del Señor Nārāyaṇa; smṛtiḥ — el recuerdo; pramuṣṭa — perdido; atiśaya — excesiva; indriya-utsavāt — debido a la complacencia material de los sentidos.
Traducción: 
Los semidioses continuan: Después de llevar a cabo las muy difíciles tareas de ejecutar sacrificios rituales védicos, someternos a austeridades, observar votos y dar caridad, hemos alcanzado esta posición de habitantes de los planetas celestiales. Pero, ¿de qué nos sirve? Aquí estamos ciertamente muy ocupados en la complacencia material de los sentidos, y por ello, a duras penas podemos recordar los pies de loto del Señor Nārāyaṇa. En verdad, debido al excesivo placer de los sentidos, prácticamente hemos olvidado Sus pies de loto.
Significado: 

La región de Bhārata-varṣa es tan excelsa que quien nace en ella puede no sólo elevarse hasta los planetas celestiales, sino también ir directamente de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En la Bhagavad-gītā (9.25), Kṛṣṇa dice:

yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām

«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y los espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo». Por lo general, los habitantes de Bhārata-varṣa siguen los principios védicos y, por consiguiente, celebran grandes sacrificios, gracias a los cuales pueden elevarse hasta los planetas celestiales. ¿De qué sirven, sin embargo, esos grandes logros? Como se afirma en la Bhagavad-gītā (9.21): kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: Cuando se agotan los resultados de los sacrificios, la caridad y las demás actividades piadosas, tenemos que regresar de nuevo a los sistemas planetarios inferiores y sentir de nuevo los dolores del nacimiento y la muerte. Sin embargo, la persona consciente de Kṛṣṇa puede ir de regreso a Kṛṣṇa (yānti-mad-yājino 'pi mām). Por esa razón, los semidioses incluso lamentan el haberse elevado a los sistemas planetarios superiores. Los habitantes de los planetas celestiales se lamentan por no haber podido obtener todo el beneficio de haber nacido en Bhārata-varṣa. En lugar de ello, quedaron cautivados por un nivel más elevado de complacencia de los sentidos, y, de ese modo, en el momento de la muerte olvidaron los pies de loto del Señor Nārāyaṇa. La conclusión es que la persona nacida en la región de Bhārata-varṣa debe seguir las instrucciones dadas personalmente por la Suprema Personalidad de Dios. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Debemos tratar de regresar al hogar, de vuelta a Dios, a los planetas Vaikuṇṭhas - o a Goloka Vṛndāvana, el planeta Vaikuṇṭha - , para vivir eternamente llenos de conocimiento completo y bienaventurado en compañía de la Suprema Personalidad de Dios.

SB 5.19.23

kalpāyuṣāṁ sthānajayāt punar-bhavāt
kṣaṇāyuṣāṁ bhārata-bhūjayo varam
kṣaṇena martyena kṛtaṁ manasvinaḥ
sannyasya saṁyānty abhayaṁ padaṁ hareḥ
Palabra por palabra: 
kalpa-āyuṣām — de aquellos cuya vida dura muchos millones de años, como el Señor Brahmā; sthāna-jayāt — que obtener un lugar o sistemas planetarios; punaḥ-bhavāt — que está expuesto al nacimiento, la muerte y la vejez; kṣaṇa- āyuṣām — de personas que sólo tienen cien años de vida; bhārata-bhū-jayaḥ — una vida en la región de Bhārata-varṣa; varam — más valiosa; kṣaṇena — para una vida tan corta; martyena — por el cuerpo; kṛtam — el trabajo realizado; manasvinaḥ — aquellos que entienden verdaderamente el valor de la vida; sannyasya — entregándose a los pies de loto de Kṛṣṇa; saṁyānti — obtienen; abhayam — donde no hay ansiedad; padam — la morada; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios.
Traducción: 
Es preferible una corta vida en Bhārata-varṣa que una vida de miles de millones de años en Brahmaloka, pues incluso desde Brahmaloka hay que regresar al ciclo de nacimientos y muertes. La vida en Bhārata-varṣa, en un sistema planetario inferior, es muy breve; pero los habitantes de esa región, si se entregan por completo a los pies de loto del Señor, pueden elevarse hasta el estado de conciencia de Kṛṣṇa plena y obtener la perfección más elevada, incluso en el corto espacio de esa vida. De este modo alcanzan Vaikuṇṭhaloka, donde no hay ansiedades ni se tiene que volver a nacer en un cuerpo material.
Significado: 

Este verso confirma nuevamente la afirmación del Señor Caitanya Mahāprabhu:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra

La persona nacida en tierras de Bhārata-varṣa goza de una oportunidad perfecta para estudiar las instrucciones dadas por Kṛṣṇa directamente en la Bhagavad- gītā, y de ese modo, decidir definitivamente cómo emplear la forma de vida humana. Ciertamente, debemos rechazar todas las demás proposiciones y entregarnos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Se encargará de nosotros inmediatamente, y nos liberará de los resultados de la vida pecaminosa pasada (ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ). Por consiguiente, debemos emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, como el propio Kṛṣṇa recomienda: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: «Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto; adórame y ofréceme reverencias». Es muy fácil, incluso para un niño. ¿Por qué no seguir ese sendero? Debemos tratar de seguir las instrucciones de Kṛṣṇa al pie de la letra, y de ese modo llegar a ser perfectamente aptos para elevarnos al reino de Dios (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna). Debemos ir directamente a Kṛṣṇa y ocuparnos en Su servicio. Ésa es la mejor de las oportunidades, y se les ofrece a los habitantes de Bhārata-varṣa. Cuando nos capacitamos para regresar al hogar, de vuelta a Dios, ya no estamos expuestos a los resultados, buenos o malos, del karma.

SB 5.19.24

na yatra vaikuṇṭha-kathā-sudhāpagā
na sādhavo bhāgavatās tadāśrayāḥ
na yatra yajñeśa-makhā mahotsavāḥ
sureśa-loko 'pi na vai sa sevyatām
Palabra por palabra: 
na — no; yatra — donde; vaikuṇṭha-kathā-sudhā-āpagāḥ — los ríos de néctar de las conversaciones acerca de la Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Vaikuṇṭha, «el que aleja toda ansiedad»; na — ni; sādhavaḥ — devotos; bhāgavatāḥ — siempre ocupados en el servicio del Señor; tat-āśrayāḥ — a quienes la Suprema Personalidad de Dios brinda refugio; na — ni; yatra — donde; yajña- īśa-makhāḥ — la ofrenda de servicio devocional al Señor de los sacrificios; mahā- utsavāḥ — que son verdaderos festivales; sureśa-lokaḥ — un lugar habitado por los ciudadanos del cielo; api — aunque; na — no; vai — ciertamente; saḥ — ese; sevyatām — ser frecuentado.
Traducción: 
A la persona inteligente no le interesa ningún lugar, ni siquiera en el sistema planetario más elevado, si por él no discurre el Ganges puro de los temas relacionados con las actividades del Señor Supremo, o si en las orillas de ese río de piedad no hay devotos ocupados en servicio, o no se celebran en él festivales de saṅkīrtana-yajña para satisfacer al Señor [especialmente porque en esta era se recomienda el saṅkīrtana-yajña].
Significado: 

Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció en Bhārata-varṣa, concretamente en Bengala, en el distrito de Nadia, donde está situada la ciudad de Navadvīpa. Por lo tanto, la conclusión a que debemos llegar es que, como afirma Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, la Tierra es el mejor planeta del universo, y en la Tierra, la mejor región es Bhārata-varṣa; lo mejor de Bhārata-varṣa es Bengala, y lo mejor de Bengala es el distrito de Nadia. En ese distrito no hay ningún lugar mejor que Navadvīpa, pues allí fue donde advino Śrī Caitanya Mahāprabhu para inaugurar el sacrificio del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Los śāstras recomiendan:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre está en compañía de Sus devotos más íntimos, como Śrī Nityānanda, Śrī Gadādhara y Śrī Advaita; Le acompañan también muchos otros devotos, como Śrīvāsa. Todos ellos están siempre ocupados en cantar el nombre del Señor, y en hablar del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, ése es el mejor de entre todos los lugares del universo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha establecido su centro en Māyāpur, el lugar de nacimiento del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, para dar a la gente la gran oportunidad de ir allí y celebrar un festival de saṅkīrtana constante, como en este verso se recomienda (yajñeśa-makhā mahotsavāḥ), y repartir prāsada entre millones de personas hambrientas deseosas de obtener la emancipación espiritual. Ésa es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El Caitanya-bhāgavata confirma esto con las siguientes palabras: «No se debe desear siquiera la elevación a un lugar en los sistemas planetarios superiores, si en él no se hace propaganda para difundir las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, o si no hay vaiṣṇavas, devotos puros del Señor, ni festivales para la difusión del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Antes que vivir en un lugar donde no se pueden recordar los pies de loto del Señor, sería preferible vivir eternamente presos en la hermética bolsa del vientre de una madre, donde al menos se pueden recordar los pies de loto del Señor. Oro para no tener que nacer nunca en uno de esos lugares malditos». Del mismo modo, en el Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que, como Śrī Caitanya Mahāprabhu ha inaugurado el movimiento de saṅkīrtana, todo el que hace saṅkīrtana para complacer al Señor es sumamente glorioso. Esas personas tienen una inteligencia perfecta, mientras que los demás están bajo la influencia de la ignorancia de la existencia material. De todos los sacrificios que se mencionan en las Escrituras védicas, el mejor es el saṅkīrtana-yajña. Ni siquiera cien sacrificios aśvamedha pueden compararse con el sacrificio de saṅkīrtana. Según el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, quien compare el saṅkīrtana-yajña con otros yajñas es un pāṣaṇḍī, un infiel, y merece el castigo de Yamarāja. Hay muchos māyāvādīs que piensan que la celebración de saṅkīrtana-yajña es una actividad piadosa al mismo nivel de los aśvamedha-yajñas y otras ceremonias piadosas similares; eso constituye un nama-aparādha. El canto del santo nombre de Nārāyaṇa nunca es igual al canto de otros nombres, piensen lo que piensen los māyāvādīs.

SB 5.19.25

prāptā nṛ-jātiṁ tv iha ye ca jantavo
jñāna-kriyā-dravya-kalāpa-sambhṛtām
na vai yaterann apunar-bhavāya te
bhūyo vanaukā iva yānti bandhanam
Palabra por palabra: 
prāptāḥ — que han obtenido; nṛ-jātim — un nacimiento en la sociedad humana; tu — ciertamente; iha — en esta región de Bhārata-varṣa; ye — aquellos que; ca — también; jantavaḥ — los seres vivos; jñāna — con conocimiento; kriyā — con actividades; dravya — de elementos; kalāpa — con un grupo; sambhṛtām — lleno; na — no; vai — ciertamente; yateran — esfuerzo; apunaḥ-bhavāya — para la posición de inmortalidad; te — esas personas; bhūyaḥ — de nuevo; vanaukāḥ — aves; iva — como; yānti — van; bandhanam — al cautiverio.
Traducción: 
Bhārata-varṣa ofrece el lugar y las circunstancias adecuadas para la práctica del servicio devocional; esa práctica puede liberarnos de los resultados del jñāna y el karma. Cuando alguien obtiene un cuerpo humano en Bhārata-varṣa, con unos órganos de los sentidos sanos para la práctica del saṅkīrtana-yajña, y a pesar de recibir esa oportunidad no sigue la senda del servicio devocional, en verdad que es como un animal o ave del bosque al que se ha puesto en libertad pero que, por olvidar protegerse, es capturado de nuevo por el cazador.
Significado: 

En las tierras de Bhārata-varṣa es muy fácil la práctica del saṅkīrtana-yajña, que consiste en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ; también se pueden practicar otros métodos de servicio devocional, como smaraṇaṁ vandanam arcanaṁ dāsyaṁ sakhyam y ātma-nivedanam. Bhārata-varṣa nos brinda la oportunidad de visitar muchos lugares sagrados, y en especial los lugares de nacimiento del Señor Caitanya y del Señor Kṛṣṇa, Navadvīpa y Vṛndāvana, en los cuales hay muchos devotos puros cuyo único deseo es ocuparse en servicio devocional (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam); de ese modo, podemos liberarnos del cautiverio de las condiciones materiales. Otras sendas, como el jāna y el karma, no son muy beneficiosas. Con las actividades piadosas podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores, y mediante el conocimiento especulativo podemos fundirnos en la existencia del Brahman; pero esos beneficios no son reales, pues tanto si alcanzamos la condición liberada de fundirse en el Brahman, como si nos elevamos al reino celestial, tendremos que descender de nuevo. Debemos esforzarnos por regresar al hogar, de vuelta a Dios (yānti mad-yājino 'pi mām). De lo contrario, la vida humana no será diferente de las vidas de los animales y aves de la selva. Esos animales también tienen libertad, pero debido a su nacimiento inferior, no pueden servirse de ella. Aprovechando los recursos que han sido puestos a su disposición, el ser humano nacido en la región de Bhārata-varṣa debe convertirse en un devoto plenamente iluminado e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ése es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Los habitantes de otras regiones tienen medios para el disfrute material, pero no tienen las mismas facilidades para el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado a los nacidos como seres humanos en Bhārata-varṣa que, ante todo, comprendan que son partes integrales de Kṛṣṇa, y una vez conscientes de Kṛṣṇa, distribuyan ese conocimiento por todo el mundo.

SB 5.19.26

yaiḥ śraddhayā barhiṣi bhāgaśo havir
niruptam iṣṭaṁ vidhi-mantra-vastutaḥ
ekaḥ pṛthaṅ-nāmabhir āhuto mudā
gṛhṇāti pūrṇaḥ svayam āśiṣāṁ prabhuḥ
Palabra por palabra: 
yaiḥ — por quienes (los habitantes de Bhārata-varṣa); śraddhayā — fe y confianza; barhiṣi — en la celebración de sacrificios rituales védicos; bhāgaśaḥ — con la división; haviḥ — oblaciones; niruptam — ofrecidas; iṣṭam — a la deidad deseada; vidhi — con el método apropiado; mantra — recitando mantras; vastutaḥ — con los elementos adecuados; ekaḥ — esa Suprema Personalidad de Dios, que es uno; pṛthak — separados; nāmabhiḥ — con nombres; āhutaḥ — llamado; mudā — con gran felicidad; gṛhṇāti — Él acepta; pūrṇaḥ — el Señor Supremo, que goza de plenitud en Sí mismo; svayam — personalmente; āśiṣām — todas las bendiciones; prabhuḥ — quien concede.
Traducción: 
En la India [Bhārata-varṣa] hay mucha gente que adora a semidioses como Indra, Candra y Sūrya, los diversos administradores designados por el Señor Supremo. Cada uno de esos semidioses recibe una adoración distinta; sus adoradores les ofrecen oblaciones considerándoles partes integrales de la totalidad, el Señor Supremo. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios acepta las ofrendas y, satisfaciendo sus deseos y aspiraciones, los va elevando poco a poco hasta el verdadero nivel del servicio devocional. Como el Señor es completo, Él ofrece a Sus adoradores las bendiciones deseadas incluso si sólo adoran parte de Su cuerpo trascendental.
Significado: 

En la Bhagavad-gītā (9.13), el Señor Kṛṣṇa dice:

mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable». Los mahātmās, los devotos avanzados, adoran solamente a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, otros, a quienes a veces se llama también mahātmās, adoran al Señor como ekatvena pṛthktvena. En otras palabras, consideran que los semidioses son distintas partes de Kṛṣṇa, y les adoran para obtener bendiciones. De ese modo, los devotos de los semidioses, por la gracia de Kṛṣṇa, obtienen los resultados que desean, pero en la Bhagavad- gītā se les califica de hṛta-jñāna, es decir, no muy inteligentes. Kṛṣṇa no desea ser adorado indirectamente a través de las distintas partes de Su cuerpo; Kṛṣṇa quiere adoración devocional directa. Por lo tanto, el devoto que adora directamente al Señor Kṛṣṇa mediante una sólida práctica de servicio devocional, como se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam (tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param), se eleva rápidamente a la posición trascendental. No obstante, los devotos de los semidioses, como éstos son las diversas partes del Señor, reciben las bendiciones que desean, pues el Señor es el amo original de todas las bendiciones. Si alguien desea una determinada bendición, al Señor no Le es nada difícil concederla.

SB 5.19.27

satyaṁ diśaty arthitam arthito nṛṇāṁ
naivārthado yat punar arthitā yataḥ
svayaṁ vidhatte bhajatām anicchatām
icchāpidhānaṁ nija-pāda-pallavam
Palabra por palabra: 
satyam — ciertamente; diśati — Él ofrece; arthitam — el objeto por el que se oró; arthitaḥ — orado; nṛṇām — por los seres humanos; na — no; eva — en verdad; artha- daḥ — el que concede bendiciones; yat — que; punaḥ — de nuevo; arthitā — petición de una bendición; yataḥ — de nuevo; svayam — personalmente; vidhatte — da; bhajatām — a aquellos ocupados en Su servicio; anicchatām — aunque no lo deseen; icchā-pidhānam — que cubre todas las cosas deseables; nija-pāda-pallavam — Sus propios pies de loto.
Traducción: 
La Suprema Personalidad de Dios satisface los deseos materiales del devoto que se dirige a Él con esa motivación, pero el Señor no concede bendiciones que puedan llevar al devoto a seguir pidiendo nuevas bendiciones. El Señor, sin embargo, brinda voluntariamente el refugio de Sus propios pies de loto, incluso si el devoto no tiene esa aspiración; ese refugio satisface todos los deseos. Ésa es la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios.
Significado: 

En el verso anterior se habló de los devotos que acudían a la Suprema Personalidad de Dios con motivos materiales, pero este verso explica cómo son salvados de esos deseos. El Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) aconseja:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

«Tanto si estamos completamente libres de deseos materiales como si estamos llenos de deseos o deseamos ser uno con el Supremo, debemos ocuparnos en servicio devocional». De ese modo, los deseos del devoto se verán satisfechos, pero, además, llegará el día en que no tenga más deseo que servir los pies de loto del Señor. El que se ocupa en el servicio del Señor con alguna motivación recibe el nombre de sakāma-bhakta, y el que sirve al Señor sin ningún tipo de motivación es un akāma-bhakta. Kṛṣṇa es tan misericordioso que convierte al sakāma-bhakta en un akāma-bhakta. El devoto puro, el akāma-bhakta, que está libre de motivaciones materiales, está satisfecho simplemente con servir los pies de loto del Señor. Esto se confirma en la Bhagavad-gītā (6.22): yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: Quien se ocupa en el servicio de los pies de loto del Señor ya no desea nada más. Ésa es la etapa más elevada del servicio devocional. El Señor es tan bondadoso incluso con el sakāma-bhakta, el devoto con motivaciones, que satisface sus deseos de tal manera que, un día, llegará a ser un akāma-bhakta. Dhruva Mahārāja, por ejemplo, se hizo bhakta motivado por el deseo de conseguir un reino mejor que el de su padre, pero, finalmente, cuando se convirtió en un akāma-bhakta, dijo al Señor: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: «Mi querido Señor, estoy muy satisfecho simplemente con servir Tus pies de loto. No deseo ningún beneficio material». A veces vemos que un niño se pone a comer algo sucio; sus padres entonces se lo quitan de las manos y le ofrecen sandeśa o algún otro dulce. A los devotos que aspiran a obtener bendiciones materiales se les compara con esos niños. El Señor es tan bondadoso que les quita los deseos materiales y les da la bendición más elevada. Por lo tanto, no se debe adorar a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios, incluso si se tienen motivaciones materiales; debemos ocuparnos por completo en el servicio devocional del Señor, de manera que todos nuestros deseos queden satisfechos y al final podamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.37-39, 41) de la siguiente manera:

Anyakāmī - puede que un devoto desee algo diferente del servicio a los pies de loto del Señor; yadi kare kṛṣṇera bhajana - pero si se ocupa en el servicio del Señor Kṛṣṇa; nā māgiteha kṛṣṇa tāre dena sva-caraṇa - Kṛṣṇa le da el refugio de Sus pies de loto, aunque no sea esa su aspiración; Kṛṣṇa kahe - el Señor dice; āmā bhaje - «Él está ocupado en Mi servicio»; māge viṣaya-sukha - «pero desea los beneficios de la complacencia material de los sentidos»; Amṛta chāḍi 'viṣa māge - «Ese devoto es como una persona que pide veneno en vez de néctar»; Ei baḍa mūrkha - «Ésa es su necedad»; Ami - < - vijña - «Pero Yo tengo experiencia»; Ei mūrkhe `viṣaya' kene diba - «¿Por qué voy a darle a ese necio algo tan sucio como el disfrute material?»; Sva-caraṇāmṛta - «Sería mejor que le diese el refugio de Mis pies de loto»; `Viṣaya' bhulāiba - «Haré que olvide todos sus deseos materiales»; Kāma lāgi' kṛṣṇa bhaje - Si alguien se ocupa en el servicio del Señor para obtener complacencia de los sentidos; paya kṛṣṇa-rase - el resultado es que al final obtiene un gusto por servir los pies de loto del Señor; Kāma chāḍi `dāsa' haite haya abhilāṣe - Entonces abandona todos los deseos materiales y quiere ser un sirviente eterno del Señor.

SB 5.19.28

yady atra naḥ svarga-sukhāvaśeṣitaṁ
sviṣṭasya sūktasya kṛtasya śobhanam
tenājanābhe smṛtimaj janma naḥ syād
varṣe harir yad-bhajatāṁ śaṁ tanoti
Palabra por palabra: 
yadi — si; atra — en este planeta celestial; naḥ — de nosotros; svarga-sukha- avaśeṣitam — lo que quede tras el disfrute de la felicidad celestial; su-iṣṭasya — de un sacrificio perfecto; su-uktasya — de aplicarse en el estudio de las Escrituras védicas; kṛtasya — de haber realizado un acto de bondad; śobhanam — las acciones resultantes; tena — por esa acción resultante; ajanābhe — en Bhārata-varṣa; smṛti- mat janma — un nacimiento que nos permita recordar los pies de loto del Señor; naḥ — de nosotros; syāt — que haya; varṣe — en la región; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; yat — donde; bhajatām — de los devotos; śam tanoti — aumenta el carácter auspicioso.
Traducción: 
Nosotros vivimos ahora en los planetas celestiales; sin lugar a dudas, éste es el resultado de haber realizado ceremonias rituales, actividades piadosas y yajñas, y de haber estudiado los Vedas. Sin embargo, nuestra vida aquí se terminará algún día. Oramos para que entonces, si nos queda algún mérito por nuestras actividades piadosas, podamos volver a nacer en Bhārata-varṣa como seres humanos y tener la posibilidad de recordar los pies de loto del Señor. El Señor es tan bondadoso que viene personalmente a Bhārata-varṣa y aumenta la buena fortuna de sus habitantes.
Significado: 

Ciertamente, nacer en los planetas celestiales es resultado de las actividades piadosas; sin embargo, como se afirma en la Bhagavad-gītā (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti), desde esos planetas hay que descender de nuevo a la Tierra. Cuando los semidioses agotan los resultados de sus actividades piadosas, tienen que regresar a la Tierra para trabajar como seres humanos corrientes. No obstante, los semidioses, si les queda aunque sólo sea una minúscula porción de los méritos de sus actividades piadosas, quisieran que les sirviera para poder nacer en Bhārata-varṣa. En otras palabras, para nacer en Bhārata-varṣa es necesario haber realizado más actividades piadosas que las que han llevado a cabo los semidioses. En Bhārata-varṣa las personas son conscientes de Kṛṣṇa de un modo natural; si cultivan un poco más esa conciencia, por la gracia de Kṛṣṇa pueden aumentar su buena fortuna y alcanzar la perfección de ser conscientes de Kṛṣṇa y regresar fácilmente al hogar, de vuelta a Dios. En otros muchos pasajes de las Escrituras védicas vemos que incluso los semidioses quieren venir a Bhārata-varṣa. Tal vez los necios deseen, con el resultado de sus actividades piadosas, elevarse hasta los planetas celestiales; pero incluso los semidioses de los planetas celestiales quieren venir a Bhārata-varṣa y recibir un cuerpo con el que puedan cultivar fácilmente su conciencia de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice repetidas veces:

bhārata bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra

El ser humano nacido en tierras de Bhārata-varṣa goza de un privilegio especial para volverse consciente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, aquellos que han nacido ya en Bhārata-varṣa deben aprender de los śāstras y el guru y sacar pleno provecho de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu a fin de estar perfectamente dotados de conciencia de Kṛṣṇa. Si aprovechamos perfectamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, podemos regresar al hogar, de vuelta a Dios (yānti mad-yājino 'pi mām). Por esa razón el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está propagando esta posibilidad por toda la sociedad humana, abriendo infinidad de centros por todo el mundo, de manera que la gente pueda relacionarse con los devotos puros de este movimiento, entender la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa, y, finalmente, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

SB 5.19.29-30

śrī-śuka uvāca
jambūdvīpasya ca rājann upadvīpān aṣṭau haika upadiśanti sagarātmajair aśvānveṣaṇa imāṁ mahīṁ parito nikhanadbhir upakalpitān. tad yathā svarṇaprasthaś candraśukla āvartano ramaṇako mandarahariṇaḥ pāñcajanyaḥ siṁhalo laṅketi.
Palabra por palabra: 
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; jambūdvīpasya — de la isla conocida con el nombre de Jambūdvīpa; ca — también; rājan — ¡oh, rey!; upadvīpān aṣṭau — ocho islas subordinadas; ha — ciertamente; eke — algunos; upadiśanti — sabios eruditos explican; sagara-ātma-jaiḥ — por los hijos de Mahārāja Sagara; aśva-anveṣaṇe — mientras trataban de encontrar el caballo que habían perdido; imām — esta; mahīm — región; paritaḥ — alrededor; nikhanadbhiḥ — cavando; upakalpitān — crearon; tat — esa; yathā — como sigue; svara-prasthaḥ — Svarṇaprastha; candra-śuklaḥ — Candraśukla; āvartanaḥ — Āvartana; ramaṇakaḥ — Ramaṇaka; mandara-hariṇaḥ — Mandarahariṇa; pāñcajanyaḥ — Pāñcajanya; siṁhalaḥ — Siṁhala; laṅkā — Laṅka; iti — así.
Traducción: 
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, en opinión de algunos sabios eruditos, Jambūdvīpa está rodeada por ocho islas menores. Los hijos de Mahārāja Sagara, mientras buscaban por el mundo el caballo que habían perdido, cavaron en la tierra, y de ese modo formaron ocho islas adyacentes. Sus nombres son: Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandarahariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala y Laṅka.
Significado: 

En el Kūrma Purāṇa encontramos la siguiente afirmación acerca de los deseos de los semidioses:

anadhikāriṇo devāḥ
svarga-sthā bhāratodbhavam
vāñchanty ātma-vimokṣārtha-
mudrekārthe 'dhikāriṇaḥ

Los semidioses se encuentran en posiciones elevadas en los planetas celestiales, pero, aun así, desean descender a la región de Bhārata-varṣa, en el planeta Tierra. Esto indica que ni siquiera los semidioses son dignos de vivir en Bhārata-varṣa. Por consiguiente, las personas nacidas en Bhārata-varṣa, si viven como perros y gatos y no obtienen pleno provecho de su nacimiento en esa región, son verdaderamente desdichadas.

SB 5.19.31

evaṁ tava bhāratottama jambūdvīpa-varṣa-vibhāgo yathopadeśam upavarṇita iti.
Palabra por palabra: 
evam — así; tava — a ti; bhārata-uttama — ¡oh, tú, el mejor entre los descendientes de Bharata!; jambūdvīpa-varṣa-vibhāgaḥ — las divisiones de la isla de Jambūdvīpa; yathā-upadeśam — tal como me fue enseñado por las autoridades; upavarṇitaḥ — explicado; iti — así.
Traducción: 
Mi querido rey Parīkṣit, ¡oh, tú, el mejor entre los descendientes de Bharata Mahārāja!, de este modo te he descrito, - tal y como me fue enseñado - , la isla de Bhārata-varṣa y sus islas adyacentes. Con ello completo la descripción de las islas que componen Jambūdvīpa.
Significado: 

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimonoveno del Canto Quinto del , titulado «Descripción de la isla de Jambūdvīpa».