En este verso se explica que el sistema planetario conocido como Bhū-maṇḍala se extiende hasta los límites alcanzados por la luz del Sol. Según la ciencia moderna, la luz del Sol llega a la Tierra desde una distancia de 150 000 000 de kilómetros. Ateniéndonos a esa información actual, esos 150 000 000 de kilómetros pueden considerarse el radio de Bhū-maṇḍala. En el mantra gāyatrī cantamos om bhūr bhuvaḥ svaḥ. La palabra bhūr se refiere a Bhū-maṇḍala. Tat savitur vareṇyam: La luz del Sol se difunde por Bhū-maṇḍala. Esa es la razón de que el Sol reciba nuestra adoración. Las estrellas, que en sánscrito se llaman nakṣatras, no son soles, como hoy en día suponen los astrónomos. El Bhagavad-gītā (10.21) nos indica que las estrellas son como la Luna (nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī). Las estrellas, como la Luna, reflejan la luz del Sol. Dejando a un lado los muy respetables cálculos que hoy en día se hacen acerca de la posición de los sistemas planetarios, podemos ver que el cielo y sus diversos planetas ya se estudiaban muchísimo tiempo antes de que se escribiese el Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī está explicando la posición de los planetas; eso indica que esa información ya se conocía muchísimo tiempo antes de que Śukadeva Gosvāmī la explicase a Mahārāja Parīkṣit. Esa información no les era desconocida a los sabios que florecieron en la época védica.

Mahārāja Parīkṣit ya había recibido de Śukadeva Gosvāmī, su maestro espiritual, el consejo de pensar en la forma universal del Señor; por lo tanto, siguiendo el consejo de su guru, pensaba constantemente en la forma universal, que, por supuesto, es material. Sin embargo, como todo lo que existe es una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, en última instancia nada es material. Así pues, la mente de Parīkṣit Mahārāja estaba saturada de conciencia espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma:

Todo lo que existe, incluso lo material, está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura traduce este verso con las siguientes palabras:

«No se debe abandonar nada de lo que está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios por considerarlo material o por considerarlo un objeto del disfrute de los sentidos materiales». Incluso los sentidos, cuando se purifican, son espirituales. No cabe duda de que Mahārāja Parīkṣit, cuando pensaba en la forma universal del Señor, tenía la mente en el plano trascendental. Por eso, aunque tal vez no hubiera ninguna razón para desear esa información detallada sobre el universo, sin embargo, como él lo relacionaba con el Señor Supremo, ese conocimiento geográfico del universo no era material, sino trascendental. En otro pasaje delŚrīmad-Bhāgavatam (1.5.20), Nārada Muni ha dicho: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: El universo entero es también la Suprema Personalidad de Dios, aunque parece distinto de Él. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja no tenía necesidad de conocer la geografía del universo; ese conocimiento, sin embargo, también era espiritual y trascendental, ya que el rey pensaba en el universo entero considerándolo una expansión de la energía del Señor.

En nuestra labor de prédica tratamos con muchas cuestiones de propiedades y de dinero, y compramos y vendemos grandes cantidades de libros; sin embargo, puesto que todas esas transacciones se llevan a cabo en relación con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nunca deben considerarse materiales. Que alguien esté absorto en esos pensamientos administrativos no significa que no sea consciente de Kṛṣṇa. Cuando alguien sigue estrictamente el principio regulativo de cantar dieciséis vueltas delmahā-mantra en el rosario cada día, no hay diferencia entre sus tratos con el mundo material con vistas a propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y el cultivo espiritual de conciencia de Kṛṣṇa.

El mundo material no es más que una cuarta parte de la creación de la Suprema Personalidad de Dios; pero es ilimitado. Ni siquiera alguien que gozase de una vida tan larga como la de Brahmā, que vive muchísimos millones de años, podría conocerlo o describirlo. Los científicos y astrónomos actuales tratan de explicar el entramado cósmico y el espacio infinito; algunos de ellos creen que cada una de las resplandecientes estrellas es un sol. El Bhagavad-gītā, sin embargo, nos enseña que todas esas estrellas (nakṣatras) son como la Luna, en tanto que reflejan la luz del Sol. No tienen luz propia. Bhūloka se define como la porción del espacio exterior sobre la que se extienden el calor y la luz del Sol. Por consiguiente, es natural llegar a la conclusión de que este universo se extiende en el espacio hasta donde la vista alcanza, y que contiene las estrellas resplandecientes. Śrīla Śukadeva Gosvāmī admitió que sería imposible explicar con todo detalle este inmenso universo material; sin embargo, en la medida de lo posible, quiso transmitir al rey el conocimiento que él había recibido del sistema de paramparā. En conclusión, debemos entender que, si ni siquiera podemos comprender las expansiones materiales de la Suprema Personalidad de Dios, es indudable que tampoco podremos medir la inmensidad del mundo espiritual. Esto se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.33):

Nadie, ni siquiera una persona tan perfecta como Brahmā, puede medir los límites de las expansiones de Govinda, la Suprema Personalidad de Dios. Por supuesto, mucho menos es lo que pueden hacer los insignificantes científicos, que se valen de sentidos e instrumentos imperfectos, y que ni siquiera pueden informarnos acerca de este universo en concreto. Por consiguiente, debemos darnos por satisfechos con la información que se recibe de las fuentes védicas, tal como la explican autoridades como Śukadeva Gosvāmī.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura presenta la siguiente cita del Vāyu Purāṇa, en donde se señalan las posiciones de las diversas montañas, comenzando por los Himālayas:

dhanurvat saṁsthite jñeye dve varṣe dakṣiṇottare; dīrghāṇi tatra catvāri caturasram ilāvṛtam iti dakṣiṇottare bhāratottara-kuru-varṣe catvāri kiṁpuruṣa-harivarṣa-ramyaka-hiraṇmayāni varṣāṇi nīla-niṣadhayos tiraścinībhūya samudra-praviṣṭayoḥ saṁlagnatvam aṅgīkṛtya bhadrāśva-ketumālayor api dhanur-ākṛtitvam; atas tayor dairghyata eva madhye saṅkucitatvena nava-sahasrāyāmatvam; ilāvṛtasya tu meroḥ sakāśāt catur-dikṣu nava-sahasrāyāmatvaṁ saṁbhavet vastutas tv ilāvṛta-bhadrāśva-ketumālānāṁ catus-triṁśat-sahasrāyāmatvaṁ jñeyam.

Con respecto a esto, Madhvācārya cita los siguientes versos del Brahmāṇḍa Purāṇa:

Estos versos indican que, junto con el Sol y la Luna, existe un planeta invisible que recibe el nombre de Rāhu. Los movimientos de Rāhu son la causa de los eclipses de Sol y de Luna. Nuestra opinión es que probablemente las expediciones que actualmente tratan de llegar a la Luna, por error, aterrizan en Rāhu.

Hay muchísimas montañas, incluso en este planeta Tierra. No creemos que se hayan calculado realmente las dimensiones de todas ellas. Mientras volábamos de México a Caracas sobre regiones montañosas, vimos tantas montañas que dudamos de que se haya medido debidamente su altura, su longitud y su anchura. Por lo tanto, como indica Śukadeva Gosvāmī en el Śrīmad-Bhāgavatam, no debemos tratar de comprender las grandes regiones montañosas de escala universal mediante nuestros simples cálculos. Śukadeva Gosvāmī ha afirmado ya que esos cálculos le resultarían muy difíciles incluso a una persona con una vida tan larga como la de Brahmā. Debemos darnos por satisfechos con las afirmaciones de autoridades como Śukadeva Gosvāmī, y apreciar el modo en que la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios ha hecho posible la totalidad de la manifestación cósmica. Las dimensiones que se han dado en estos versos, como 10 000 y 100 000 yojanas, deben considerarse correctas, pues proceden de Śukadeva Gosvāmī. Con nuestro conocimiento experimental no podemos certificar ni desmentir las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam. Simplemente debemos escuchar esas afirmaciones de labios de las autoridades. Si podemos apreciar la inmensidad de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, eso nos beneficiará.

En el Vāyu Purāṇa, los grandes sabios hablan también de ese árbol:

Casi no podemos ni imaginar la cantidad de zumo que debe de contener una fruta que es del tamaño de un elefante pero tiene una sola semilla muy pequeña. De modo natural, el jugo de las frutas caídas del árbol jambū forma cataratas e inunda toda la tierra de Ilāvṛta. Ese zumo, como se explicará en los siguientes versos, produce inmensas cantidades de oro.

Por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, en algunos planetas las orillas de los ríos producen oro. Los pobres habitantes de este planeta Tierra, al no tener conocimiento completo, quedan cautivados por un mal llamado bhagavān que puede producir una insignificante cantidad de oro. Sin embargo, tenemos la información de que en un sistema planetario superior de este mundo material existe un río, Jambū-nadī, hecho de jugo de jambū; ese jugo se mezcla con el barro de las márgenes del río y reacciona con los rayos del Sol en el aire, produciendo de modo natural grandes cantidades de oro. En ese planeta, los hombres y las mujeres se adornan con alhajas de oro, y tienen un aspecto muy hermoso. En la Tierra, por desgracia, el oro es tan escaso que los gobiernos del mundo procuran almacenar sus reservas e imprimir papel moneda. Ese papel moneda, sin embargo, carece de valor real, pues no está respaldado por las reservas de oro existentes. Aun así, la población de la Tierra está muy orgullosa de su progreso material. En la actualidad, las jóvenes y las damas llevan alhajas de plástico, en lugar de oro, y los utensilios domésticos de plástico han sustituido a los de oro; aun así, la gente está muy orgullosa de su riqueza material. Por consiguiente, a la población de esta era se la describe con las palabras mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (Bhāg. 1.1.10). En otras palabras, son extremadamente torpes y perezosos a la hora de comprender la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Se les ha caracterizado como sumanda-matayaḥ, debido a que sus conceptos son tan retorcidos que consideran Dios a un farsante que produce un poquito de oro. Como no tienen oro, en realidad están en la miseria; por eso se les considera desdichados.

Esas desdichadas personas a veces desean elevarse a los planetas celestiales para alcanzar la felicidad que describen estos versos; los devotos puros del Señor, sin embargo, no tienen el mínimo interés en esas opulencias. De hecho, los devotos a veces comparan el brillo del oro al color de un excremento dorado. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dejado a Sus devotos la instrucción de que no se dejen hechizar por alhajas de oro y por mujeres hermosamente adornadas. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm: El devoto no debe dejarse hechizar por el oro, las mujeres hermosas o el prestigio de tener muchos seguidores. Śrī Caitanya Mahāprabhu ora desde el fondo del corazón: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: «Mi Señor, por favor, bendíceme con Tu servicio devocional. No deseo nada más». El devoto puede que ore para liberarse del mundo material. Esa es su única aspiración.

El devoto humilde ora al Señor: «Por favor, sácame del mundo material, que está lleno de opulencias materiales, y acógeme en el refugio de Tus pies de loto».

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ora:

«¡Oh, mi Señor!, ¡oh, hijo de Nanda Mahārāja!, ahora estás frente a mí con Tu consorte, la hija de Vṛṣabhānu, Śrīmatī Rādhārāṇī. Por favor, acéptame como una mota de polvo a Tus pies de loto. Por favor, no me rechaces, pues no tengo otro refugio».

De manera similar, Prabodhānanda Sarasvatī indica que la posición de los semidioses, que se adornan con yelmos de oro y otras alhajas, es un simple espejismo (tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate). El devoto nunca se deja hechizar por esas opulencias. Su única aspiración es llegar a ser una mota de polvo a los pies de loto del Señor.

La distancia que separa las manos cuando extendemos los brazos hacia los lados recibe el nombre de vyāma. Son más o menos dos metros y medio. De modo que la anchura de cada uno de los ríos era de unos doce metros, y la anchura total, de unos sesenta metros.

La prosperidad del hombre no depende de una civilización demoníaca que, en lugar de cultura y conocimiento, solo ofrece gigantescos rascacielos y grandes automóviles que corren a toda velocidad por las autopistas. Los productos de la naturaleza son suficientes. Cuando hay abundancia de leche, yogur, miel, cereales, ghī, melaza, dhotīs, sārīs, camas, asientos y alhajas, la gente goza de verdadera opulencia. Esos productos se pueden obtener cuando los ríos inundan la tierra con abundante caudal; de ese modo, no hay escasez. Todo depende, sin embargo, de la ejecución de sacrificios, como se explica en las Escrituras védicas:

«Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecución de yajñas [sacrificios], y el yajña nace de los deberes prescritos». Esas son las indicaciones que se dan en elBhagavad-gītā (3.14). Si la gente sigue esos principios y es plenamente consciente de Kṛṣṇa, en la sociedad humana reinará la prosperidad, y la gente será feliz, tanto en esta vida como en la siguiente.

Este verso alude a la perfección de la sociedad humana incluso dentro del mundo material. Los miserables condicionamientos del mundo material pueden corregirse con una provisión suficiente de leche, yogur, miel, ghī, melaza, cereales, alhajas, camas, asientos, etc. Eso es civilización humana. Mediante empresas agrícolas se pueden producir cereales en gran cantidad, y mediante la protección de la vaca se puede tener leche, yogur y ghī en abundancia. Si se protegen los bosques, habrá mucha miel. Por desgracia, en la civilización actual, los hombres se dedican a matar a las vacas, que son la fuente del yogur, la leche y el ghī, están talando los árboles que nos abastecen de miel, y, en lugar de dedicarse a la agricultura, abren industrias para fabricar vino, automóviles, tuercas y tornillos. ¿Cómo puede ser feliz la gente? Tienen que sufrir toda la miseria del materialismo. Sus cuerpos se arrugan, y se van deteriorando hasta que parecen enanos; una transpiración insana, consecuencia de comer toda clase de porquerías, les da mal olor. Eso no es civilización humana. La gente, si de verdad quiere ser feliz en esta vida y prepararse para lo mejor en la siguiente, debe adoptar la civilización védica. Esa civilización védica nos provee en abundancia de todo lo necesario para la vida, como antes se mencionó.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirma que las ciudades del Señor Brahmā y de los ocho gobernadores subordinados de los sistemas planetarios, comenzando con Indra, se mencionan en otros Purāṇas.

La ciudad de Brahmā recibe el nombre de Manovatī, y las de sus asistentes, como Indra y Agni, se llaman Amarāvatī, Tejovatī, Saṁyamanī, Kṛṣṇāṅganā, Śraddhāvatī, Gandhavatī, Mahodayā y Yaśovatī. En medio de todas ellas, que la rodean en las ocho direcciones, está Brahmapurī.