SB 4.9.11

bhaktiṁ muhuḥ pravahatāṁ tvayi me prasaṅgo
bhūyād ananta mahatām amalāśayānām
yenāñjasolbaṇam uru-vyasanaṁ bhavābdhiṁ
neṣye bhavad-guṇa-kathāmṛta-pāna-mattaḥ
Palabra por palabra: 
bhaktim — servicio devocional; muhuḥ — constantemente; pravahatām — de los que realizan; tvayi — a Ti; me — mi; prasaṅgaḥ — relación íntima; bhūyāt — que se vuelva; ananta — ¡oh, ilimitado!; mahatām — de los grandes devotos; amala- āśayānām — cuyos corazones están libres de contaminación material; yena — mediante lo cual; añjasā — fácilmente; ulbaṇam — terrible; uru — grande; vyasanam — lleno de peligros; bhava-abdhim — el océano de la existencia material; neṣye — atravesaré; bhavat — Tus; guṇa — cualidades trascendentales; kathā — pasatiempos; amṛta — néctar, eterno; pāna — bebiendo; mattaḥ — loco.
Traducción: 
Dhruva Mahārāja continuó: ¡Oh, Señor ilimitado! por favor, bendíceme para que pueda relacionarme con grandes devotos que, como las olas de un río, que fluyen constantemente, estén constantemente ocupados en Tu amoroso servicio trascendental. Esos devotos trascendentales están situados por completo en un estado de vida libre de contaminación. Estoy seguro de que el proceso de servicio devocional me permitirá atravesar el océano de nesciencia de la existencia material, cuyo intenso oleaje está lleno de peligros ardientes como el fuego. Me será muy fácil, pues me estoy volviendo loco por escuchar acerca de Tus trascendentales cualidades y pasatiempos, que existen eternamente.
Significado: 

En esta oración es significativo el deseo de Dhruva Mahārāja de relacionarse con devotos puros. Sin esa relación, el servicio devocional trascendental no está completo ni resulta gustoso. Ésa es la razón que nos ha llevado a fundar la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera que trate de permanecer fuera de esta Asociación para la conciencia de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo ocuparse en el proceso de Conciencia de Kṛṣṇa, vive una gran alucinación, pues eso no es posible. Esta oración de Dhruva Mahārāja deja bien claro que, sin la relación con devotos, no se puede alcanzar un nivel de madurez en las actividades de servicio devocional. Esas actividades no serán otra cosa que actividades materiales. El Señor dice: satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ (Bhāg. 3.25.25): Sólo en compañía de devotos puros pueden las palabras del Señor Kṛṣṇa tener toda su potencia y ser agradables para el oído y el corazón. Dhruva Mahārāja afirmó claramente su deseo de relacionarse con devotos. Esa relación en las actividades devocionales es como la corriente de un río que fluye sin cesar. En nuestra Asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa, estamos plenamente ocupados las veinticuatro horas del día. Cada momento de nuestro tiempo se consagra a las actividades del servicio al Señor. Eso es lo que se denomina «el incesante fluir del servicio devocional».

Un filósofo māyāvādī podría preguntarnos: «Es posible que sean ustedes muy felices con su relación entre devotos, pero ¿qué piensan hacer para atravesar el océano de la existencia material?». La respuesta de Dhruva Mahārāja es que eso no es muy difícil. Su respuesta es clara: «Ese océano se puede cruzar con toda facilidad. Lo único que se necesita es estar loco por escuchar las glorias del Señor». Bhavad-guṇa-kathā: A todo el que persista en escuchar los temas del Señor que se presentan en la Śrīmad Bhagavad-gītā, el Srīmad-Bhāgavatam y el Caitanya- caritāmṛta, y que sea un verdadero adicto a ese proceso, tal como otros son adictos al alcohol, tabaco o drogas en general, le será muy fácil pasar a través de la nesciencia de la existencia material. El océano de la nesciencia material se compara con un fuego ardiente, pero al devoto, que está absorto por completo en el servicio devocional, ese fuego ardiente le resulta insignificante. El mundo material es un fuego ardiente, pero para el devoto está lleno de placer (viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate).

El significado de esta oración de Dhruva Mahārāja es que el servicio devocional realizado en compañía de devotos es la causa de más servicio devocional. Ese servicio es la única manera de elevarse hasta el planeta trascendental Goloka Vṛndāvana, en el cual tampoco hay nada más que servicio devocional, pues esas actividades son las mismas tanto en este mundo como en el mundo espiritual. El servicio devocional no cambia. A este respecto se puede citar el ejemplo del mango: Un mango verde y el mismo mango cuando está maduro son la misma fruta, pero cuando está maduro es más sabroso y agradable al paladar. De manera similar, el servicio devocional se puede ejecutar, o bien siguiendo las directrices del maestro espiritual y los mandamientos y principios regulativos del śāstra, o bien se puede ofrecer directamente, una vez en el mundo espiritual, gozando de la relación directa con la Suprema Personalidad de Dios. Pero es el mismo en ambos casos. No ha cambiado. La diferencia consiste en que en una etapa no está maduro, mientras que en la otra está maduro y es más sabroso. Sólo en compañía de devotos es posible madurar en el servicio devocional.