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Śrīmad-bhāgavatam 4.6.49

Texto

bhavāṁs tu puṁsaḥ paramasya māyayā
durantayāspṛṣṭa-matiḥ samasta-dṛk
tayā hatātmasv anukarma-cetaḥsv
anugrahaṁ kartum ihārhasi prabho

Palabra por palabra

bhavān — tu señoría; tu — pero; puṁsaḥ — de la persona; paramasya — la suprema; māyayā — por la energía material; durantayā — de gran potencia; aspṛṣṭa — no afectado; matiḥ — inteligencia; samasta-dṛk — observador o conocedor de todo; tayā — por la misma energía ilusoria; hata-ātmasu — confundido en el corazón; anukarma-cetaḥsu — con el corazón atraído a las actividades fruitivas; anugraham — misericordia; kartum — hacer; iha — en ese caso; arhasi — deseas; prabho — ¡oh, señor!

Traducción

Mi querido señor, tú nunca quedas confundido bajo la formidable influencia de la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, eres omnisciente y debes ser misericordioso y compasivo con aquellos que, confundidos por esa misma energía ilusoria, están muy apegados a las actividades fruitivas.

Significado

Como está ocupado en el servicio amoroso trascendental del Señor, el vaiṣṇava nunca se confunde por influencia de la energía externa. El Señor afirma en el Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

«Mi energía divina, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». El vaiṣṇava, en lugar de irritarse con los que están confundidos por esa māyā, debe cuidar de ellos, pues sin la misericordia de un vaiṣṇava, no tienen manera de salir de las garras de māyā. Los que han sido condenados por māyā, son rescatados gracias a la misericordia de los devotos.

vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

«Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor, que son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos, y están llenos de compasión por las caídas almas condicionadas». Los que están bajo la influencia de la energía ilusoria sienten atracción por las actividades fruitivas, pero el predicador vaiṣṇava atrae sus corazones hacia la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.