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Biblioteca » Śrīmad-Bhāgavatam » Canto Cuarto: La creación de la cuarta orden » Capítulo 28

Śrīmad-bhāgavatam 4.28.7

Texto

viśīrṇāṁ sva-purīṁ vīkṣya
pratikūlān anādṛtān
putrān pautrānugāmātyāñ
jāyāṁ ca gata-sauhṛdām

Palabra por palabra

viśīrṇām — desordenada; sva-purīm — su propia ciudad; vīkṣya — ver; pratikūlān — elementos contrarios; anādṛtān — irrespetuosos; putrān — hijos; pautra — nietos; anuga — sirvientes; amātyān — ministros; jāyām — esposa; ca — y; gata-sauhṛdām — indiferente.

Traducción

El rey Purañjana vio entonces que en su ciudad reinaba el desorden, y que sus hijos, nietos, sirvientes y ministros se volvían contra él. También notó que su esposa adoptaba una actitud fría e indiferente.

Significado

Cuando una persona queda físicamente incapacitada, sus sentidos y sus órganos se debilitan. En otras palabras, dejan de estar bajo su control. Los sentidos y los objetos de los sentidos comienzan a ponerse en su contra. En esa condición de sufrimiento, todos le pierden el respeto, incluso los miembros de su familia, sus hijos, sus nietos y su esposa. Todos dejan de respetar la autoridad del señor de la casa. Nosotros queremos utilizar los sentidos para nuestra complacencia, y los sentidos, por su parte, necesitan también que el cuerpo les dé fuerza. El cabeza de familia mantiene a su familia para disfrutar, y de la misma manera, los miembros de la familia exigen de él que les proporcione disfrute. Cuando no les da suficiente dinero, pierden todo interés por él y no hacen caso de sus órdenes ni de sus deseos. Todo se debe a que ese hombre es un kṛpaṇa (avaro). Esta palabra, kṛpaṇa, que se emplea en el sexto verso del capítulo, se opone a brāhmaṇa. En la forma humana de vida debemos volvernos brāhmaṇas, lo cual significa que debemos entender la posición constitucional de la Verdad Absoluta, el Brahman, para luego ocuparnos en Su servicio desde la posición de vaiṣṇavas. Esa es la oportunidad que nos brinda la forma humana de vida; pero si no la aprovechamos como es debido, seremos kṛpaṇas, avaros. Avaro es el que gana dinero pero no lo gasta como es debido. La forma humana de vida está destinada especialmente para que podamos comprender el Brahman, para llegar a ser brāhmaṇas, pero si no la utilizamos como es debido, actuaremos como kṛpaṇas. De hecho, podemos ver que la persona que tiene dinero, pero no lo gasta, vive como un avaro y no es feliz nunca. De manera similar, aquel que arruina su inteligencia, debido a la complacencia de los sentidos, vive como un avaro durante toda su vida.