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Śrīmad-bhāgavatam 4.28.55

Texto

sa tvaṁ vihāya māṁ bandho
gato grāmya-matir mahīm
vicaran padam adrākṣīḥ
kayācin nirmitaṁ striyā

Palabra por palabra

saḥ — ese cisne; tvam — tú misma; vihāya — abandonar; mām — a Mí; bandho — ¡oh, amigo!; gataḥ — fuiste; grāmya — material; matiḥ — cuya conciencia; mahīm — a la Tierra; vicaran — viajar; padam — posición; adrākṣīḥ — has visto; kayācit — por alguien; nirmitam — fabricada; striyā — por una mujer.

Traducción

Mi querida amiga, tú sigues siendo para Mí la misma amiga. Desde que Me dejaste, te has vuelto cada vez más materialista, y sin verme, has estado viajando de cuerpo en cuerpo, pasando por diversas formas, por todo el mundo material, que es la creación de alguna mujer.

Significado

Cuando cae de su posición, la entidad viviente desciende al mundo material, que es una creación de la energía externa del Señor. Este verso se refiere a esa energía externa diciendo que es como «alguna mujer», o prakṛti. El mundo material está compuesto de elementos materiales que proceden del mahat-tattva, la energía material total. El mundo material, creación de la energía externa, se convierte en el falso hogar del alma condicionada. Esta acepta vivir en diversas viviendas, es decir, en diversas formas corporales, y viaja por todo el mundo material. A veces recorre los sistemas planetarios superiores, a veces los sistemas inferiores. A veces viaja en especies de vida superiores, y a veces en especies inferiores. De este modo vaga por el universo material desde tiempo inmemorial. Tal como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

La entidad viviente vaga por muchas especies de vida, pero es afortunada cuando vuelve a encontrar a su amigo, ya sea personalmente o por medio de Su representante.

En realidad quien aconseja a todas las entidades vivientes que regresen al hogar, de vuelta a Dios, es el propio Kṛṣṇa. Kṛṣṇa a veces envía a Su representante, que entrega el mismo mensaje de Kṛṣṇa y anima a todas las entidades vivientes a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por desgracia, la entidad viviente está tan apegada al disfrute material que no toma en serio las instrucciones de Kṛṣṇa o de Su representante. Esa tendencia material se define en este verso con la palabra grāmya-matiḥ (complacencia de los sentidos). La palabra mahīm significa «en el mundo material». En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen inclinaciones sensuales. Como consecuencia, se enredan en diversos cuerpos y sufren los tormentos de la existencia material.