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Śrīmad-bhāgavatam 4.28.29

Texto

upayeme vīrya-paṇāṁ
vaidarbhīṁ malayadhvajaḥ
yudhi nirjitya rājanyān
pāṇḍyaḥ para-purañjayaḥ

Palabra por palabra

upayeme — casada; vīrya — de valor o de poderío; paṇām — el premio; vaidarbhīm — hija de Vidarbha; malaya-dhvajaḥ — Malayadhvaja; yudhi — en la lucha; nirjitya — después de vencer; rājanyān — a otros príncipes; pāṇḍyaḥ — el mejor de los eruditos, o nacido en el país de Pāṇḍu; para — trascendental; puram — ciudad; jayaḥ — conquistador.

Traducción

Se estableció que Vaidarbhī, la hija del rey Vidarbha, se casaría con Malayadhvaja, un hombre muy poderoso que habitaba en el país de Pāṇḍu. Después de vencer a otros príncipes, Malayadhvaja se casó con la hija del rey Vidarbha.

Significado

Es costumbre entre los kṣatriyas ofrecer en matrimonio a una princesa bajo determinadas condiciones. La mano de Draupadī, por ejemplo, se ofreció al que pudiera clavar una flecha en un pez del que solo se veía la imagen reflejada. Kṛṣṇa Se casó con una de Sus reinas después de vencer a siete grandes toros. El sistema védico es que el matrimonio de la hija de un rey se establezca bajo determinadas condiciones. Vaidarbhī, la hija de Vidarbha, se debía casar con un rey que fuera muy poderoso y un gran devoto. Al reunir esas dos cualidades, ser un rey poderoso y un gran devoto, el rey Malayadhvaja cumplía todos los requisitos. Su nombre, Malayadhvaja, viene a significar «un gran devoto cuya posición es tan firme como el monte Malaya, y que, con su propaganda, hace que otros devotos sean tan firmes como él». Un mahā-bhāgavata así puede imponerse por encima de todas las opiniones ajenas. El devoto fuerte hace propaganda contra todos los demás conceptos espirituales, es decir, jñāna, karma y yoga. Con su bandera devocional al viento, siempre está dispuesto a salir victorioso frente a otros conceptos acerca de la comprensión trascendental. En un debate entre un devoto y un no devoto, el devoto fuerte y puro siempre sale victorioso.

La palabra pāṇḍya viene de la palabra paṇḍā, que significa «conocimiento». Solo una persona muy erudita puede imponerse a los conceptos no devocionales. La palabra para significa «trascendental», y pura significa «ciudad». El para-pura es Vaikuṇṭha, el reino de Dios, y la palabra jaya se refiere a «aquel que puede conquistar». Esto significa que el devoto puro, que es fuerte en el servicio devocional y ha derrotado todos los conceptos no devocionales, también puede conquistar el reino de Dios. En otras palabras, el reino de Dios, Vaikuṇṭha, solo se puede conquistar por medio del servicio devocional. La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de ajita, nombre que significa que nadie puede conquistarle. Sin embargo, el devoto puede conquistarle con facilidad, mediante un servicio devocional intenso y un apego sincero a la Suprema Personalidad de Dios. Para todos el Señor Kṛṣṇa personifica el miedo, pero por Su propia voluntad sintió miedo ante la vara de madre Yaśodā. A Kṛṣṇa, Dios, nadie puede conquistarle, con excepción de Su devoto. Y un devoto de esa talla fue el que tuvo la bondad de casarse con la hija del rey Vidarbha.