SB 4.23.7

titikṣur yata-vāg dānta
ūrdhva-retā jitānilaḥ
ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam
acarat tapa uttamam
Palabra por palabra: 
titikṣuḥ — tolerar; yata — controlar; vāk — palabras; dānta — controlar los sentidos; ūrdhva-retāḥ — sin emitir semen; jita-anilaḥ — controlar el aire vital; ārirādhayiṣuḥ — simplemente deseando; kṛṣṇam — al Señor Kṛṣṇa; acarat — práctica; tapaḥ — austeridades; uttamam — la mejor.
Traducción: 
Mahārāja Pṛthu se sometió a esas rigurosas austeridades a fin de controlar sus palabras y sus sentidos, abstenerse de emitir su semen, y controlar el aire vital dentro de su cuerpo. Hizo todo esto para satisfacer a Kṛṣṇa. No tenía otro propósito.
Significado: 

En Kali-yuga se recomienda lo siguiente:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

(Bṛhan-nāradīya Purāṇa)

Para que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, nos reconozca, debemos cantar el santo nombre del Señor continuamente, las veinticuatro horas del día. Las desdichadas personas que no pueden aceptar esta fórmula prefieren ejecutar algún tipo de seudo meditación, sin someterse a los demás procesos de austeridad. Pero la realidad es que sólo hay dos opciones: o bien someterse al riguroso método de austeridades que antes se explicó, a fin de purificarse, o bien emprender el proceso de servicio devocional que se recomienda para complacer a Kṛṣṇa, el Señor Supremo. La persona consciente de Kṛṣṇa es más inteligente, pues en Kali-yuga no hay la menor posibilidad de soportar esas rigurosas austeridades. Basta con que sigamos a grandes personalidades como el Señor Caitanya Mahāprabhu. En Su Śikṣāṣṭaka, el Señor Caitanya Mahāprabhu escribió: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: Toda gloria a los santos nombres del Señor Kṛṣṇa, que desde el mismo comienzo purifican el corazón y nos liberan de inmediato. Bhava-mahādāvāgni-nirvāpanam. Si el verdadero objetivo de todo yoga es complacer al Señor Kṛṣṇa, entonces este sencillo sistema de bhakti-yoga, que es el recomendado para esta era, es suficiente. No obstante, es necesario ocuparse constantemente en el servicio del Señor. Pṛthu Mahārāja ejecutó sus austeridades mucho tiempo antes del advenimiento del Señor Kṛṣṇa en este planeta; aun así, su objetivo era complacer a Kṛṣṇa.

Hay muchos necios que pretenden que la adoración de Kṛṣṇa comenzó hace tan sólo cinco mil años, es decir, después del advenimiento del Señor Kṛṣṇa en la India; pero no es cierto. Pṛthu Mahārāja adoró a Kṛṣṇa hace millones de años, pues es un descendiente de la familia de Mahārāja Dhruva, que reinó durante treinta y seis mil años en la era de Satya-yuga. ¿Cómo pudo reinar Dhruva Mahārāja en el mundo durante treinta y seis mil años de no ser que viviera cien mil años? Es decir, la adoración de Kṛṣṇa existió en el comienzo de la creación, y ha continuado existiendo a través de Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga, y ahora, en Kali-yuga, todavía continúa. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa aparece en todos los milenios de la vida de Brahmā, y no sólo en el actual. Por lo tanto, a Kṛṣṇa se Le adora en todos los milenios. La adoración de Kṛṣṇa no comenzó con Su aparición en el planeta hace tan sólo cinco mil años. Ésa es una conclusión necia, y las Escrituras védicas no la confirman.

En este verso también son significativas las palabras ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam acarat tapa uttamam. Mahārāja Pṛthu se sometió a rigurosas austeridades con el propósito específico de adorar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan bondadoso, especialmente en esta era, que aparece en la vibración trascendental de Su santo nombre. Como se dice en el Nārada-pañcarātra: ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim: Si se adora a Kṛṣa, si Él es el objeto del avance, no hay necesidad de ejecutar rigurosas modalidades de tapasya, pues ya se ha alcanzado el destino deseado. Pero si, después de ejecutar todas las modalidades de tapasya, no se puede llegar a Kṛṣṇa, toda esa tapasya carece de valor, pues sin Kṛṣṇa toda austeridad no es más que un esfuerzo sin fruto. Śrama eva hi kevalam (Bhāg. 1.2.8). Por lo tanto, el hecho de que no podamos ir al bosque y practicar rigurosas austeridades no debe desanimarnos. Nuestra vida es tan breve que debemos seguir estrictamente los principios que los ācāryas vaiṣṇavas nos han legado y ocuparnos pacíficamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No hay razón para desanimarse. Narottama dāsa Ṭhākura aconseja: ānande bala hari, bhaja vṛndāvana, śrī-guru-vaiṣṇava-pade majāiyā mana: Para alcanzar una vida trascendental y dichosa, canta el mantra Hare Kṛṣṇa, ven a adorar el santo lugar de Vṛndāvana, y ocúpate siempre en el servicio del Señor, del maestro espiritual y de los vaiṣṇavas. Vemos, pues, que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy seguro y muy fácil. Sólo tenemos que ejecutar la orden del Señor y entregarnos a Él por completo. Sólo tenemos que ejecutar la orden del maestro espiritual, predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y seguir el sendero de los vaiṣṇavas. El maestro espiritual representa a la vez al Señor Kṛṣṇa y a los vaiṣṇavas; por lo tanto, si seguimos sus instrucciones y cantamos Hare Kṛṣṇa, todo irá bien.