Śrīmad-bhāgavatam 4.21.37

En los versos anteriores, Pṛthu Mahārāja ha explicado la importancia que tiene el servicio devocional tanto para los gobernantes como para los habitantes del estado; ahora explica la manera de establecerse firmemente en el desempeño del servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Sus instrucciones a Śrīla Rūpa Gosvāmī, comparó el servicio devocional del Señor a una enredadera. El tallo de la enredadera es débil, y la planta, para crecer, necesita apoyarse en otro árbol; además, mientras crece precisa de una protección adecuada para evitar que se muera. Śrī Caitanya Mahāprabhu, al explicar la manera de proteger la enredadera del servicio devocional, ha dado especial importancia a las ofensas a los pies de loto de los vaiṣṇavas. Esas ofensas se denominan vaiṣṇava-aparādha. Aparādha significa «ofensa». Cometer vaiṣṇava-aparādhas impide el progreso en el servicio devocional. Incluso el devoto muy avanzado verá arruinado todo su progreso si comete ofensas a los pies de un vaiṣṇava. En los śāstras tenemos el ejemplo de Durvāsā Muni, un gran yogī que, por cometer vaiṣṇava-aparādha, tuvo que viajar por todo el universo durante un año entero, llegando incluso hasta Vaikuṇṭhaloka, para protegerse de la ofensa. Por último, incluso la Suprema Personalidad de Dios, en Vaikuṇṭha, Se negó a protegerle cuando acudió a Él. Por lo tanto, hay que poner el mayor cuidado en evitar las ofensas a los pies de los vaiṣṇavas. La más grave vaiṣṇava-aparādha se denomina gurv-aparādha, y se refiere a las ofensas a los pies de loto del maestro espiritual. Gurv-aparādha se considera la ofensa más grave en el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Guror avajñā śruti-śāstra-nindanam (Padma Purāṇa). De las diez ofensas contra el canto del santo nombre, las más importantes son la desobediencia al maestro espiritual y las blasfemias contra las Escrituras védicas.

Śrī Caitanya Mahāprabhu da una sencilla definición de vaiṣṇava: Es un vaiṣṇava la persona que nos hace recordar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. En este verso se habla de vaiṣṇavas y de brāhmaṇas. El vaiṣṇava es un brāhmaṇa erudito, y por consiguiente se le designa como brāhmaṇa-vaiṣṇava, brāhmaṇa-paṇḍita o como vaiṣṇava y brāhmaṇa. En otras palabras, se considera que el vaiṣṇava es ya un brāhmaṇa, pero un brāhmaṇa puede no ser un vaiṣṇava puro. Cuando una persona comprende su identidad pura, brahma-jānāti, es un brāhmaṇa. En ese nivel de brāhmaṇa, la comprensión de la Verdad Absoluta se basa ante todo en el punto de vista impersonal. Sin embargo, el brāhmaṇa que se eleva hasta el plano de la comprensión personal del Dios Supremo, es un vaiṣṇava. El vaiṣṇava es incluso trascendental al brāhmaṇa. Desde el punto de vista material, el brāhmaṇa ocupa la posición más elevada en la sociedad humana, pero el vaiṣṇava es trascendental incluso al brāhmaṇa. Ambos son espiritualmente avanzados. En el Bhagavad-gītā se menciona que las cualidades del brāhmaṇa son la veracidad, la ecuanimidad mental, el control de los sentidos, el poder de tolerar, la sencillez, el conocimiento de la Verdad Absoluta, la fe firme en las Escrituras, y la aplicación práctica en la vida de las cualidades brahmínicas. Cuando a todas esas cualidades se añade la dedicación plena al servicio amoroso trascendental del Señor, el brāhmaṇa llega al nivel vaiṣṇava. Pṛthu Mahārāja previene a sus súbditos, que de hecho se ocupan en el servicio devocional del Señor, de que se cuiden de cometer ofensas contra los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. Las ofensas a sus pies de loto son tan destructivas que incluso los descendientes de Yadu, que habían nacido en la familia del Señor Kṛṣṇa, fueron destruidos debido a las ofensas a sus pies. La Suprema Personalidad de Dios no puede tolerar ninguna ofensa a los pies de loto de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. A veces, debido al poder con que cuentan, los príncipes y sirvientes del gobierno no respetan debidamente la posición de los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas, sin saber que esa ofensa será la causa de su ruina.