SB 3.3.18

ayājayad dharma-sutam
aśvamedhais tribhir vibhuḥ
so 'pi kṣmām anujai rakṣan
reme kṛṣṇam anuvrataḥ
Palabra por palabra: 
ayājayat — hizo que ejecutara; dharma-sutam — por el hijo de Dharma (Mahā- rāja Yudhiṣṭhira); aśvamedhaiḥ — mediante sacrificios de caballos; tribhiḥ — tres; vibhuḥ — el Señor Supremo; saḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira; api — también; kṣmām — la Tierra; anujaiḥ — asistido por sus hermanos menores; rakṣan — protegiendo; reme — disfrutó; kṛṣṇam — Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios; anuvrataḥ — seguidor constante.
Traducción: 
El Señor Supremo indujo al hijo de Dharma a ejecutar tres sacrificios de caballos, y Mahārāja Yudhiṣṭhira, siguiendo constantemente a Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, protegió la Tierra y disfrutó de ella, asistido por sus hermanos menores.
Significado: 

Mahārāja Yudhiṣṭhira era el representante ideal de la monarquía en la Tierra, debido a que era un seguidor constante del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Como se declara en los Vedas (Īśopaniṣad), el Señor es el propietario de toda la creación cósmica manifestada, la cual presenta una oportunidad a las almas condicionadas para revivir su relación eterna con el Señor, y en esa forma ir de vuelta a Dios, de regreso al hogar. Todo el sistema del mundo material se organiza con ese programa y plan. Cualquiera que viole el plan recibe el castigo de la ley de la naturaleza, que está actuando por indicación del Señor Supremo. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue instalado en el trono de la Tierra como representante del Señor. Siempre se espera que el rey sea el representante del Señor. La monarquía perfecta requiere de la representación de la voluntad suprema del Señor, y Mahārāja Yudhiṣṭhira era el monarca ideal en base a este principio supremo. Tanto el rey como los súbditos eran felices en el desempeño de los deberes mundanos, y, en consecuencia, la protección de los ciudadanos y el disfrute de la vida natural, con plena cooperación de la naturaleza material, se sucedieron en el reino de Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus dignos descendientes, como Mahārāja Parīkṣit.