SB 3.28.21

sañcintayed bhagavataś caraṇāravindaṁ
vajrāṅkuśa-dhvaja-saroruha-lāñchanāḍhyam
uttuṅga-rakta-vilasan-nakha-cakravāla-
jyotsnābhir āhata-mahad-dhṛdayāndhakāram
Palabra por palabra: 
sañcintayet — debe concentrar; bhagavataḥ — del Señor; caraṇa-aravindam — en los pies de loto; vajra — rayo; aṅkuśa — aguijada (vara de conducir elefantes); dhvaja — bandera; saroruha — loto; lāñchana — marcas; āḍhyam — adornados con; uttuṅga — túrgidas; rakta — rojas; vilasat — brillantes; nakha — uñas; cakravāla — el círculo de la Luna; jyotsnābhiḥ — con esplendor; āhata — despeja; mahat — densa; hṛdaya — del corazón; andhakāram — oscuridad.
Traducción: 
En primer lugar, el devoto debe concentrar la mente en los pies de loto del Señor, que están adornados con las marcas de un rayo, una aguijada, una bandera y un loto. El esplendor de Sus hermosas uñas como rubíes es como la órbita de la Luna, y despeja la densa oscuridad del corazón.
Significado: 

El māyāvādī dice que, como no podemos fijar la mente en la existencia impersonal de la Verdad Absoluta, podemos imaginar la forma que queramos y fijar la mente en esa forma imaginaria; pero ese proceso no se recomienda aquí. La imaginación no deja de ser imaginación, y sólo trae nuevas imaginaciones.

En el verso se da una descripción concreta de la forma eterna del Señor. Las rayas distintivas trazadas en la planta de los pies del Señor son como un rayo, una bandera, una flor de loto y una aguijada. El lustre de Sus uñas, túrgidas y brillantes, es como la luz de la Luna. Un yogī que mire las marcas de la planta del pie del Señor y el brillo deslumbrante de Sus uñas, puede liberarse de la oscuridad de la ignorancia de la existencia material. Esa liberación no se obtiene mediante la especulación mental, sino viendo la luz que emana de las lustrosas uñas de los pies del Señor. En otras palabras, quien desee liberarse de la oscuridad de la ignorancia de la existencia material, primero tiene que fijar la mente en los pies de loto del Señor.