Śrīmad-bhāgavatam 3.24.33
Texto
kālaṁ kaviṁ tri-vṛtaṁ loka-pālam
ātmānubhūtyānugata-prapañcaṁ
svacchanda-śaktiṁ kapilaṁ prapadye
Palabra por palabra
param — trascendental; pradhānam — suprema; puruṣam — persona; mahāntam — que es el origen del mundo material; kālam — que es el tiempo; kavim — con conocimiento completo; tri-vṛtam — tres modalidades de la naturaleza material; loka-pālam — que es el sustentador de todos los universos; ātma — en Sí mismo; anubhūtya — mediante la potencia interna; anugata — disueltas; prapañcam — cuyas manifestaciones materiales; sva-chanda — independientemente; śaktim — que es poderoso; kapilam — al Señor Kapila; prapadye — me entrego.
Traducción
Yo me entrego a la Suprema Personalidad de Dios, que ha descendido en la forma de Kapila, que es independientemente poderoso y trascendental; Él es la Persona Suprema y el Señor del conjunto total de la materia y del elemento tiempo, mantiene con conocimiento completo todos los universos gobernados por las tres modalidades de la naturaleza material, y absorbe las manifestaciones materiales tras su disolución.
Significado
Kardama Muni, al dirigirse a Kapila Muni, su hijo, como param, indica aquí las seis opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Esta palabra se emplea al principio del Śrīmad-Bhāgavatam en la frase paraṁ satyam, para hacer referencia a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. La siguiente palabra, pradhānam, que significa «el primero, el origen, la fuente de todo —sarva-kāraṇa-kāraṇam—, la causa de todas las causas», complementa el significado de param. La Suprema Personalidad de Dios no carece de forma; Él es puruṣam, el disfrutador, la persona original. Él es el elemento tiempo, y es omnisciente. Él lo conoce todo, presente, pasado y futuro, como se confirma en el Bhagavad-gītā. El Señor dice: «Yo conozco todo, presente, pasado y futuro, de cada rincón del universo». El mundo material, que se mueve bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza, también es una manifestación de Su energía. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: Todo lo que vemos es una interacción de Sus energías (Śvetāśvatara Up. 6.8). La versión del Viṣṇu Purāṇa es: parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat. Podemos entender que todo lo que vemos es una interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, pero en realidad, todo es una interacción de la energía del Señor. Loka-pālam: Él es el verdadero sustentador de todas las entidades vivientes. Nityo nityānām: Él es la principal de las entidades vivientes; es uno, pero mantiene a muchísimas entidades vivientes. Dios mantiene a todas las demás entidades vivientes, pero nadie puede mantener a Dios. Esa es Su svacchanda-śakti; Él no depende de nadie. Puede que alguien diga que es independiente, pero aun así, tiene que depender de alguien superior. La Personalidad de Dios, sin embargo, es absoluto; no hay nadie superior o igual a Él.
Kapila Muni advino como hijo de Kardama Muni, pero Kapila es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, y por ello Kardama Muni Le ofreció reverencias respetuosas con total entrega. En este verso hay otra palabra muy importante: ātmānubhūtyānugata-prapañcam. El Señor desciende, bien sea como Kapila o Rāma, Nṛsiṁha o Varāha, y todas las formas que adopta en el mundo material son manifestaciones de Su propia energía personal interna. Nunca son formas de la energía material. Los cuerpos de las entidades vivientes comunes manifestadas en el mundo material son creación de la energía material, pero el cuerpo de Kṛṣṇa, cuando Él o cualquiera de Sus expansiones o partes de las expansiones desciende al mundo material, aunque parece material, no lo es. Él siempre tiene un cuerpo trascendental. Pero los necios y sinvergüenzas, que reciben el nombre de mūḍhas, Le consideran uno de ellos, y por lo tanto, se burlan de Él. Como no pueden entender a Kṛṣṇa, se niegan a aceptar que sea la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice: avajānanti māṁ mūḍhāḥ: «Los necios y sinvergüenzas se burlan de Mí». Cuando Dios desciende en una forma, eso no significa que adopte esa forma con ayuda de la energía material. Él manifiesta Su forma espiritual, tal como existe en Su reino espiritual.