Śrīmad-bhāgavatam 3.13.13
Texto
yajña-liṅgo janārdanaḥ
teṣāṁ śramo hy apārthāya
yad ātmā nādṛtaḥ svayam
Palabra por palabra
yeṣām — de aquellos con quienes; na — nunca; tuṣṭaḥ — satisfecho; bhagavān — la Personalidad de Dios; yajña-liṅgaḥ — la forma del sacrificio; janārdanaḥ — Śrī Kṛṣṇa, o el viṣṇu-tattva; teṣām — de ellos; śramaḥ — esfuerzo; hi — sin duda; apārthāya — sin provecho; yat — porque; ātmā — el Alma Suprema; na — no; ādṛtaḥ — respetada; svayam — su propio ser.
Traducción
La Suprema Personalidad de Dios, Janārdana [Śrī Kṛṣṇa], es la forma que acepta todos los resultados de sacrificio. Si Él no Se siente satisfecho, el esfuerzo por avanzar es inútil. Él es el Ser Supremo, y, por consiguiente, aquel que no Le satisface neglige, sin duda, sus propios intereses.
Significado
Brahmā es nombrado la cabeza suprema de los asuntos universales, y él a su vez nombra a Manu y a otros como encargados directos de la manifestación material, pero todo ello tiene como propósito la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Brahmā sabe cómo satisfacer al Señor y, de forma similar, las personas ocupadas en la línea del plan de actividades de Brahmā también saben cómo satisfacer al Señor. El Señor Se satisface mediante el proceso de servicio devocional, que consiste en los nueve procesos de oír, cantar, etc. Es en su propio interés que el individuo debe realizar el servicio devocional prescrito, y todo aquel que neglige este proceso neglige su propio interés. Todo el mundo quiere satisfacer sus sentidos, pero por encima de los sentidos está la mente, y por encima de la mente está la inteligencia, por encima de la inteligencia está el yo individual, y por encima del yo individual está el Superyo. Por encima incluso del Superyo, Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios, viṣṇu-tattva. Śrī Kṛṣṇa es el Señor primigenio y la causa de toda causa. El proceso completo del servicio perfeccionador consiste en ofrecer servicio para la satisfacción de los sentidos trascendentales de Śrī Kṛṣṇa, al cual se conoce como Janārdana.