Antes de que la creación de las entidades vivientes de diferentes especies fuese un hecho, Brahmā creó las condiciones bajo las que tiene que vivir un ser viviente en el mundo material. A una entidad viviente, a no ser que olvide su verdadera identidad, le es imposible vivir en condiciones de vida materiales. Así pues, la primera condición de la existencia material es el olvido de la verdadera identidad del individuo. Y, al olvidar su verdadera identidad, es seguro que la persona sentirá miedo de la muerte, aunque el alma viviente pura es inmortal e innaciente. Esta identificación falsa con la naturaleza material es la causa del falso sentimiento de propiedad sobre cosas que las disposiciones de un control superior nos ofrecen. Para que lleve una vida pacífica, y para que desempeñe sus deberes en el proceso de comprensión de la propia identidad en la vida condicionada, se ofrecen a la entidad viviente todos los recursos materiales. Pero, a causa de la identificación falsa, el alma condicionada queda atrapada por el falso sentimiento de ser el propietario de lo que es propiedad del Señor Supremo. En este verso se hace evidente que el propio Brahmā es una creación del Señor Supremo, y que los cinco tipos de nesciencia que condicionan a las entidades vivientes en la existencia material son creaciones de Brahmā. Cuando se puede entender que las almas condicionadas están bajo la influencia de la varita mágica de Brahmā, pensar que la entidad viviente es igual al Ser Supremo resulta simplemente ridículo. También Patañjali acepta que hay cinco tipos de nesciencia, tal y como aquí se menciona.

Aunque creó las diversas influencias de la nesciencia, Brahmā no se sentía satisfecho al llevar a cabo una tarea tan ingrata, pero tuvo que hacerlo, porque la mayor parte de las almas condicionadas querían que fuese así. Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (15.15) que Él está presente en el corazón de todos y que ayuda a todos, ya sea a recordar o a olvidar. Podría plantearse la pregunta de por qué el Señor, que es completamente misericordioso, ayuda a uno a recordar y a otro a olvidar. De hecho, Él no exhibe Su misericordia mostrando hacia uno inclinación y enemistad hacia otro. La entidad viviente, como parte integral del Señor, es parcialmente independiente, porque posee, parcialmente, todas las cualidades del Señor. Cualquiera que tenga una cierta independencia puede que a veces haga un uso erróneo de ella, debido a la ignorancia. Cuando la entidad viviente prefiere abusar de su independencia y dejarse ir deslizando hacia la nesciencia, el Señor, completamente misericordioso, trata, antes que nada, de protegerla de la trampa, pero, cuando la entidad viviente persiste en dejarse deslizar hacia el infierno, el Señor la ayuda a olvidar su posición real. El Señor ayuda a la entidad viviente que está cayendo a deslizarse hasta el punto más bajo, simplemente para darle la oportunidad de que vea si es feliz abusando de su independencia.

La práctica totalidad de las almas condicionadas que están pudriéndose en el mundo material abusan de su independencia y, en consecuencia, se les imponen cinco tipos de nesciencia. Como obediente servidor del Señor, Brahmā los crea como una cuestión de necesidad, pero no se siente feliz al hacerlo, porque al devoto del Señor, por naturaleza, no le gusta ver a nadie cayendo de su posición verdadera. Las personas que no se preocupan del camino de la iluminación obtienen del Señor todas las facilidades para poner en práctica sus propensiones hasta sus últimas consecuencias, y Brahmā ayuda sin falta en ese proceso.

Aunque Brahmā creó los principios de la nesciencia como una cuestión de necesidad para aquellas entidades vivientes destinadas a la ignorancia por la voluntad del Señor, no estaba satisfecho de llevar a cabo una tarea tan ingrata. Creó, por lo tanto, cuatro principios de conocimiento: sāṅkhya, la filosofía empírica para el estudio analítico de las condiciones materiales; yoga, el misticismo que libera al alma pura del cautiverio material; vairāgya, la adopción del desapego completo del disfrute material en la vida, para elevarse a la culminación del entendimiento espiritual; y tapas, las diversas clases de austeridades voluntarias que se ejecutan para obtener la perfección espiritual. Brahmā creó a los cuatro sabios Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanat para confiarles esos cuatro principios del avance espiritual, y ellos inauguraron su propio movimiento espiritual o sampradāya para el progreso en el bhakti, conocido con el nombre de Kumāra-sampradāya, más tarde, Nimbārka-sampradāya. Todos estos grandes sabios llegaron a ser grandes devotos, pues sin servicio devocional a la Personalidad de Dios no se puede lograr el éxito en ninguna actividad de valor espiritual.

Los cuatro hijos de Brahmā, los Kumāras, se negaron a volverse hombres de familia, incluso ante la petición de su gran padre, Brahmā. Quienes sean serios acerca de conseguir liberarse del cautiverio material no se deben enredar en la falsa relación del cautiverio familiar. Quizá la gente pregunte cómo pudieron los Kumāras rechazar las órdenes de Brahmā, que era su padre y, por encima de todo, el creador del universo. La respuesta es que aquel que es vāsudeva-parāyaṇa, que está dedicado con seriedad al servicio devocional a la Personalidad de Dios, Vāsudeva, no necesita preocuparse de ninguna otra obligación. En el Bhāgavatam (11.5.41) se establece:

«Cualquiera que ha abandonado completamente todas las relaciones mundanas y se ha refugiado absolutamente a los pies de loto del Señor, que nos da la salvación y que es el único refugio adecuado, deja de ser deudor o sirviente de nadie, incluyendo a los semidioses, antepasados, sabios, las demás entidades vivientes, los parientes y los miembros de la sociedad humana». De este modo, en los actos de los Kumāras cuando rechazaron la petición de su gran padre de que se volviesen hombres de familia no hubo nada malo.

Brahmā es el director que se encarga de la modalidad de la pasión de la naturaleza material. Por tanto, era natural en él enfurecerse ante la negativa de sus hijos a obedecer su orden. Aunque la negativa de los Kumāras era correcta, Brahmā, absorto en la modalidad de la pasión, no pudo contener su apasionada ira. No la expresó, sin embargo, porque sabía que sus hijos eran muy avanzados en iluminación espiritual, y, por tanto, no debía expresar su ira ante ellos.

El aspecto de la ira, ya se exhiba debido a la ignorancia o al conocimiento, es el mismo. Aunque Brahmā trató de reprimir su ira, no pudo hacerlo, aun siendo el ser supremo. Esa ira salió en su verdadero color de entre las cejas de Brahmā en la forma de Rudra, de un color mezcla de azul (ignorancia) y rojo (pasión), porque la ira es un producto de la pasión y la ignorancia.

La creación de Rudra de entre las cejas de Brahmā como resultado de su ira, que se generó de la modalidad de la pasión con un toque de ignorancia, es muy significativa. En el Bhagavad-gītā (3.37) se describe el principio Rudra. Krodha (la ira) es el producto de kāma (el deseo de disfrute), que es el resultado de la modalidad de la pasión. Cuando el deseo y el anhelo no se satisfacen, aparece el elemento krodha, que es el tremendo enemigo del alma condicionada. Se representa esa pasión sumamente pecaminosa y hostil como ahaṅkāra, la falsa actitud egocéntrica de creerse el centro del universo. Semejante actitud egocéntrica de parte del alma condicionada, que está sometida por completo al control de la naturaleza material, se describe en el Bhagavad-gītā como necia. La actitud egocéntrica es una manifestación del principio Rudra en el corazón, de donde se genera krodha (la ira). Esta ira se desarrolla en el corazón y posteriormente se manifiesta por medio de diversos sentidos, como los ojos, las manos y las piernas. Cuando un hombre está furioso, expresa esta ira con unos ojos al rojo vivo, y a veces la manifiesta apretando los puños o dando patadas al aire. Esta exhibición del principio Rudra es la prueba de la presencia de Rudra en esos lugares. Cuando un hombre está furioso respira con gran rapidez, y de esta manera Rudra está representado en el aire vital o en las actividades respiratorias. Cuando el cielo está cubierto de espesas nubes y ruge lleno de ira, y, cuando el viento sopla con gran ferocidad, se manifiesta el principio Rudra, y, de la misma manera, cuando el viento enfurece el agua del mar, aparece un tenebroso aspecto de Rudra que llena de temor al hombre común. Cuando el fuego está ardiendo, podemos experimentar también la presencia de Rudra, y cuando hay una inundación, entendemos que eso es también la representación de Rudra.

Hay muchas criaturas terrestres que constantemente representan el elemento Rudra. La serpiente, el tigre y el león son siempre representaciones de Rudra. A veces, a causa del extremado calor del Sol hay casos de insolación, y debido al frío extremado que la Luna crea hay casos de colapso. Hay muchos sabios dotados de poder por la influencia de la austeridad, y muchos yogīs, filósofos y renunciantes que a veces exhiben el poder que han adquirido bajo la influencia de los principios Rudra de la ira y la pasión. El gran yogī Durvāsā, influido por este principio Rudra, suscitó un conflicto con Mahārāja Ambarīṣa, y un niño brāhmaṇa exhibió el principio Rudra maldiciendo al gran rey Parīkṣit. Cuando personas que no están ocupadas en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios exhiben el principio Rudra, la persona iracunda cae desde la cima de la posición hasta la que haya progresado. Esto se confirma de la siguiente manera:

La muy lamentable caída del impersonalista se debe a su falsa e irrazonable pretensión de ser uno con el Supremo.

Brahmā, como padre de Rudra, seleccionó las esposas de su hijo, los lugares donde habitar, y también sus nombres. Es natural que se deba aceptar la esposa que el padre elige, tal como un hijo acepta el nombre que el padre le da, o tal como acepta la propiedad que el padre le ofrece. Este es el procedimiento general para aumentar la población del mundo. Por otro lado, los Kumāras no aceptaron el ofrecimiento de su padre, porque ellos estaban elevados muy por encima de las ocupaciones de engendrar gran cantidad de hijos. Tal como el hijo puede rechazar la orden de su padre en pro de metas más elevadas, también el padre puede negarse a apoyar la intención de sus hijos de aumentar la población, si tiene metas más elevadas.

Los descendientes de Rudra, la encarnación de la ira, eran tan peligrosos para el mantenimiento de los asuntos del universo que incluso Brahmā, el padre de las entidades vivientes, se asustó al verlos. También los mal llamados devotos o seguidores de Rudra son una amenaza. En ocasiones son peligrosos incluso para el propio Rudra. Los descendientes de Rudra en ocasiones hacen planes para matar a Rudra..., por gracia de Rudra. Esa es la naturaleza de sus devotos.

Para la creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica están encargadas respectivamente las tres deidades Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, o Śiva. Rudra recibió el consejo de no destruir mientras el período de la creación y mantenimiento tuviese lugar, sino que llevase una vida de penitencia y esperase la llegada del momento de la destrucción, en que se requerirían sus servicios.

Brahmā aconsejó a Rudra que ejecutase penitencia para dar ejemplo a sus hijos y seguidores de que, para conseguir el favor de la Suprema Personalidad de Dios, se necesita penitencia. En el Bhagavad-gītā se dice que la gente común sigue el sendero que marque una autoridad. De esta manera, Brahmā, disgustado con la descendencia de Rudra y temeroso de que el aumento de población le devorase, pidió a Rudra que dejase de producir aquel tipo indeseado de descendencia y emprendiese penitencias para lograr el favor del Señor Supremo. Así pues, en las representaciones gráficas nos encontramos con que Rudra está siempre sentado meditando para lograr el favor del Señor. Indirectamente se aconseja a los hijos y seguidores de Rudra que dejen de ocuparse en la aniquilación, acorde al principio Rudra, mientras tiene lugar la pacífica creación de Brahmā.

El propósito que hay detrás del proceso de creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica consiste en dar a las almas condicionadas una oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Brahmā creó a Rudra para que le ayudase en su esfuerzo creativo, pero, desde el mismo principio, Rudra comenzó a devorar toda la creación, y fue así necesario detener sus devastadoras actividades. Así pues, Brahmā creó otro grupo de hijos obedientes que estaban muy a favor de las actividades fruitivas mundanas. Él, sin embargo, sabía muy bien que sin servicio devocional al Señor es prácticamente imposible que las almas condicionadas puedan recibir beneficio alguno, y en consecuencia creó, por último, a su adorable hijo Nārada, el maestro espiritual supremo de todos los trascendentalistas. Sin servicio devocional al Señor no se puede progresar en ninguna esfera de actividad, aunque el sendero del servicio devocional siempre es independiente de todo lo material. Únicamente el servicio amoroso trascendental al Señor puede proporcionar el logro de la verdadera meta de la vida, y de esta manera el servicio que Śrīman Nārada Muni ofrece es el más elevado de entre los de todos los hijos de Brahmā.

Nārada nació de lo mejor de la deliberación de Brahmā, porque Nārada podía hacer entrega del Señor Supremo a quien él quisiese. No se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios con ningún acopio de conocimiento védico ni con ninguna cantidad de penitencias. Pero un devoto puro del Señor como Nārada puede entregar al Señor Supremo por su buena voluntad. El mismo nombre Nārada sugiere que él puede entregar al Señor Supremo. Nāra significa: «el Señor Supremo», y da significa: «aquel que puede entregar». Que él pueda entregar al Señor Supremo no quiere decir que el Señor es como una mercancía que se puede entregar a cualquier persona. Pero Nārada puede entregar a cualquiera el servicio amoroso trascendental al Señor como servidor, amigo, padre o amante, según el deseo que se tenga debido al propio amor trascendental por el Señor. En otras palabras, únicamente Nārada puede entregar el sendero del bhakti-yoga, el más elevado procedimiento místico para alcanzar al Señor Supremo.

Es muy significativo que la religión se manifestara del mismo lugar en que está situado la Personalidad de Dios, porque religión quiere decir servicio devocional a la Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad-gītā y también en el Bhāgavatam. La instrucción final del Bhagavad-gītā es abandonar todas las demás ocupaciones que se ejecutan en nombre de la religión, y refugiarse en la Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam también confirma que la perfección más elevada de la religión es la que encamina al servicio devocional al Señor, inmotivado y libre de los obstáculos que impedimentos materiales puedan presentar. La religión, en su forma perfecta, es el servicio devocional al Señor, e irreligión es exactamente lo contrario. El corazón es la parte más importante del cuerpo, mientras que la espalda es la parte más descuidada. Cuando ataca un enemigo, uno suele resistir con facilidad los ataques a la espalda, y protegerse cuidadosamente de todos los ataques al pecho. Todas las clases de irreligión brotan de la espalda de Brahmā, mientras que la verdadera religión, el servicio devocional al Señor, se genera del pecho, lugar de residencia de Nārāyaṇa. Todo lo que no conduce al servicio devocional del Señor es irreligión, y todo lo que conduce al servicio devocional del Señor es religión.

El alma condicionada está sometida a la influencia de la especulación mental. Por muy eminente que sea si medimos su educación y erudición mundanas, no puede estar libre de la influencia de las actividades síquicas. De modo que es muy difícil abandonar la lujuria y los deseos de actividades bajas hasta que se siguen las pautas del servicio devocional al Señor. Cuando la lujuria y los deseos bajos se frustran, de la mente se genera ira, que se expresa en el entrecejo. Se aconseja a los hombres comunes, por lo tanto, que concentren la mente enfocándola en el entrecejo, en tanto que los devotos del Señor ya son expertos en situar a la Suprema Personalidad de Dios en sus mentes. La teoría de llegar a no tener deseos es insostenible, porque no se puede hacer que la mente no tenga deseos. Cuando se recomienda no tener deseos, el sentido es que no se deben desear cosas destructivas para los valores espirituales. El devoto del Señor tiene siempre al Señor en su mente, y de esta manera no necesita liberarse de los deseos, porque todos sus deseos están en relación con el servicio al Señor. El poder de hablar se llama Sarasvatī, la diosa de la erudición, y el lugar de nacimiento de la diosa de la erudición es la boca de Brahmā. Aun en el caso de un hombre dotado con el favor de la diosa de la erudición, es completamente posible que su corazón esté lleno de lujuria y deseo material, y que sus cejas muestren los signos de la ira. Se puede ser muy erudito para la apreciación mundana, pero esto no quiere decir que se esté libre de todas las actividades bajas de la lujuria y la ira. Solo se puede esperar que tenga buenas cualidades el devoto puro, que está siempre ocupado en pensar en el Señor con fe, es decir, en samādhi.

Aunque siempre prevalece una de las tres modalidades de la naturaleza, nunca ocurre que una de ellas se presente sin mezcla de alguna de las otras. Incluso cuando la existencia de las dos cualidades más bajas, las modalidades de la pasión y la ignorancia, es muy prominente, se da a veces un rastro de modalidad de la bondad. Por tanto, todos los hijos que se generaron del cuerpo o de la mente de Brahmā estaban influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero algunos de ellos, como Kardama, nacieron bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Nārada nació en el estado trascendental de Brahmā.

Balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati (Bhāg. 9.19.17). Se dice que los sentidos son tan locos y fuertes que pueden confundir incluso al hombre más sensible y erudito. Así pues, se aconseja no vivir solo ni siquiera con la propia madre, hermana o hija. Vidvāṁsam api karṣati quiere decir que incluso los más eruditos caen también víctimas del impulso sensual. Maitreya titubeó en afirmar esta anomalía de Brahmā, que se sintió atraído sexualmente hacia su propia hija, pero aun así lo mencionó, porque es algo que a veces ocurre, y el ejemplo vivo es el propio Brahmā, aunque es el ser viviente primigenio y el más erudito de todo el universo. Si Brahmā pudo ser víctima del impulso sexual, ¿qué podemos decir entonces de otros, que son propensos a tantas flaquezas mundanas? Esta inmoralidad extraordinaria de Brahmā de la que se había oído hablar ocurrió en un cierto kalpa, pero no pudo haber ocurrido en el kalpa en que Brahmā oyó directamente del Señor los cuatro versos esenciales del Śrīmad-Bhāgavatam, porque el Señor, tras impartir a Brahmā lecciones acerca del Bhāgavatam, le dio la bendición de que nunca, en ningún kalpa, quedaría confundido. Esto indica que antes de oír el Śrīmad-Bhāgavatam podía haber caído víctima de dicha sensualidad, pero que, después de oír el Śrīmad-Bhāgavatam directamente del Señor, no había posibilidad de semejantes caídas.

Hay, sin embargo, que tomar nota seriamente de este incidente. El ser humano es un animal social, y su relación irrestricta con el sexo bello le lleva a caer. Esa libertad social de hombre y mujer, especialmente entre los más jóvenes, es verdaderamente un gran obstáculo en el sendero del progreso espiritual. El cautiverio material se debe únicamente al cautiverio sexual y, por lo tanto, la convivencia irrestricta de hombres y mujeres es verdaderamente un gran impedimento. Maitreya citó este ejemplo protagonizado por Brahmā solo para llamar nuestra atención sobre este gran peligro.

Los sabios como Marīci actuaban erróneamente por el hecho de exponer sus protestas contra los actos de su gran padre. Sabían muy bien que, aunque su padre había cometido un error, tras lo externo debía haber algún gran propósito; de no ser así, una personalidad tan eminente no podría haber cometido semejante error. Quizá Brahmā quisiese prevenir a sus subordinados acerca de las flaquezas humanas en las relaciones con mujeres. Esto es siempre muy peligroso para las personas que están en la senda de la comprensión del yo. Así pues, no se debe tratar indebidamente a grandes personalidades como Brahmā, incluso cuando se equivocan, ni los sabios encabezados por Marīci podían mostrar falta de respeto a causa de su comportamiento fuera de lo común.

El puesto de brahmā es el puesto supremo del universo, y parece ser que hay muchos brahmās y muchos universos aparte de este en el que estamos situados. Quien ocupe ese puesto debe ser persona de comportamiento ideal, pues brahmā sienta el ejemplo para todas las entidades vivientes. Brahmā, la entidad viviente más piadosa y elevada espiritualmente, tiene a su cargo una posición próxima a la de la Personalidad de Dios.

Se dice que una entidad viviente supremamente poderosa puede hacer todo lo que quiera y que esos actos no le afectan de ninguna manera. Por ejemplo, el Sol, el planeta más poderoso y ardiente del universo, puede evaporar agua de cualquier lugar, y aun así seguir siendo igual de poderoso. El Sol evapora agua de lugares sucios, y a pesar de ello no le afecta la suciedad. Del mismo modo, Brahmā en cualquier condición sigue siendo intachable. Pero, aun así, al ser el maestro espiritual de todas las entidades vivientes, su comportamiento y carácter deben ser tan ideales que la gente siga ese comportamiento sublime y obtenga el beneficio espiritual más alto. Por lo tanto, no debería haber actuado del modo que lo hizo.

El deseo de relación sexual es tan fuerte que de aquí se puede deducir que Brahmā no pudo ser disuadido de su determinación a pesar de la súplica de sus grandes hijos, como Marīci. Por lo tanto, los eminentes hijos empezaron a orar al Señor Supremo porque Brahmā recuperase la cordura. Solo por gracia del Señor Supremo se puede estar protegido de la fascinación de los deseos materiales lujuriosos. El Señor brinda protección a los devotos que están siempre ocupados en Su servicio amoroso trascendental, y por Su misericordia sin causa perdona la incidental caída de un devoto. Por lo tanto, sabios como Marīci oraron por la misericordia del Señor, y su oración tuvo fruto.

La mejor manera de compensar los actos pecaminosos es abandonar al instante el cuerpo, y Brahmā, el líder de las entidades vivientes, lo mostró con su propio ejemplo. Brahmā tiene una vida de fabulosa duración, pero debido a su lamentable pecado estaba obligado a abandonar su cuerpo, a pesar de que simplemente lo había contemplado dentro de su mente sin realmente haberlo cometido.

Esta es una lección para las entidades vivientes de cuán pecaminosa es la indulgencia en vida sexual irrestricta. Incluso pensar en la abominable vida sexual es pecaminoso, y, para compensar esos actos pecaminosos, se debe abandonar el cuerpo. En otras palabras, la duración de la vida, las bendiciones, opulencia, etc, disminuyen con los actos pecaminosos, y el tipo de acto pecaminoso más peligroso es la vida sexual irrestricta.

La ignorancia es la causa de la vida pecaminosa, o, también, la vida pecaminosa es la causa de la ignorancia burda. El atributo de la ignorancia es la oscuridad o la niebla. La oscuridad y la niebla continúan cubriendo todo el universo, y el Sol es el único principio que las contrarresta. Aquel que se refugia en el Señor, la luz perpetua, no teme ser aniquilado en la oscuridad de la niebla o ignorancia.

Tal como un fuego puede consumir cualquier cosa sin contaminarse, también, por la gracia del Señor, el fuego de la grandeza de Brahmā consumió su deseo de llevar a cabo el pecaminoso acto sexual con su hija. Los Vedas son la fuente de todo conocimiento, y le fueron revelados por primera vez a Brahmā por misericordia de la Suprema Personalidad de Dios mientras Brahmā pensaba en volver a crear el mundo material. Brahmā es poderoso merced a su servicio devocional al Señor, y el Señor está siempre dispuesto a perdonar a Su devoto si por casualidad cae de la noble senda del servicio devocional. El Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.42) confirma esto de la siguiente manera:

«Es muy querida para la Personalidad de Dios Hari cualquier persona que se ocupe al cien por ciento en el servicio devocional al Señor, a Sus pies de loto, y el Señor, situado en el corazón del devoto, excusa toda clase de pecados que cometa por casualidad». Nunca se esperaría que una gran personalidad como Brahmā pudiese pensar en indulgencia sexual con su hija. El ejemplo que Brahmā muestra no hace más que sugerir que el poder de la naturaleza material es tan fuerte que puede actuar sobre cualquiera, incluido Brahmā. Brahmā, por la misericordia del Señor, se salvó con un pequeño castigo, pero, por gracia del Señor, no perdió su prestigio como el gran Brahmā.

Comer, dormir, defenderse y aparearse son los cuatro principios de las exigencias del cuerpo material, comunes tanto a los animales como a la sociedad humana. La ejecución de actividades religiosas en función de las posiciones y órdenes de vida sociales existe para diferenciar la sociedad humana de la de los animales. Todas ellas se mencionan claramente en las Escrituras védicas, y Brahmā las manifestó cuando de sus cuatro bocas se generaron los cuatro Vedas. De este modo se establecieron los deberes de la humanidad, en función de las posiciones y órdenes sociales, para que el hombre civilizado los siguiese. Aquellos que tradicionalmente siguen estos principios reciben el nombre de «arios», o seres humanos progresivos.

Los Vedas contienen conocimiento perfecto que incluye todos los tipos de conocimiento necesarios para la sociedad humana, no solo de este planeta en particular, sino también de los demás planetas. Se deduce que también el arte militar es necesario para mantener el orden social, como lo es el arte de la música. Todos estos grupos de conocimiento reciben el nombre de Upapurāṇa, suplementos de los Vedas. El tema principal de los Vedas es el conocimiento espiritual, pero, para ayudar al ser humano en la búsqueda espiritual de conocimiento, la demás información, como arriba se menciona, forma ramas necesarias del conocimiento védico.

Existen historias de cada país y nación y del mundo, pero los Purāṇas son las historias del universo, no solamente de un milenio, sino de muchos kalpas. Brahmā conoce esos hechos históricos, y, por lo tanto, todos los Purāṇas son historias. Como originalmente los compuso Brahmā, son parte de los Vedas y reciben el nombre de quinto Veda.

El núcleo constituido por las cuatro órdenes sociales —brahmacarya o vida de estudiante, gṛhastha o vida doméstica familiar, vānaprastha o vida retirada para la práctica de penitencia, y sannyāsa o vida de renunciante para la prédica de la verdad— forma las cuatro piernas de la religión. Las divisiones vocacionales son: los brāhmaṇas o clase inteligente, los kṣatriyas o clase administrativa, los vaiśyas o clase productiva y mercantil, y los śūdras o clase obrera en general, sin cualificaciones específicas. Brahmā, para promover reguladamente el desarrollo de la iluminación espiritual, planeó y creó sistemáticamente todas estas divisiones. La vida de estudiante se concibió para que fuese posible adquirir la mejor educación; la vida familiar, para la complacencia de los sentidos, siempre y cuando se ponga en práctica con una actitud mental caritativa; retirarse de la vida familiar, para la penitencia, con el avance en la vida espiritual como objetivo; y la vida de renunciación, para la prédica de la Verdad Absoluta a la gente en general. Las acciones de todos los miembros de la sociedad combinadas hacen que la situación general sea favorable para que se edifique la misión de la vida humana. El fundamento de esta institución social se basa en la educación destinada a purificar las propensiones animales del ser humano. El proceso purificatorio más elevado es el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, lo más puro de lo puro.

Mientras duraba la vida de estudiante, los brahmacārīs recibían instrucciones completas sobre la importancia de la forma de vida humana. De este modo, la educación básica tenía la intención de animar al estudiante a liberarse de las cargas familiares. Solo los estudiantes incapaces de adoptar ese voto de por vida recibían autorización para volver al hogar y casarse con una esposa adecuada. De lo contrario, el estudiante se mantenía como brahmacārī permanentemente, observando durante toda su vida abstinencia completa de vida sexual. Todo dependía de la calidad del entrenamiento del estudiante. En la personalidad de nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Gosvāmī Mahārāja, tuvimos oportunidad de encontrar a un brahmacārī declarado. Tan gran alma recibe el nombre de naiṣṭhika-brahmacārī.

El varṇāśrama-dharma, la institución de las cuatro divisiones y órdenes de vida social y espiritual, no es una invención nueva de la edad moderna, como proponen los poco inteligentes. Es una institución que Brahmā estableció desde el principio de la creación. Esto se confirma también en el capítulo cuarto del Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam.

En sánscrito hay trece vocales y treinta y cinco consonantes. Las vocales son: a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, e, ai, o, au; y las consonantes son: ka, kha, ga, gha, etc. Entre las consonantes, las veinticinco primeras letras se llaman sparśas. También hay cuatro antaḥ-sthas. Hay tres eses entre las ūṣmas, que reciben los nombres de tālavya, mūrdhanya y dantya. Las notas musicales son: ṣa, ṛ, gā, ma, pa, dha y ni. Todas estas vibraciones sonoras reciben originalmente el nombre de śabda-brahma, sonido espiritual. Por lo tanto, se dice que en el Mahā-kalpa se creó a Brahmā como encarnación del sonido espiritual. Los Vedas son sonido espiritual, y por lo tanto no hay necesidad de ninguna interpretación material para la vibración sonora de las Escrituras védicas. Deben vibrarse los Vedas tal y como son, aunque simbólicamente se representan con letras que nos son conocidas materialmente. En última instancia no existe nada material, porque todo tiene su origen en el mundo espiritual. Por lo tanto, la manifestación material recibe el nombre de ilusión, en el sentido propio del término. Para las almas iluminadas no existe nada más que espíritu.

El puesto de brahmā es el puesto de mayor responsabilidad dentro del universo, y se le ofrece a la personalidad más perfecta del universo. La Suprema Personalidad de Dios en ocasiones tiene que volverse brahmā cuando no hay una entidad viviente apta para ocupar el puesto. En el mundo material, Brahmā es la representación completa de la Suprema Personalidad de Dios, y el sonido trascendental, praṇava, viene de él. Está, por lo tanto, investido de múltiples energías, de las cuales se manifiestan todos los semidioses, como Indra, Candra y Varuṇa. Su valor trascendental no debe ser minimizado, a pesar de que exhibiese una tendencia a disfrutar de su propia hija. Hay un propósito detrás de la exhibición de esa tendencia por parte de Brahmā, y no se le debe censurar como a una entidad viviente cualquiera.

En su cuerpo anterior, que era trascendental, estaba prohibida la inclinación a la vida sexual, y, en consecuencia, Brahmā tuvo que aceptar otro cuerpo para permitirse la relación sexual. De este modo, se ocupó en crear. Su cuerpo anterior se transformó en niebla, como previamente se describió.

Del cuerpo de Brahmā salieron dos cuerpos. Uno tenía bigote; y el otro, pechos abultados. Nadie puede explicar el origen de su manifestación, y por tanto se las conoce hasta hoy en día como el kāyam, el cuerpo de Brahmā, sin que se indique su relación como hijo o hija.

Se da aquí la historia de la creación de la población universal. En el universo, Brahmā es la criatura viviente original. De él se generaron el Manu Svāyambhuva y su esposa, Śatarūpā. Manu tuvo dos hijos y tres hijas, y de ellos nació toda la población en los diferentes planetas hasta ahora. Por tanto, se conoce a Brahmā como el abuelo de todos, y la Personalidad de Dios, que es el padre de Brahmā, es el bisabuelo de todos los seres vivos. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (11.39) de la siguiente manera:

«Tú eres el Señor del aire, el juez supremo Yama, el fuego y el Señor de las lluvias. Tú eres la Luna, y eres el bisabuelo. Por tanto, Te ofrezco una y otra vez mis reverencias respetuosas».