La descripción atómica que hace el Śrīmad-Bhāgavatam es prácticamente la misma que da la moderna ciencia del atomismo, y se describe aún más en el Paramāṇu-vāda de Kaṇāda. También en la ciencia moderna se acepta que el átomo es la partícula elemental indivisible que compone el universo. El Śrīmad-Bhāgavatam es el texto completo de todas las clases de conocimiento, incluso de la teoría del atomismo. El átomo es la forma diminuta y sutil del tiempo eterno.

El tiempo y el espacio son dos términos correlativos. El tiempo se mide en función de cierto espacio de átomos que cubre. El tiempo que sirve de pauta se calcula en términos del movimiento del Sol. El tiempo atómico se calcula como el tiempo que el Sol tarda en pasar por encima de un átomo. El tiempo más grande de todos abarca toda la existencia de la manifestación no dual. Todos los planetas giran y recorren un espacio, y el espacio se calcula en términos de átomos. Cada planeta tiene su órbita particular de rotación, en la cual se mueve sin desviarse, y, en forma similar, el Sol tiene su órbita. El cálculo completo del tiempo de la creación, mantenimiento y disolución, medido en términos de la circulación de los sistemas planetarios totales hasta el fin de la creación, se conoce como el kāla supremo.

Se describe al átomo como una partícula invisible, pero, cuando seis de esos átomos se combinan, se denominan trasareṇu, y este se ve en la luz solar que se cuela a través de los agujeros de la tela metálica de una ventana.

Se calcula que si se divide un segundo en 1.687,5 partes, cada parte es la duración de un truṭi, que es el tiempo que se emplea en la integración de dieciocho partículas atómicas. Esa combinación de átomos para formar diferentes cuerpos crea el cálculo del tiempo material. El Sol es el punto central para el cálculo de todas las diferentes duraciones.

Mediante cálculos se concluye que un laghu equivale a dos minutos. Sabiendo esto, se puede convertir el cálculo atómico del tiempo hecho siguiendo el conocimiento védico a las unidades de tiempo que usamos en la actualidad.

Se aconseja aquí que la perforación del tarro medidor, hecho de cobre, debe hacerse con una sonda que no pese más de cuatro māṣa y que no mida más de cuatro dedos. Esto regula el diámetro del agujero. El tarro es sumergido en el agua, y el tiempo de rebosamiento se denomina daṇḍa. Esa es otra manera de medir la duración de un daṇḍa, tal como se mide el tiempo con arena en un recipiente de vidrio. Parece ser que en tiempos de la civilización védica no había escasez de conocimiento en física, química o matemáticas superiores. Las medidas se calculaban de diferentes maneras, en la forma más simple en que pudiera hacerse.

La Brahma-saṁhitā explica que el Sol es el ojo del Supremo, y que gira en su propia órbita del tiempo. Del mismo modo, todos los cuerpos, desde el Sol hasta el átomo, están bajo la influencia de kāla-cakra, la órbita del tiempo eterno, y cada uno de ellos tiene un tiempo de órbita programado de un saṁvatsara.

Los temas de física, química, matemáticas, astronomía, tiempo y espacio que se tratan en los versos anteriores del Śrīmad-Bhāgavatam son sin duda muy interesantes para los estudiantes del tema en particular, pero, en lo que respecta a nosotros, no los podemos explicar con mucho detalle en términos de conocimiento técnico. El asunto se resume mediante la declaración de que, por encima de todas las diferentes ramas de conocimiento, se encuentra el supremo control de kāla, la representación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios. Nada existe sin Él, y, por lo tanto, todo, por maravilloso que pueda parecer a nuestro escaso conocimiento, no es más que la obra de la varita mágica del Señor Supremo. En lo que respecta al tiempo, nos permitimos adjuntar aquí una tabla de equivalencias de tiempo en términos del reloj moderno:

un truṭi - 8/13 500 de segundo

un vedha - 8/135 de segundo

un lava - 8/45 de segundo

un nimeṣa - 8/15 de segundo

un kṣaṇa - 8/5 de segundo

un kāṣṭhā - 8 segundos

un laghu - 2 minutos

un daṇḍa - 30 minutos

un prahara - 3 horas

un día - 12 horas

una noche - 12 horas

un pakṣa - 15 días

Dos pakṣas constituyen un mes, y doce meses constituyen un año civil, es decir, una órbita completa del Sol. La esperanza de vida de un ser humano es de cien años. Así es la medida controladora del tiempo eterno.

La Brahma-saṁhitā (5.52) afirma la existencia de ese control de la siguiente manera:

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuyo control incluso el Sol, al que se considera el ojo del Señor, gira dentro de la órbita fija del tiempo eterno. El Sol es el rey de todos los sistemas planetarios, y tiene una ilimitada potencia de calor y luz».

La disolución parcial del universo que ocurre al final del día de Brahmā no afecta a todos los sistemas planetarios. Los planetas de entidades vivientes sumamente eruditas, como los sabios Sanaka y Bhṛgu, no son afectados por las disoluciones de los milenios. Todos los planetas son de diferentes tipos, y cada uno está controlado por un diferente kāla-cakra o programación del tiempo eterno. El tiempo del planeta Tierra no se aplica a otros planetas más elevados. Por consiguiente, Vidura pregunta aquí acerca de la duración de la vida en otros planetas.

Aquellos que han llegado a la etapa más elevada y perfecta del poder místico, y que pueden ver todo lo que hay en el pasado, en el presente y en el futuro, reciben el nombre de tri-kāla-jñas. En forma similar, los devotos del Señor pueden ver claramente todo lo que se encuentra en las Escrituras reveladas. Los devotos de Śrī Kṛṣṇa pueden entender la ciencia de Kṛṣṇa muy fácilmente, así como también la situación de la creación material y de la creación espiritual, sin dificultad. Los devotos no tienen que esforzarse por obtener ningún yoga-siddhi o perfección de poderes místicos. Por la gracia del Señor, que está situado en el corazón de todo el mundo, son competentes para entenderlo todo.

Cada año de los semidioses equivale a 360 años del hombre. Como se aclarará en los versos siguientes, 12 000 años de los semidioses, incluyendo los períodos de transición denominados yuga-sandhyās, constituyen el total de los cuatro milenios anteriormente mencionados. Así pues, el conjunto de los cuatro milenios comprende 4 320 000 años.

Como se mencionó anteriormente, un año de los semidioses es igual a 360 años de los seres humanos. La duración del Satya-yuga es entonces 4 800 x 360, es decir, 1 728 000 años. La duración de Tretā-yuga es de 3 600 x 360, es decir, 1 296 000 años. La duración de Dvāpara-yuga es de 2 400 x 360, es decir, 864 000 años. Y el último, Kali-yuga, dura 1 200 x 360, es decir, 432 000 años.

En el milenio Satya imperaba la ejecución completa de los principios religiosos. Gradualmente, los principios de la religión disminuyeron en una parte en cada uno de los milenios siguientes. En otras palabras, actualmente hay una parte de religión y tres partes de irreligión. Por consiguiente, la gente de esta era no es muy feliz.

Cuando Brahmā duerme durante su noche, los tres sistemas planetarios que se encuentran por debajo de Brahmaloka se sumergen en el agua de la devastación. En su condición dormida, Brahmā sueña con Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y recibe instrucción del Señor para la rehabilitación del área del espacio devastada.

Al final de la vida de cada manu hay también disoluciones más cortas.

La duración de la vida de un manu comprende 71 conjuntos de cuatro milenios, como se describe en el Viṣṇu Purāṇa. La duración de la vida de un manu es de unos 852 000 años según el cálculo de los semidioses, o, según el cálculo de los seres humanos, 306 720 000 años.

Hay catorce manus en un día de Brahmā, y cada uno de ellos tiene diferentes descendientes.

Este verso es una explicación de la noche de Brahmā, que es el efecto de la influencia del tiempo que está en contacto con una insignificante porción de las modalidades de la naturaleza material influenciadas por la oscuridad. La disolución de los tres mundos la efectúa la encarnación de la oscuridad, Rudra, representada por el fuego del tiempo eterno que arde por los tres mundos. Estos tres mundos se conocen como Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ (Pātāla, Martya y Svarga). Las innumerables entidades vivientes se sumergen en esa disolución, la cual parece ser la caída del telón en la escena de la energía del Señor Supremo, y de esa manera todo queda en silencio.

Se entiende que el brillo del Sol y de la Luna desaparecen de la esfera de los tres mundos, pero el Sol y la Luna en sí no se desvanecen. Aparecen en la porción restante del universo, que se encuentra más allá de la esfera de los tres mundos. La porción en la que está ocurriendo la disolución permanece sin rayos solares y sin luz de la Luna. Todo permanece a oscuras y lleno de agua, y soplan infatigables vientos, como se explica en los versos siguientes.

Se dice que el fuego ardiente de la boca de Saṅkarṣaṇa arde devoradoramente durante cien años de los semidioses, es decir, 36 000 años humanos. Luego, durante otros 36 000 años, hay torrentes de lluvia, acompañados por violentos vientos y olas, y los mares y océanos se desbordan. Estas reacciones de 72 000 años son el comienzo de la devastación parcial de los tres mundos. La gente olvida todas esas devastaciones de los mundos, y piensa que es feliz en medio del progreso material de la civilización. Esto se denomina māyā: «aquello que no es».

No debemos creer que la condición dormida del Señor es igual que nuestro sueño. Aquí se menciona específicamente la palabra yoga-nidrā, lo cual indica que la condición durmiente del Señor es también una manifestación de Su potencia interna. Siempre que se utilice la palabra yoga, debe entenderse que se refiere a aquello que es trascendental. En la etapa trascendental, todas las actividades siempre están presentes, y son glorificadas por oraciones de grandes sabios como Bhṛgu.

Todo ser viviente vive cien años, en términos de los tiempos que existen en diferentes planetas para diferentes entidades. Estos cien años de vida no son iguales en cada caso. La duración más larga de los cien años corresponde a Brahmā, pero, aunque la vida de Brahmā es muy larga, expira con el transcurso del tiempo. Brahmā también teme a su muerte, y por eso realiza servicio devocional para el Señor, solo para liberarse de las garras de la energía ilusoria. Los animales, por supuesto, no tienen ningún sentido de responsabilidad, pero incluso los humanos, que han desarrollado un sentido de responsabilidad, pasan su valioso tiempo sin ocuparse en el servicio devocional del Señor; viven alegremente, sin tener miedo a la muerte inminente. Esa es la locura de la sociedad humana. El loco no tiene ninguna responsabilidad en la vida. En forma similar, el ser humano que no desarrolla un sentido de responsabilidad antes de morir, no es mejor que el loco que trata de disfrutar de la vida material muy alegremente, sin preocuparse por el futuro. Es necesario que todo ser humano se haga responsable de prepararse para la siguiente vida, aunque tenga una duración de vida como la de Brahmā, la más eminente de todas las criaturas vivientes del universo.

Ya hemos hablado de la duración de cien años en la vida de Brahmā en muchos pasajes de esta obra, y también se describe en el Bhagavad-gītā (8.17). Ya han pasado cincuenta años de la vida de Brahmā, y aún faltan por completarse cincuenta años más; así que, también para Brahmā, la muerte es inevitable.

Según el Padma Purāṇa (Prabhāsa-khaṇḍa), en treinta días de Brahmā ocurren muchos kālpas, como el Varāha-kalpa y el Pitṛ-kalpa. Treinta días hacen un mes de Brahmā desde la Luna llena hasta la desaparición de la Luna. Doce de esos meses hacen un año, y cincuenta años hacen un parārdha, la mitad de la duración de la vida de Brahmā. La aparición Śveta-varāha del Señor es el primer cumpleaños de Brahmā. La fecha de nacimiento de Brahmā es en el mes de marzo, de acuerdo con el cálculo astronómico hindú. Esta declaración se reproduce de la explicación de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

El milenio que sigue al Brāhma-kalpa se conoce como el Pādma-kalpa, debido a que el loto universal crece en ese milenio. El Pādma-kalpa también recibe el nombre de Pitṛ-kalpa en ciertos Purāṇas.

Los diferentes milenios conocidos como los kalpas Brāhma, Pādma y Vārāha son un poco desconcertantes para el hombre común. Hay algunos estudiosos que piensan que estos kalpas son un único y mismo kalpa. De acuerdo con Śrīla Viśvanātha Cakravartī, el Brāhma-kalpa del comienzo de la primera mitad parece ser el Pādma-kalpa. Sin embargo, podemos simplemente atenernos al texto, y entender que el milenio actual está en la segunda mitad de la duración de la vida de Brahmā.

El gran sabio Maitreya ha dado una descripción considerable del tiempo de diferentes dimensiones, comenzando desde el átomo y ascendiendo hasta la duración de la vida de Brahmā. Ahora, intenta dar una idea del tiempo de la ilimitada Personalidad de Dios. Únicamente da una clave de Su tiempo ilimitado, usando como pauta la vida de Brahmā. Toda la duración de la vida de Brahmā se estima que es menos de un segundo del tiempo del Señor, como se explica en la Brahma-saṁhitā (5.48) de la siguiente manera:

«Yo adoro a Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, la causa de toda causa, cuya porción plenaria es Mahā-Viṣṇu. Todos los directores de los innumerables universos [los brahmās] viven únicamente refugiándose en el tiempo que ocupa una de Sus respiraciones». Los impersonalistas no creen en la forma del Señor, y, por tanto, es difícil que crean en el sueño del Señor. Obtienen su idea a partir de una base débil de conocimiento; todo lo calculan en términos de la capacidad del hombre. Creen que la existencia del Supremo es justamente lo opuesto a la existencia humana activa; debido a que el ser humano tiene sentidos, el Supremo debe carecer de percepción sensoria; debido a que el ser humano tiene una forma, el Supremo debe ser amorfo; y debido a que el ser humano duerme, el Supremo no debe dormir. El Śrīmad-Bhāgavatam, sin embargo, no está de acuerdo con esos impersonalistas. Se afirma claramente aquí que el Señor Supremo descansa en estado de yoga-nidrā, como se explicó anteriormente. Y debido a que duerme, naturalmente ha de respirar, y la Brahma-saṁhitā confirma que dentro de Su período respiratorio nacen y mueren innumerables brahmās.

Existe un completo acuerdo entre el Śrīmad-Bhāgavatam y la Brahma-saṁhitā. El tiempo eterno nunca se pierde con la vida de Brahmā. Continúa, pero no tiene capacidad de controlar a la Suprema Personalidad de Dios, debido a que el Señor es el controlador del tiempo. En el mundo espiritual indudablemente hay tiempo, pero este no controla las actividades. El tiempo es ilimitado, y el mundo espiritual es también ilimitado, ya que todo lo que hay allí existe en el plano absoluto.

Como se explicó anteriormente, el mundo material por entero es un despliegue de dieciséis diversidades y ocho elementos materiales. Los estudios analíticos del mundo material constituyen la materia de la que trata la filosofía sāṅkhya. Las primeras dieciséis diversidades son los once sentidos y los cinco objetos de los sentidos, y los ocho elementos están constituidos por la materia densa y la sutil, es decir, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, la mente, la inteligencia y el ego. Todos estos, en conjunto, se distribuyen por todas partes del universo, el cual se extiende diametralmente por seis mil millones de kilómetros. Además de este universo que conocemos, hay innumerables otros universos. Algunos de ellos son más grandes que este, y todos ellos se agrupan bajo elementos materiales similares, como se describe a continuación.

Las coberturas de los universos también están constituidas por los elementos tierra, agua, fuego, aire y éter, y cada una es diez veces más gruesa que la anterior. La primera cobertura del universo es de tierra, y es diez veces más gruesa que el propio universo. Si el universo tiene un tamaño de seis mil millones de kilómetros, entonces el tamaño de la cobertura de tierra del universo es de seis mil millones multiplicado por diez. La cobertura de agua es diez veces mayor que la cobertura de tierra, la cobertura de fuego es diez veces mayor que la cobertura de agua, la cobertura de aire es diez veces mayor que la de fuego, la cobertura de éter es aún diez veces mayor que la de aire, y así sucesivamente. El universo que se encuentra dentro de las coberturas de materia aparece como un átomo en comparación con las coberturas, y el número de universos les es desconocido incluso a aquellos que pueden estimar las coberturas de los universos.

Śrī Mahā-Viṣṇu, que Se encuentra descansando en yoga-nidrā en el océano Causal y creando innumerables universos mediante Su proceso respiratorio, solo aparece temporalmente en el mahat-tattva para la manifestación temporal de los mundos materiales. Es una porción plenaria de Śrī Kṛṣṇa, y, en consecuencia, aunque no es diferente de Śrī Kṛṣṇa, Su aparición formal como encarnación en el mundo material es temporal. La forma original de la Personalidad de Dios es de hecho el svarūpa, la forma verdadera, y reside eternamente en el mundo Vaikuṇṭha (Viṣṇuloka). La palabra mahātmanaḥ se utiliza aquí para indicar a Mahā-Viṣṇu, y Su verdadera manifestación es Śrī Kṛṣṇa, que recibe el nombre de parama, como se confirma en la Brahma-saṁhitā:

«El Señor Supremo es Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original, conocido como Govinda. Su forma es eterna, y llena de bienaventuranza y conocimiento, y Él es la causa original de toda causa».