Este verso respalda la siguiente afirmación del Señor en el Bhagavad-gītā (4.7-8):

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio».

El Señor mantiene el mundo material para dar a todos los seres la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero, por desdicha, los reyes y dirigentes políticos tratan de impedir que se cumpla el propósito del Señor. Por esa razón, el Señor adviene en Su forma personal, o mediante Sus porciones plenarias, para restablecer el orden. Dicen las Escrituras:

El Señor mantiene el mundo material para dar a todos los seres la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero, por desdicha, los reyes y dirigentes políticos tratan de impedir que se cumpla el propósito del Señor. Por esa razón, el Señor adviene en Su forma personal, o mediante Sus porciones plenarias, para restablecer el orden. Dicen las Escrituras:

Akrūra y otros devotos importantes se quedaron con Kaṁsa para satisfacerle. Tenían sus razones. Todos ellos esperaban que la Suprema Personalidad de Dios naciese como octavo hijo de Devakī tan pronto como Kaṁsa matase a sus demás hijos, y aguardaban ansiosamente Su venida. Si se quedaban con Kaṁsa, podrían ver el nacimiento y los pasatiempos infantiles de la Suprema Personalidad de Dios. Akrūra, más tarde, iría a Vṛndāvana para traer a Kṛṣṇa y a Balarāma a Mathurā. La palabra paryupāsate es significativa, porque indica que algunos devotos prefirieron quedarse con Kaṁsa para ver todos esos pasatiempos del Señor. En el pasado, los seis niños matados por Kaṁsa habían nacido de Marīci, pero, debido a la maldición de un brāhmaṇa, tuvieron que nacer de nuevo como nietos de Hiraṇyakaśipu. Kaṁsa había nacido entonces como Kālanemi, y ahora se veía obligado a matar a sus propios hijos. Todo ello era un misterio. Tan pronto como fueron matados, los hijos de Devakī regresaron al lugar de donde procedían originalmente. También esto despertaba la curiosidad de los devotos. Por lo general, nadie mata a sus propios sobrinos, pero Kaṁsa era tan cruel que no titubeaba en hacerlo. Ananta, Saṅkarṣaṇa, pertenece al segundo catur-vyūha, la segunda expansión cuádruple. Así lo explican los comentaristas expertos.

Śrīla Sanātana Gosvāmī comenta las palabras bhagavān api viśvātmā viditvā kaṁsajaṁ bhayam. Bhagavān svayam es Kṛṣṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Él es Viśvātmā, la Superalma original de todos, pues la Superalma es la expansión de Su porción plenaria. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (13.3): kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. El Señor Kṛṣṇa es el kṣetra-jña, la Superalma, de todas las entidades vivientes. Él es la fuente original de todas las expansiones de la Personalidad de Dios. Hay cientos de miles de expansiones plenarias de Viṣṇu, tales como Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha y Vāsudeva, pero, en el mundo material, la Superalma de todas las entidades vivientes, Viśvātmā, es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Como se afirma en elBhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todas las entidades vivientes, ¡oh, Arjuna!». En realidad, Kṛṣṇa es Viśvātmā a través de Su expansión plenaria viṣṇu-tattva, pero, debido al afecto que siente por Sus devotos, Él actúa como Superalma para guiarles (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca).

Las funciones de la Superalma corresponden a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, pero Kṛṣṇa sintió compasión de Devakī, Su devota, porque comprendía su temor a las persecuciones de Kaṁsa. El devoto puro siempre está temeroso de la existencia material. Nadie sabe qué va a suceder en el siguiente instante, pues en cualquier momento podemos cambiar de cuerpo (tathā dehāntara-prāptiḥ). El devoto puro, que conoce este hecho, actúa con el propósito de evitar que su vida se desperdicie por verse obligado a recibir otro cuerpo y a sufrir las dificultades de la existencia material. Eso es bhayam, temor. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt(Bhāg. 11.2.37). Ese temor se debe a la existencia material. A decir verdad, todo el mundo debería estar siempre muy atento y sentir temor a la existencia material, pero, aunque todos tenemos la tendencia a vernos afectados por la ignorancia de la existencia material, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, siempre está alerta para proteger a Sus devotos. Kṛṣṇa es tan bueno y cariñoso con Sus devotos que les ayuda dándoles la inteligencia necesaria para vivir en el mundo material sin olvidarle ni por un momento. El Señor dice:

«Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia» (Bg. 10.11).

La palabra yoga significa «vínculo». Todo sistema de yoga es un intento de restablecer nuestra perdida relación con la Suprema Personalidad de Dios. Hay varios tipos de yoga, de los cuales el bhakti-yoga es el mejor. En otros sistemas de yoga, es necesario someterse a una serie de procesos antes de alcanzar la perfección, pero el bhakti-yoga es directo. En el Bhagavad-gītā (6.47), el Señor dice:

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El bhakti-yogī tiene garantizado un cuerpo humano en su siguiente vida. Así lo afirma el Señor Kṛṣṇa (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate). Yoga-māyā es la potencia espiritual del Señor. Debido al afecto que siente por Sus devotos, el Señor permanece siempre en contacto espiritual con ellos; en cualquier otro caso, Su potencia māyā es tan fuerte que confunde incluso a semidioses tan excelsos como el mismo Brahmā. Por esa razón, la potencia del Señor recibe el nombre de yoga-māyā. El Señor, que es Viśvātmā, ordenó inmediatamente a Yoga-māyā que protegiese a Devakī.

Nanda-gokula, la residencia del rey Nanda, ya de por sí era muy hermosa, pero cuando Yoga-māyā recibió la orden de ir allí para animar a los devotos y liberarles del temor, se volvió todavía más hermosa y segura. Sabiendo que Yoga-māyā tenía la facultad de crear esa atmósfera, el Señor le ordenó que fuese a Nanda-gokula.

La primera expansión plenaria de Kṛṣṇa es Baladeva, conocido también con el nombre de Śeṣa. La encarnación Śeṣa de la Suprema Personalidad de Dios sostiene el universo entero, y la madre eterna de esa encarnación es madre Rohiṇī. El Señor dijo a Yoga-māyā: «Como Yo voy a entrar en el vientre de Devakī, la encarnación Śeṣa Me ha precedido y lo ha dispuesto todo de forma que Yo pueda vivir allí. Ahora, Él debe entrar en el vientre de Rohiṇī, Su madre eterna».

En relación con esto, podría preguntarse cómo es posible que la Suprema Personalidad de Dios, que siempre está situado en el ámbito trascendental, entrase en el vientre de Devakī, donde antes habían entrado los seis asuras, los ṣaḍ-garbhas. ¿Significa esto que los ṣaḍ-garbhāsuras eran iguales al cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da la siguiente respuesta.

Toda la creación, así como sus partes individuales, son una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor, aunque entre en el mundo material, en realidad no lo hace. Así lo explica Él personalmente en el Bhagavad-gītā (9.4-5):

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos. Y, sin embargo, nada de lo que ha sido creado reposa en Mí. ¡He ahí Mi opulencia mística! Aunque Yo soy quien mantiene a todas las entidades vivientes, y aunque soy omnipresente, no soy parte de esta manifestación cósmica, pues Mi Ser es la fuente misma de la creación». Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Todo lo que existe es expansión de Brahman, de la Suprema Personalidad de Dios, y sin embargo no es cierto que todo sea el Dios Supremo; Él no está en todas partes. Aunque todo reposa en Él, al mismo tiempo no reposa en Él. Esto solo puede explicarse por medio de la filosofía acintya-bhedābheda-tattva. Sin embargo, esas verdades solo puede comprenderlas el devoto puro, pues el Señor dice en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: «Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional». Aunque el Señor no puede ser entendido por las personas comunes, es necesario comprender este principio a partir de las afirmaciones de los śāstras.

El devoto puro está siempre situado en la posición trascendental debido a que se ocupa en los nueve procesos del bhakti-yoga (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaranaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam). Así situado en el plano del servicio devocional, el devoto, aunque esté en el mundo material, no está en el mundo material. Sin embargo, siempre abriga el temor de verse afectado por las muchísimas impurezas que resultan del contacto con el mundo material. Por esa razón, siempre está atento y temeroso, y eso hace que sus vínculos con la materia sean cada vez menores.

Symbolically, mother Devakī’s constant fear of Kaṁsa was purifying her. A pure devotee should always fear material association, and in this way all the asuras of material association will be killed, as the ṣaḍ-garbhāsuras were killed by Kaṁsa. It is said that from the mind, Marīci appears. In other words, Marīci is an incarnation of the mind. Marīci has six sons: Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada and Mātsarya (lust, anger, greed, illusion, madness and envy). The Supreme Personality of Godhead appears in pure devotional service. This is confirmed in the Vedas: bhaktir evainaṁ darśayati. Only bhakti can bring one in contact with the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead appeared from the womb of Devakī, and therefore Devakī symbolically represents bhakti, and Kaṁsa symbolically represents material fear. When a pure devotee always fears material association, his real position of bhakti is manifested, and he naturally becomes uninterested in material enjoyment. When the six sons of Marīci are killed by such fear and one is freed from material contamination, within the womb of bhakti the Supreme Personality of Godhead appears. Thus the seventh pregnancy of Devakī signifies the appearance of the Supreme Personality of Godhead. After the six sons Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada and Mātsarya are killed, the Śeṣa incarnation creates a suitable situation for the appearance of the Supreme Personality of Godhead. In other words, when one awakens his natural Kṛṣṇa consciousness, Lord Kṛṣṇa appears. This is the explanation given by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

En este verso es importante la palabra aṁśa-bhāgena. En el Bhagavad-gītā (10.42), el Señor dice:

“But what need is there, Arjuna, for all this detailed knowledge? With a single fragment of Myself I pervade and support this entire universe.” Everything is situated as a part of the Supreme Lord’s potency. In regard to Lord Kṛṣṇa’s appearance in the womb of Devakī, Brahmā played a part also because on the bank of the Milk Ocean he requested the Supreme Personality of Godhead to appear. A part was also played by Baladeva, the first expansion of Godhead. Similarly, Yoga-māyā, who appeared as the daughter of mother Yaśodā, also played a part. Thus jīva-tattva, viṣṇu-tattva and śakti-tattva are all integrated with the Supreme Personality of Godhead, and when Kṛṣṇa appears, He appears with all His integrated parts. As explained in previous verses, Yoga-māyā was requested to attract Saṅkarṣaṇa, Baladeva, from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī, and this was a very heavy task for her. Yoga-māyā naturally could not see how it was possible for her to attract Saṅkarṣaṇa. Therefore Kṛṣṇa addressed her as śubhe, auspicious, and said, “Be blessed. Take power from Me, and you will be able to do it.” By the grace of the Supreme Personality of Godhead, anyone can do anything, for the Lord is present in everything, all things being His parts and parcels (aṁśa-bhāgena) and increasing or decreasing by His supreme will. Balarāma was only fifteen days older than Kṛṣṇa. By the blessings of Kṛṣṇa, Yoga-māyā became the daughter of mother Yaśodā, but by the supreme will she was not able to enjoy the parental love of her father and mother. Kṛṣṇa, however, although not actually born from the womb of mother Yaśodā, enjoyed the parental love of mother Yaśodā and Nanda. By the blessings of Kṛṣṇa, Yoga-māyā was able to achieve the reputation of being the daughter of mother Yaśodā, who also became famous by the blessings of Kṛṣṇa. Yaśodā means “one who gives fame.”

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ: «Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses». Por lo tanto, en este verso, la palabra manuṣya, que significa «ser humano», se refiere a la persona que no conoce el verdadero objetivo de la vida. Esa persona desea disfrutar del mundo material naciendo en una familia elevada para así gozar de los beneficios de la educación, la belleza y una riqueza inmensa, todo lo cual es deseable en el mundo material. Aquel que ha olvidado el verdadero objetivo de la vida puede adorar a la diosa Durgā, māyā-śakti, con diversos nombres, con diversos objetivos y en diversos lugares. Del mismo modo que hay muchos lugares sagrados para adorar a Kṛṣṇa, en la India hay también muchos lugares sagrados para adorar a Durgādevī, Māyādevī, que nació como hija de Yaśodā. Después de engañar a Kaṁsa, Māyādevī se dispersó por diversos lugares, el principal de los cuales fue Vindhyācala, para aceptar la adoración regulada de los hombres comunes. El verdadero interés del ser humano debe estar en la comprensión de ātma-tattva, la verdad de ātmā, el alma espiritual, y de Paramātmā, el alma suprema. Las personas que centran su interés en ātma-tattva adoran a la Suprema Personalidad de Dios (yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, Muṇḍaka Up. 1.3). Sin embargo, como se explica en el siguiente verso de este capítulo, los que no pueden entender ātma-tattva (apaśyatām ātma-tattvam) adoran los diversos aspectos de Yoga-māyā. Por eso el Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.2) dice:

«Aquellas personas que están absortas en la materia, como están ciegas al conocimiento de la Verdad Suprema, tienen muchos temas que escuchar en la sociedad humana, ¡oh, emperador!». Las personas que aspiran a quedarse en el mundo material y que no sienten interés por la salvación espiritual tienen muchos deberes, pero aquel que aspira a la salvación espiritual solo tiene un deber: entregarse completamente a Kṛṣṇa (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Esa persona no siente el menor interés por el disfrute material.

Como Kṛṣṇa y Su energía aparecieron al mismo tiempo, la gente suele formar dos grupos —los śāktas y los vaiṣṇavas—, entre los cuales surgen a veces rivalidades. En esencia, śāktas son aquellos que aspiran al disfrute material, y vaiṣṇavas son quienes aspiran a la salvación espiritual y a alcanzar el reino espiritual. La gente suele sentirse atraída por el disfrute material, y esa atracción se refleja en su adoración de Māyādevī, la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Los vaiṣṇavas, sin embargo, son śuddha-śāktas, o bhaktas puros, pues el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa incide en la adoración de Harā, la energía del Señor Supremo. El vaiṣṇava ora a la energía del Señor pidiéndole la oportunidad de servir al Señor y a Su energía espiritual. Por ello, todos los vaiṣṇavas adoran Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa y Rukmiṇī-Dvārakādhīśa, mientras que los durgā-śāktas adoran a la energía material con diversos nombres.

Vallabhācārya ha hecho una lista de los nombres con que se conoce a Māyādevī en distintos lugares. En Vārāṇasī se la conoce como Durgā; en Avantī recibe el nombre de Bhadrakālī; en Orissa, su nombre es Vijayā; y en Kulahāpura, Vaiṣṇavī o Mahālakṣmī (las representaciones de Mahālakṣmī y Ambikā pueden encontrarse en Bombay). En el país de Kāmarūpa, se la llama Caṇḍikā; en el norte de la India, Śāradā; y en Cabo Comorín, Kanyakā. De este modo, se reparte por diversos lugares con distintos nombres.

Śrīla Vijayadhvaja Tīrthapāda, en su Pada-ratnāvalī-ṭīkā, ha explicado el significado de cada una de esas representaciones. Māyā es conocida con el nombre de Durgā porque es muy difícil llegar a ella, con el nombre de Bhadrā porque es auspiciosa, y con el nombre de Kālī porque su color es azul oscuro. Por ser la energía más poderosa, se la llama Vijayā; por ser una de las energías de Viṣṇu, Vaiṣṇavī; y porque disfruta en el mundo material y facilita el disfrute material, recibe el nombre de Kumudā. Por su severidad con sus enemigos, los asuras, se la llama Caṇḍikā; y porque ofrece todo tipo de bienes materiales, Kṛṣṇā. De este modo, la energía material recibe distintos nombres, situada en diversos lugares de la superficie del globo.

Estas son algunas de las razones por las que Balarāma recibe los nombres de Saṅkarṣaṇa, Balarāma o, a veces, Rāma. A veces la gente no acepta que, en el mahā-mantra —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, se considere que Rāma es Balarāma. Los devotos del Señor Rāma, que no lo aceptan, deben saber que no hay diferencia entre Balarāma y el Señor Rāma. En este verso, el Śrīmad-Bhāgavatam afirma claramente que Balarāma es conocido también con el nombre de Rāma (rāmeti). Por lo tanto, la afirmación de que el Señor Balarāma es el Señor Rāma no tiene nada de artificial. También Jayadeva Gosvāmī habla de tres Rāmas: Paraśurāma, Raghupati Rāma y Balarāma. Todos ellos son Rāmas.

Tras recibir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, Yoga-māyā confirmó por dos veces que las aceptaba, diciendo: «Sí, Señor, haré lo que Tú ordenas», y, a continuación, pronunciando «oṁ». Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que om representa la confirmación védica. De ese modo, Yoga-māyā recibió fielmente la orden del Señor, considerándola un mandamiento védico. Es un hecho que todo lo que la Suprema Personalidad de Dios dice se convierte en un mandamiento védico que nadie debe descuidar. Los mandamientos védicos están libres de errores, ilusiones, engaño o imperfección. Si no se entiende la autoridad del testimonio védico, no tiene sentido citar los śāstras. Nadie debe violar los mandamientos védicos. Por el contrario, las órdenes de los Vedas deben seguirse estrictamente. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (16.24):

«Mediante las regulaciones de las Escrituras, debes entender lo que es tu deber y lo que no lo es. Conociendo esas reglas y regulaciones, actúa de manera que, gradualmente, vayas elevándote».

Entre «todos los habitantes del palacio» se incluye a Kaṁsa. Cuando todos rompieron en lamentaciones, Kaṁsa sintió compasión y se unió a ellos, pensando que tal vez Devakī había abortado valiéndose de algún medicamento o de cualquier otro medio abortivo externo. La verdadera historia de lo ocurrido después de que Yoga-māyā atrajese al hijo de Devakī hacia el vientre de Rohiṇī, que estaba embarazada de siete meses, se explica de la siguiente manera en elHari-vaṁśa: A medianoche, mientras se encontraba profundamente dormida, Rohiṇī tuvo, como en sueños, la sensación de que había tenido un aborto. Pasado algún tiempo, cuando despertó, vio que así había ocurrido en realidad, y se sintió muy angustiada. Pero entonces Yoga-māyā le informó: «¡Oh, auspiciosa dama!, tu hijo va a ser sustituido. Estoy atrayendo a un niño que está en el vientre de Devakī. Debido a ello, tu hijo se llamará Saṅkarṣaṇa».

La palabra yoga-nidrā es significativa. Una vez restablecido el vínculo espiritual mediante la autorrealización, se considera que la vida material ha sido como un sueño. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.69):

«Lo que es noche para todos los seres, es el período en que está despierto el que tiene dominio de sí mismo; y el período en que están despiertos todos los seres, es la noche para el sabio introspectivo». El estado de autorrealización se denomina yoga-nidrā. Cuando estamos espiritualmente despiertos, todas las actividades materiales nos parecen un sueño. Así, puede decirse que yoga-nidrā es Yoga-māyā.

La palabra viśvātmā se refiere a aquel que está situado en el corazón de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). Otro significado de viśvātmā es «el único objeto de amor para todos». La gente sufre en el mundo material porque ha olvidado ese objeto, pero la persona afortunada que revive su vieja conciencia de amor por Kṛṣṇa y vuelve a vincularse con Viśvātmā, alcanza la perfección. Al Señor se Le describe en el Canto Tercero (3.2.15) con las siguientes palabras: parāvareśo mahad-aṁśa-yukto hy ajo 'pi jāto bhagavān. El Señor, el amo de todo, es innaciente, pero, aun así, adviene naciendo en forma de niño, y, para ello, entra en la mente del devoto. El Señor está siempre dentro de la mente, de modo que no es asombroso que Se manifieste como si naciera del cuerpo del devoto. La palabra āviveśa significa que el Señor Se manifestó en la mente de Vasudeva. No hubo emisión de semen. Así lo explican Śrīpāda Śrīdhara Svāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. En el Vaiṣṇava-toṣaṇī, Śrīla Sanātana Gosvāmī dice que hubo un despertar de la conciencia en la mente de Vasudeva. Śrīla Vīrarāghava Ācārya dice también que Vasudeva era uno de los semidioses, y que la Suprema Personalidad de Dios apareció en Su mente en forma de un despertar de la conciencia.

La palabra dhāma es significativa. Dhāma se refiere al lugar en que habita la Suprema Personalidad de Dios. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1), se dice: dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi: En la morada de la Suprema Personalidad de Dios, la energía material no ejerce ninguna influencia (dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakam). Todo lugar en que la Suprema Personalidad de Dios esté presente en la forma de Su nombre, forma, cualidades o enseres, es, por esa sola causa, un dhāma. Decimos, por ejemplo, Vṛndāvana-dhāma, Dvārakā-dhāma y Mathurā-dhāma, porque en esos lugares siempre están presentes el nombre, la fama, las cualidades y los enseres del Dios Supremo. Del mismo modo, el corazón de la persona que recibe de la Suprema Personalidad de Dios el poder para hacer algo, también es un dhāma, y esa persona adquiere un poder tan extraordinario que, no solo sus enemigos, sino la gente en general, quedan asombrados al observar sus actividades. Al ser inaccesible, sus enemigos quedan simplemente asombrados, como se explica en este verso con las palabras durāsado 'tidurdharṣaḥ.

Las palabras pauruṣaṁ dhāma han sido explicadas por varios ācāryas. Śrī Vīrarāghava Ācārya dice que esas palabras se refieren a la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Vijayadhvaja dice que significan viṣṇu-tejas, y Śukadeva Gosvāmī dice bhagavat-svarūpa. El Vaiṣṇava-toṣaṇī dice que esas palabras se refieren al influjo de la refulgencia del Señor Supremo, y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que apuntan al advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios.

Como indica la palabra manastaḥ en este verso, la Suprema Personalidad de Dios fue llevado de lo más profundo de la mente —o el corazón— de Vasudeva a lo más profundo del corazón de Devakī. Debemos entender bien, pues, que el Señor no entró en Devakī al modo de los seres humanos corrientes, sino mediante dīkṣā, la iniciación. Así, en este verso se menciona la importancia de la iniciación. Sin recibir iniciación de la persona adecuada, que lleva siempre a la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón, no se puede adquirir el poder de llevar al Dios Supremo en lo más hondo del corazón.

La palabra acyutāṁśam se emplea porque la Suprema Personalidad de Dios es ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, es decir, goza de plenitud en las opulencias de riqueza, fuerza, fama, conocimiento, belleza y renunciación. El Dios Supremo nunca Se ve separado de Sus opulencias personales. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā(5.39): rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: El Señor siempre Se halla con todas Sus expansiones plenarias, como Rāma, Nṛsiṁha y Varāha. Por eso en este verso se emplea específicamente la palabra acyutāṁśam, que significa que el Señor siempre está con Sus expansiones plenarias y Sus opulencias. No hay por qué pensar en el Señor de modo artificial, como hacen los yogīs. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1). Los yogīs meditan en la Persona Suprema dentro de la mente. Para el devoto, sin embargo, el Señor está siempre presente; solo necesita volverse consciente de Su presencia, y para ello debe recibir iniciación de un maestro espiritual genuino. El Señor no tuvo que vivir en el vientre de Devakī, pues era suficiente con que Él estuviera presente en lo más profundo de su corazón. Este verso nos prohíbe que pensemos que Kṛṣṇa fue engendrado por Vasudeva en el vientre de Devakī y que ella llevó el niño en el vientre.

Vasudeva, mientras sostenía en su corazón la forma de la Suprema Personalidad de Dios, tenía el aspecto deslumbrante del Sol, cuyos brillantes rayos le resultan siempre intolerables y abrasadores al hombre común. La forma del Señor que estaba situada en el corazón puro y sin mancha de Vasudeva no es diferente de la forma original de Kṛṣṇa. El advenimiento de la forma de Kṛṣṇa en un determinado lugar, y específicamente en el corazón, se denomina dhāma. Dhāma no se refiere solamente a la forma de Kṛṣṇa, sino a Su nombre, Su forma, Sus cualidades y Sus enseres. Todo ello se manifiesta simultáneamente.

Así pues, la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, con todas Sus potencias, fue llevada de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī, del mismo modo que los últimos rayos del sol poniente se reflejan en la luna llena que se levanta por el este.

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, entró en el cuerpo de Devakī desde el cuerpo de Vasudeva. Él estaba por encima de los condicionamientos de la entidad viviente común. Si Kṛṣṇa está presente, debemos entender que con Él están todas Sus expansiones plenarias, como Nārāyaṇa, y también Sus encarnaciones, como Nṛsiṁha y Vāraha, y que ninguno de Ellos está sujeto a los condicionamientos de la existencia material. Fue así como Devakī se convirtió en la morada de la Suprema Personalidad de Dios, que es uno sin par, la causa de toda la creación. Devakī pasó a ser la morada de la Verdad Absoluta; pero, debido a que estaba dentro de la casa de Kaṁsa, parecía como un fuego reprimido o como una educación mal utilizada. Cuando un fuego arde en un recipiente cerrado, es muy difícil apreciar sus rayos luminosos. Del mismo modo, el conocimiento mal utilizado, que no se emplea en beneficio de la gente, también es muy difícil de apreciar. Lo mismo ocurría con Devakī, cuya belleza trascendental, resultado de haber concebido a la Suprema Personalidad de Dios, no podía ser vista por nadie, pues estaba encerrada entre los muros de la prisión del palacio de Kaṁsa.

En su comentario de este verso, Śrī Vīrarāghava Ācārya escribe: vasudeva-devakī jaṭharayor hṛdayayor bhagavataḥ sambandhaḥ: La entrada del Señor Supremo en el vientre de Devakī desde el corazón de Vasudeva fue una relación de corazón a corazón.

La palabra jñāna-khala de este verso tiene una importancia extraordinaria. La naturaleza del conocimiento es que debe darse a los demás. Ya hay muchísimo conocimiento científico, pero los científicos y filósofos, tan pronto como descubren cualquier otro tipo de conocimiento, inmediatamente tratan de propagarlo por todo el mundo, ya que, de lo contrario, ese conocimiento se va secando poco a poco, sin que nadie se beneficie de él. La India tiene el conocimiento del Bhagavad-gītā, pero, por alguna desdichada razón, ese sublime conocimiento de la ciencia de Dios no se ha propagado por el mundo, aunque está destinado a toda la sociedad humana. Debido a ello, Kṛṣṇa advino personalmente en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu y ordenó a todos los hindúes que se entregasen a la causa de la propagación del conocimiento del Bhagavad-gītā por todo el mundo.

«Enseña a todos a seguir las órdenes del Señor Śrī Kṛṣṇa tal y como se recogen en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. De ese modo, actúa como maestro espiritual e intenta liberar a todos los habitantes de esta región» (Cc. Madhya 7.128). A pesar de que la India posee el conocimiento sublime delBhagavad-gītā, los hindúes no han cumplido debidamente con su deber de propagarlo. Por esa razón, hemos fundado el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que tiene la misión de propagar ese conocimiento tal y como es, sin cambiarlo. Es cierto que en el pasado hubo tentativas de difundir el conocimiento del Bhagavad-gītā, pero en todas ellas se detectan desviaciones y concesiones al conocimiento mundano. Sin embargo, ahora, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está difundiendo el Bhagavad-gītā tal y como es, sin hacer concesiones mundanas, y la gente se beneficia de ello volviéndose consciente de Kṛṣṇa hasta el punto de hacerse devotos del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, esta auténtica propagación de conocimiento que ahora ha comenzado no solo beneficiará al mundo entero sino que supondrá el engrandecimiento de las glorias de la India en toda la sociedad humana. Kaṁsa trató de encerrar la conciencia de Kṛṣṇa dentro de su casa (bhojendra-gehe), pero el resultado final fue la destrucción del propio Kaṁsa con todas sus opulencias. Algo parecido ocurre en la India, donde ciertos líderes sin escrúpulos trataban de reprimir el conocimiento verdadero del Bhagavad-gītā, con el resultado de que toda la cultura de la India, y el conocimiento del Supremo, se estaban perdiendo. Sin embargo, ahora, gracias a la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, se está tratando de utilizar el Bhagavad-gītā correctamente.

En el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice:

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». En la era actual, y en estos mismos momentos, los hombres incurren en desórdenes y desviaciones en la práctica de sus deberes. La finalidad de la vida humana es comprender a Dios, pero, por desdicha, la civilización materialista solo hace hincapié en los sentidos del cuerpo, sin entender la fuerza viviente que está dentro del cuerpo. Como se afirma claramente en el Bhagavad-gītā (dehino 'smin yathā dehe), dentro del cuerpo se halla el propietario del cuerpo, la fuerza viviente, que es más importante. Pero la sociedad humana se ha degenerado tanto que la gente, en lugar de esforzarse por entender la fuerza viviente que está dentro del cuerpo, se ocupa en cosas externas. Eso es una desviación con respecto a los deberes humanos. Por esa razón, Kṛṣṇa ha nacido y Se ha refugiado en el vientre del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; por ello, hombres que son como Kaṁsa sienten mucho temor y se empeñan en detener este movimiento, sobre todo en Occidente. Un político ha señalado que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se propaga como una epidemia y que, si no se lo detiene inmediatamente, en diez años podría hacerse con el poder. No cabe duda de que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene esa potencia. Como afirman las autoridades (Cc. Ādi 17.22): kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra: En esta era, Kṛṣṇa Se ha manifestado en el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se propaga como un incendio por todo el mundo, y así seguirá haciéndolo. Aquellos que son como Kaṁsa sienten mucho temor de los progresos del movimiento y de su aceptación por las generaciones jóvenes, pero, del mismo modo que Kaṁsa no pudo matar a Kṛṣṇa, ninguno de esos hombres que son como Kaṁsa podrá detener este movimiento. El movimiento seguirá creciendo sin cesar, siempre y cuando sus dirigentes se mantengan firmes en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa siguiendo los principios regulativos y las actividades básicas de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa regularmente.

Según los principios védicos, nunca se debe matar a una mujer, a un brāhmaṇa, a un anciano, a un niño o a una vaca. Parece ser que Kaṁsa, aunque era un gran enemigo de la Suprema Personalidad de Dios, era consciente de la cultura védica y del hecho de que el alma transmigra de un cuerpo a otro y, en su siguiente vida, sufre según los karmas de la vida anterior. Debido a ello, tenía miedo de matar a Devakī, pues era una mujer, era su hermana y estaba embarazada. Los kṣatriyas alcanzan la fama con sus actos heroicos. Pero ¿qué había de heroico en matar a una mujer a la que tenía encerrada y que dependía de su protección? Teniendo esto en cuenta, rechazó la drástica solución de matar a Devakī. Su enemigo estaba dentro del vientre de Devakī, pero matar a un enemigo en ese estado de nesciencia no sería, ciertamente, una demostración de heroísmo. Según el código kṣatriya, hay que enfrentarse al enemigo directamente y con las armas adecuadas. Quien vence a su enemigo de esa forma, alcanza la fama. Después de una escrupulosa reflexión en todos estos hechos, Kaṁsa renunció a la idea de matar a Devakī, aunque estaba completamente convencido de que en su vientre estaba ya su enemigo.

Kaṁsa consideró que, si mataba a su hermana, todos le condenarían durante toda la vida, y, por su crueldad, descendería a la región más oscura de la vida infernal después de morir. A las personas crueles, como, por ejemplo, los carniceros, se les aconseja que ni vivan ni mueran. Mientras viven, esas personas crueles crean un condicionamiento infernal para su siguiente vida, de modo que no deben vivir; pero también se les aconseja que no mueran, pues, después de la muerte, tendrán que descender a la región más oscura del infierno. Así, tanto en un caso como en otro, están condenados. Por lo tanto, mostrándose juicioso acerca de la ciencia de la trasmigración del alma, Kaṁsa resolvió que no mataría a Devakī.

En este verso son muy significativas las palabras gantā tamo 'ndhaṁ tanu-mānino dhruvam, que requieren una explicación extensa. Śrīla Jīva Gosvāmī, en suVaiṣṇava-toṣaṇī-ṭīkā dice: tatra tanu-māninaḥ pāpina iti dehātma-buddhyaiva pāpābhiniveśo bhavati. Aquel que vive anclado en el concepto corporal de la vida, pensando: «Yo soy el cuerpo», se enreda, por la naturaleza misma de ese concepto, en una vida de actividades pecaminosas. A todo el que vive bajo la influencia de ese concepto se le considera candidato al infierno.

La persona que se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida no tiene control sobre la complacencia de los sentidos. Sin saber que el alma transmigra de un cuerpo a otro, esa persona es capaz de cometer cualquier acto pecaminoso con objeto de comer, beber, estar alegre y disfrutar una vida de complacencia de los sentidos. Puesto que hace todo lo que desea o imagina, esa persona, sujeta a las leyes de la naturaleza, sufre miserablemente una y otra vez en distintos cuerpos materiales.

La persona que se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida es karmānubandha, es decir, está condicionada por el karma, y, mientras su mente esté absorta en karma, tendrá que recibir cuerpos materiales. Śarīra-bandha, el cautiverio en el cuerpo material, es fuente de miserias (kleśa-da).

El cuerpo, a pesar de ser temporal, siempre es causa de todo tipo de dificultades; pero, por desgracia, la civilización humana contemporánea se basa en el concepto corporal de la vida, tanu-mānī, que nos lleva a pensar: «Yo pertenezco a esta nación», «Pertenezco a este grupo», «Pertenezco a aquel otro», etc. Cada uno de nosotros tiene sus propias ideas, y cada vez nos enredamos más, individual, social, comunitaria y nacionalmente, en las complejidades de karmānubandha, las actividades pecaminosas. Para mantener el cuerpo, los hombres matan tantísimos otros cuerpos, enredándose así en karmānubandha. Por esa razón, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que tanu-mānī, aquellos que se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida, son pāpī, personas pecaminosas. El destino final de esas personas pecaminosas es la región más oscura de la vida infernal (gantā tamo 'ndham). En particular, la persona que busca mantener su cuerpo matando animales es un gran pecador y no puede entender el valor de la vida espiritual. En el Bhagavad-gītā (16.19-20), el Señor dice:

«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca. Naciendo repetidamente en las especies de vida demoníaca, ¡oh, hijo de Kuntī!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables». La misión del ser humano es entender el valor de la vida humana, precioso don que solo después de muchísimos nacimientos llega a obtenerse. Por consiguiente, debemos liberarnos de tanu-mānī, el concepto corporal de la vida, y comprender a la Suprema Personalidad de Dios.

Śrīla Rūpa Gosvāmī ha definido el mejor modelo de servicio devocional con las palabras ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam, es decir, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa con actitud favorable. Kaṁsa, no cabe duda, también era consciente de Kṛṣṇa, pero su completa absorción en conciencia de Kṛṣṇa no repercutía de modo favorable en su existencia, pues, para él, Kṛṣṇa era un enemigo. Si se cultiva con actitud favorable, la conciencia de Kṛṣṇa supone la felicidad completa. Tanto es así que la persona consciente de Kṛṣṇa no da mucho valor a la fusión en la existencia del Brahman, kaivalya-sukham. Kaivalyaṁ narakāyate. Para la persona consciente de Kṛṣṇa, la fusión en la existencia de Kṛṣṇa o del Brahman, que es la aspiración de los impersonalistas, es una posición incómoda. Kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Los karmīs aspiran a elevarse a los planetas celestiales, pero la persona consciente de Kṛṣṇa ve esa elevada posición como un fuego fatuo, algo completamente inútil. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Aunque los yogīs tratan de lograr la felicidad mediante el control de los sentidos, la persona consciente de Kṛṣṇa desdeña todos los métodos de yoga. Los sentidos, que se comparan a serpientes y son el peor de los enemigos, no le interesan. Para la persona que cultiva conciencia de Kṛṣṇa con actitud favorable, la felicidad tal y como la conciben los karmīs, los jñānīs y los yogīs, no tiene el más mínimo valor. Kaṁsa, sin embargo, cultivaba conciencia de Kṛṣṇa de una forma completamente distinta. Su actitud era enemistosa, y, debido a ello, se sentía incómodo en todos los aspectos de su vida; comiese, durmiese, caminase o se sentase, siempre estaba en peligro. Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. El no devoto, el ateo, también cultiva conciencia de Dios, pero tratando de evitar a Dios en todo. Por ejemplo, los supuestos científicos que desean crear vida mediante una combinación de sustancias químicas, consideran supremos los elementos materiales externos. A esos científicos no les agrada la idea que la vida es una parte integral del Señor Supremo. Como se afirma claramente en el Bhagavad-gītā (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ), las entidades vivientes no surgen de una combinación de elementos materiales como la tierra, el agua, el aire y el fuego, sino que son partes separadas de la Suprema Personalidad de Dios. Quien puede entender la posición de la entidad viviente como parte separada de la Suprema Personalidad de Dios, mediante el estudio de la naturaleza de la entidad viviente podrá entender la naturaleza del Dios Supremo, pues la entidad viviente es una réplica fragmentaria de Dios. Los ateos, sin embargo, no se sienten atraídos por el cultivo de conciencia de Dios, de modo que tratan de ser felices cultivando conciencia de Kṛṣṇa de varias formas desfavorables.

Kaṁsa no era feliz a pesar de estar siempre absorto en pensamientos de Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Pero el devoto siempre es feliz, tanto si está en un trono como si se sienta bajo un árbol. Śrīla Rūpa Gosvāmī, después de renunciar a su cargo de ministro del gobierno, se refugiaba bajo un árbol, pero era feliz.Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍalapati-śreṇīṁ sadā tucchavat (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4). No tenía interés en las comodidades de su posición como ministro; sirviendo a la Suprema Personalidad de Dios con actitud favorable, era feliz aunque tuviera que quedarse bajo un árbol en Vṛndāvana. Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Para el no devoto, el mundo está lleno de problemas, mientras que, para el devoto, el mundo entero está lleno de felicidad.

Esa cómoda posición del devoto se puede alcanzar por la misericordia del Señor Caitanya Mahāprabhu. Yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate (Bg. 6.22). El devoto no se perturba aunque, a nivel externo, se vea envuelto en las mayores dificultades.

Dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca (Padma Purāṇa). Hay dos clases de hombres, los daivas y los asuras, entre los cuales hay muchísima diferencia. Kaṁsa, que era un asura, siempre estaba haciendo planes para matar a la Suprema Personalidad de Dios o a Su madre, Devakī. De ese modo, él también era consciente de Kṛṣṇa. Pero los devotos son conscientes de Kṛṣṇa con actitud favorable (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daivaḥ). Brahmā es tan poderoso que se encarga de crear todo un universo, pero fue personalmente a recibir a la Suprema Personalidad de Dios. Bhava, el Señor Śiva, siempre está gozoso cantando el santo nombre del Señor. ¿Y qué se puede decir de Nārada? Nārada-muni, bājāya vīṇā, rādhikā-ramaṇa-nāme. Nārada Muni está siempre cantando las glorias del Señor, y se dedica a viajar por todo el universo para reunirse con algún devoto o para hacer devoto a alguien. Por la gracia de Nārada, hasta un cazador se hizo devoto. Śrīla Sanātana Gosvāmī, en su Toṣaṇī, dice que la palabra nārada-ādibhiḥ significa que Nārada y los semidioses estaban acompañados de otras personas, como Sanaka y Sanātana, todos los cuales fueron a felicitar y a dar la bienvenida a la Suprema Personalidad de Dios. El propio Kaṁsa, que planeaba matar a Devakī, también esperaba la llegada de la Suprema Personalidad de Dios (pratīksaṁs taj-janma).

Los semidioses o devotos saben perfectamente que la verdadera sustancia, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, es la Suprema Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam comienza, por ello, con las palabras: oṁ namo bhagavate vāsudevāya... satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vāsudeva, Kṛṣṇa, es el paraṁ satyam, la Verdad Suprema. La Verdad Suprema Se vuelve accesible o comprensible mediante el método supremo. Así lo declara la propia Verdad Suprema: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). Bhakti, el servicio devocional, es la única manera de entender la Verdad Absoluta. Así pues, los semidioses, en busca de protección, no se entregan a la verdad relativa, sino a la Verdad Suprema. Hay quienes adoran a los semidioses, pero la Verdad Suprema, Kṛṣṇa, declara en el Bhagavad-gītā (7.23): antavat tu phalāṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: «Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». La adoración de semidioses puede ser útil durante un tiempo limitado, pero sus frutos son antavat, caducos. El mundo material no es permanente, los semidioses no son permanentes, y las bendiciones obtenidas de los semidioses tampoco son permanentes. La entidad viviente, sin embargo, es eterna (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, Kaṭha Up. 2.2.13). Toda entidad viviente debe, por lo tanto, buscar la felicidad eterna, no la felicidad temporal. Las palabras satyaṁ paraṁ dhīmahi indican que debemos buscar la Verdad Absoluta, y no la verdad relativa.

En sus oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja dijo:

Generalmente se piensa que los protectores del niño son los padres, pero en realidad no es así. El verdadero protector es la Suprema Personalidad de Dios.

Sin la protección de la Suprema Personalidad de Dios, el niño sufrirá pese a la presencia de sus padres, y el enfermo morirá aunque cuente con toda la ayuda de los médicos. En el mundo material, escenario de la lucha por la existencia, los hombres han inventado muchas formas de protegerse, pero, si la Suprema Personalidad de Dios no las aprueba, todas ellas son inútiles. Teniendo esto en cuenta, los semidioses, con palabras llenas de sentido, dicen: satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ: «La auténtica protección viene de Ti, ¡oh, Señor!, y por ello nos entregamos a Ti».

El Señor exige que nos entreguemos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), y añade, además:

«Si alguien se entrega a Mí con sinceridad, diciendo: "¡Oh, Mi Señor!, de hoy en adelante me entrego completamente a Ti", Yo le brindo plena protección. Hago voto de ello» (Rāmāyaṇa, Yuddha-kāṇda 18.33). Los semidioses ofrecieron oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él había aparecido en el vientre de Su devota Devakī para proteger a todos los devotos acosados por Kaṁsa y sus lugartenientes. De esa forma, el Señor actúa como satya-vrata. La protección que ofrece la Suprema Personalidad de Dios no puede compararse con la protección de los semidioses. Rāvaṇa, por ejemplo, era un gran devoto del Señor Śiva, pero cuando el Señor Rāmacandra quiso matarle, el Señor Śiva no pudo protegerle.

El Señor Brahmā y el Señor Śiva, seguidos por muchos semidioses y acompañados por Nārada y otros grandes sabios, habían entrado, sin hacerse visibles, en el palacio de Kaṁsa. Allí oraron a la Suprema Personalidad de Dios con oraciones selectas, que son muy agradables para los devotos y que conceden la satisfacción de los deseos devocionales. Con sus primeras palabras proclamaron que el Señor es fiel a Su voto. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa desciende al mundo material para proteger a los piadosos y aniquilar a los impíos. Ese es Su voto. Los semidioses se habían dado cuenta de que el Señor, para cumplir ese voto, había aceptado residir en el vientre de Devakī. Estaban muy contentos de que el Señor descendiese para cumplir Su misión, y se dirigieron a Él con las palabrassatyaṁ param, la Verdad Absoluta Suprema.

Todos buscamos la Verdad Absoluta. Esa es la dimensión filosófica de la vida. Los semidioses nos informan que la Verdad Absoluta Suprema es Kṛṣṇa. La persona que se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa puede llegar a la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta. La verdad relativa no es verdadera en las tres fases del tiempo eterno —el presente, el pasado y el futuro—, pero Kṛṣṇa es verdad siempre, en el pasado, en el presente y en el futuro. En el mundo material, todo se halla bajo el control del tiempo supremo, en la forma de pasado, presente y futuro. Pero Kṛṣṇa existía ya antes de la creación; durante la creación, todo reposa en Él; y Kṛṣṇa permanecerá cuando la creación llegue a su final. Por lo tanto, Él es la Verdad Absoluta en toda circunstancia. Toda verdad que pueda existir en el mundo material emana de la Verdad Suprema, Kṛṣṇa. Toda forma de opulencia que exista en el mundo material tiene su causa en Kṛṣṇa. Si existe algo semejante a la fama en el mundo material, su causa está en Kṛṣṇa. Todo tipo de fuerza que pueda hallarse en el mundo material, su causa es Kṛṣṇa. Si en el mundo material existe sabiduría y educación, la causa de esa sabiduría y de esa educación es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es, por lo tanto, la fuente de todas las verdades relativas.

Así pues, los devotos adoran al ādi-puruṣa, la Verdad Suprema, Govinda, y, siguiendo los pasos del Señor Brahmā, oran: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Los tres principios jñāna-bala-kriyā —conocimiento, fuerza y actividad—, son básicos en toda empresa y en todo lugar. Sin plenitud de conocimiento, de fuerza y de actividad, ningún esfuerzo culminará con éxito en ningún campo de acción. Por lo tanto, quien desee el éxito en todo, debe estar respaldado por esos tres principios. En los Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), hallamos la siguiente afirmación acerca de la Suprema Personalidad de Dios:

La Suprema Personalidad de Dios no tiene que hacer nada personalmente, pues, en virtud de Sus potencias, la naturaleza material ejercerá su control de manera que suceda de forma perfecta todo lo que Él desee (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). Del mismo modo, aquellos que se ocupan en el servicio del Señor están libres de la lucha por la existencia. Los devotos que están completamente dedicados a la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa —más de diez mil hombres y mujeres en todo el mundo— no tienen ninguna ocupación estable o permanente, pero en la práctica podemos ver que gozan de gran opulencia. En elBhagavad-gītā (9.22), el Señor dice:

«Pero a aquellos que Me adoran siempre con devoción exclusiva, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que ya tienen». Los devotos no sienten ansiedad por lo que les depara el futuro, qué comerán o dónde van a vivir, pues la Suprema Personalidad de Dios les mantiene y les provee de todo, conforme a Su promesa: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece» (Bg. 9.31). Por lo tanto, desde todos los puntos de vista, y en toda circunstancia, la persona que se entrega plenamente a la Suprema Personalidad de Dios no tiene que seguir luchando por la existencia. En relación con esto, es muy significativo el comentario de Śrīpāda Madhvācārya, que presenta la siguiente cita del Tantra-bhāgavata:

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica las palabras satyasya yonim diciendo que Kṛṣṇa es el avatārī, el origen de todas las encarnaciones. Todas las encarnaciones son la Verdad Absoluta, pero Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el origen de todas las encarnaciones. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate (Brahma-saṁhitā 5.46). Aunque muchas velas brillen con igual intensidad, una de ellas es la primera, otra la segunda, otra la tercera, etc. Del mismo modo, entre las muchas encarnaciones, que se comparan a velas, la primera vela, la Personalidad de Dios original, es Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

The demigods must offer worship in obedience to the Supreme Personality of Godhead, but one might argue that since the Supreme Godhead was within the womb of Devakī, He was also coming in a material body. Why then should He be worshiped? Why should one make a distinction between an ordinary living entity and the Supreme Personality of Godhead? These questions are answered in the following verses.

El mundo material está compuesto de cinco elementos principales —tierra, agua, fuego, aire y éter—, los cuales emanan de Kṛṣṇa. Aunque los científicos materialistas acepten esos cinco elementos primarios como causa de la manifestación material, esos elementos, en sus estados densos y sutiles, han sido producidos por Kṛṣṇa, cuya potencia marginal produce también a las entidades vivientes que realizan actividades en el mundo material. El capítulo séptimo delBhagavad-gītā afirma claramente que la manifestación cósmica en su conjunto es la combinación de dos energías de Kṛṣṇa: la energía superior y la energía inferior. Las entidades vivientes son la energía superior, y los elementos materiales inanimados son Su energía inferior. En el estado latente, todo reposa en Kṛṣṇa.

Los científicos materialistas no pueden ofrecer un análisis tan detallado de la estructura material del cuerpo. Los análisis de los científicos materialistas se refieren solamente a la materia inanimada, pero ese análisis no es apropiado, pues la entidad viviente está completamente aparte de la estructura del cuerpo material. En elBhagavad-gītā (7.5), el Señor dice:

«Además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía que es superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Los elementos materiales, aunque emanen de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en realidad son elementos separados sostenidos por los elementos vivos.

Como se indica con la palabra dvi-khagaḥ, los elementos vivos que hay en el cuerpo son como dos pájaros en un árbol. Kha significa «cielo» y ga significa «el que vuela». La palabra dvi-khagaḥ se refiere, por lo tanto, a dos pájaros. En el árbol del cuerpo hay dos pájaros, dos elementos vivos, que son siempre distintos. En el Bhagavad-gītā (13.3), el Señor dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: «¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo soy también el conocedor que está en todos los cuerpos». El kṣetra-jña, el propietario del cuerpo, es también el khaga, la entidad viviente. Los kṣetra-jñas que hay en el cuerpo son dos: el alma individual y la Superalma. El alma individual es el propietario de su cuerpo individual, pero la Superalma está en los cuerpos de todas las entidades vivientes. Este detallado análisis y esta comprensión de la estructura corporal no pueden obtenerse más que en las Escrituras védicas.

Cuando dos pájaros entran en un árbol, los necios podrían pensar que se han vuelto uno o que se han fundido con el árbol, pero no es cierto. Por el contrario, cada pájaro conserva su identidad individual. Del mismo modo, el alma individual y la Superalma no se vuelven uno, ni se funden con la materia. La proximidad de la entidad viviente a la materia no significa que se funda o se mezcle con ella (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ), por mucho que los científicos materialistas cometan el error de ver una fusión de lo orgánico con lo inorgánico, de lo animado con lo inanimado.

El conocimiento védico se ha mantenido oculto, encerrado en prisión, pero todo ser humano necesita comprenderlo realmente. La moderna civilización de ignorancia se dedica simplemente a analizar el cuerpo; de ese modo, la gente llega a la errónea conclusión de que la fuerza viviente que está dentro del cuerpo se genera cuando se dan determinadas condiciones materiales. La gente no tiene información acerca del alma, pero este verso nos da la explicación perfecta de que hay dos fuerzas vivientes (dvi-khaga): el alma individual y la Superalma. La Superalma está en todos los cuerpos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe' rjuna tiṣṭhati), mientras que el alma individual está solamente en su propio cuerpo (dehī) y transmigra de un cuerpo a otro.

Hay semidioses, comenzando por el Señor Brahmā, el Señor Śiva, e incluso Viṣṇu, que son considerados el creador, el sustentador y el destructor del mundo material; pero en realidad no lo son. El hecho es que todo es la Suprema Personalidad de Dios, que Se manifiesta en diversidad de energías. Ekam evādvitīyaṁ brahma. No existe ninguna otra existencia. Los verdaderos eruditos, vipaścit, son aquellos que han alcanzado el nivel de entender y observar a la Suprema Personalidad de Dios en todas las circunstancias de la vida. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Brahma-saṁhitā 5.38). Los devotos eruditos ven representada la presencia del Señor Supremo hasta en las situaciones de sufrimiento. El devoto que está sufriendo ve que el Señor ha aparecido en la forma del sufrimiento para aliviarle o purificarle de la contaminación del mundo material. Mientras permanecemos en el mundo material, pasamos por diversas circunstancias; por eso, el devoto ve en las situaciones de sufrimiento otro aspecto del Señor. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). Es decir, el devoto considera los sufrimientos un gran favor del Señor, pues entiende que, con ellos, se está purificando de la contaminación material.Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (Bg. 12.7). El sufrimiento constituye un proceso negativo que tiene por objeto liberar al devoto del mundo material, que se denomina mṛtyu-saṁsāra, la constante sucesión de nacimientos y muertes. Cuando un alma se entrega al Señor, Él la purifica de la contaminación material con un poco de sufrimiento, para así salvarla del ciclo de nacimientos y muertes. Aunque el no devoto no puede entenderlo, el devoto sí lo entiende, debido a que es vipaścit, erudito. El resultado es que el no devoto se perturba con la aparición del sufrimiento, mientras que el devoto da la bienvenida a esas aflicciones considerándolas otro aspecto del Señor. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma.El devoto puede ver que, aparte de la Suprema Personalidad de Dios, no existe ninguna otra entidad. Ekam evādvitīyam. Solo existe el Señor, que Se manifiesta en diversas energías.

Las personas que carecen de conocimiento verdadero creen que el Señor Brahmā es el creador, Viṣṇu el sustentador y Śiva el destructor, y que los semidioses tienen determinadas funciones que cumplir. Entonces se proponen unos objetivos y adoran a los semidioses para ver cumplidos esos objetivos (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ). El devoto, sin embargo, sabe que esos semidioses no son sino partes de la Suprema Personalidad de Dios, y que, como partes que son, no es necesario adorarles. En el Bhagavad-gītā (9.23), el Señor dice:

«Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de modo equivocado». No hay por qué adorar a los semidioses, ya que esa adoración es una práctica irregular, avidhi. Por el simple hecho de entregarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa, estamos cumpliendo perfectamente con nuestros deberes. No hace falta adorar a otras deidades o semidioses, cuya divinidad es venerada por los mūḍhas, los necios confundidos por las tres modalidades de la naturaleza material (tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat). Esos necios no pueden entender que la verdadera fuente de todo es la Suprema Personalidad de Dios (mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam). Sin dejarnos distraer por los diversos rasgos del Señor, debemos concentrarnos en el Señor Supremo y adorarle (mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Ese debe ser el principio que guíe nuestras vidas.

Este verso explica la razón de que la Suprema Personalidad de Dios Se manifieste en Sus encarnaciones una y otra vez. Todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios actúan de forma diferente, pero su principal objetivo es paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: proteger a los devotos y aniquilar a los malvados. Pero, cuando el Señor aniquila a los malvados, a los duṣkṛtīs, estos, en última instancia, salen beneficiados.

La verdadera misión de la vida es cruzar el océano de la nesciencia, de sucesivos nacimientos y muertes. Sin embargo, quienes se hallan bajo la oscuridad de la ignorancia no conocen esa misión y, arrastrados por las olas de la naturaleza material (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ), sufren las penalidades de mṛtyu-saṁsāra-vartmani, el ciclo de nacimientos y muertes. Pero las personas que han adquirido conocimiento gracias a la relación con devotos, siguen a los mahājanas (mahat-kṛtena). Esa clase de personas siempre concentran su mente en los pies de loto del Señor y practican una o varias de las nueve formas de servicio devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam). Ese sencillo proceso es suficiente para cruzar el insuperable océano de nesciencia.

El servicio devocional es poderoso en todas sus formas. Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.265). Según este verso, Mahārāja Parīkṣit se liberó porque concentró su mente por entero en escuchar acerca del santo nombre, los atributos y los pasatiempos del Señor. De forma similar, Śukadeva Gosvāmī se liberó por el sencillo proceso de glorificar al Señor y hablar de los temas de Kṛṣṇa que constituyen todo el Śrīmad-Bhāgavatam. Sakhya, un comportamiento amistoso hacia el Señor, también da la liberación. Ese es el poder del servicio devocional, como aprendemos del ejemplo de los muchos devotos puros del Señor.

Tenemos que seguir los pasos de esos devotos, pues con ese fácil proceso podremos cruzar el gran océano de nesciencia del mismo modo que pasaríamos sobre la pequeña cavidad dejada por la pezuña de un ternero.

En este verso se describe al Señor diciendo que tiene ojos de loto, ambujākṣa. Quien ve los ojos del Señor, que se comparan a flores de loto, siente tanta satisfacción que ya no desea volver los ojos hacia ningún otro objeto. Por el simple hecho de ver la forma trascendental del Señor, el corazón del devoto queda de inmediato absorto por completo en el Señor. Esa absorción se denomina samādhi. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1). El yogī está completamente absorto en pensamientos de la Suprema Personalidad de Dios, pues su única ocupación consiste en pensar siempre en el Señor dentro del corazón. En otro pasaje se dice:

«Para quien ha subido al barco de los pies de loto del Señor, que es el refugio de la manifestación cósmica y es famoso con el nombre de Murāri, el enemigo del demonio Mura, el océano del mundo material es como el agua que cabe en la huella de un ternero. Su objetivo es paraṁ padam, Vaikuṇṭha, el lugar donde no hay miserias materiales, y no el lugar en que hay un peligro a cada paso» (Bhāg. 10.14.58). Ese es el proceso que en este verso recomiendan grandes autoridades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ), y es, por lo tanto, el proceso que debemos seguir para trascender la nesciencia. Es muy fácil, pero solo podremos alcanzar el éxito si seguimos los pasos de grandes personalidades.

Con respecto a la palabra mahat-kṛtena, también es significativo que el proceso seguido por los grandes devotos no es solo para ellos, sino también para los demás. Cuando se simplifica un método, esa mayor sencillez facilita las cosas tanto a la persona que ha resuelto el problema como a quienes siguen sus mismos principios. El proceso que se recomienda en este verso para cruzar el océano de nesciencia es fácil, no solo para el devoto, sino también para las personas comunes que siguen al devoto (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ).

Esta afirmación revela que los misericordiosos ācāryas y la misericordiosa Suprema Personalidad de Dios ayudan, juntos, al devoto sincero que desea ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En sus enseñanzas a Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:

Por la misericordia del guru y de Kṛṣṇa, se puede obtener la semilla del servicio devocional, bhakti-latā. El guru tiene el deber de hallar el método, conforme al momento, las circunstancias y el candidato, para encauzarnos hacia la práctica del servicio devocional. Si el candidato desea alcanzar el éxito e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, Kṛṣṇa acepta su servicio. Después de vagar por todo el universo, la persona que se encuentra en el mundo material y es lo bastante afortunada, busca el refugio de ese guru o ācārya, que educa al devoto en las formas más adecuadas de ofrecer servicio conforme a las circunstancias, de tal manera que la Suprema Personalidad de Dios acepte ese servicio. Con ello, al candidato le resulta más fácil alcanzar el destino supremo. El deber del ācārya, por lo tanto, consiste en encontrar los medios para que los devotos puedan ofrecer servicio conforme a las referencias del śāstra. Rūpa Gosvāmī, por ejemplo, con la idea de ayudar a futuros devotos, publicó el Bhakti-rasāmṛta-sindhu y otros libros devocionales. Vemos entonces que el ācārya tiene el deber de publicar libros que ayuden a futuros candidatos a seguir el método de servicio y a capacitarse para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, por la misericordia del Señor. Esa es la senda que se recomienda y se sigue en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Hemos aconsejado a los devotos que se abstengan de cuatro actividades pecaminosas: la vida sexual ilícita, el consumo de drogas, alcohol y otras sustancias estimulantes, el consumo de carne, y los juegos de azar; además, deben cantar dieciséis vueltas de japa. Son instrucciones fidedignas. Los occidentales no pueden estar todo el día ocupados en rezar, de modo que, en lugar de imitar artificialmente a Haridāsa Ṭhākura, es mejor que sigan este método. Kṛṣṇa aceptará al devoto que siga estrictamente los principios regulativos y el método prescrito en los libros y Escrituras publicados por las autoridades. El ācārya ofrece el método adecuado para cruzar el océano de nesciencia en el barco de los pies de loto del Señor. Por la gracia del Señor, quienes sigan estrictamente ese método acabarán por llegar a buen destino. El método se denomina ācārya-sampradāya.Sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ (Padma Purāṇa). La Ācārya-sampradāya es estrictamente fidedigna. Por lo tanto, debemos aceptarla; de lo contrario, nuestro esfuerzo será inútil. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:

Debemos adorar los pies de loto del ācārya y vivir en la compañía de devotos. Entonces, nuestros esfuerzos por llegar al otro lado de la nesciencia tendrán asegurado el éxito.

Aparte de los devotos, hay muchos no devotos: karmīs, jñānīs, yogīs, filántropos, altruistas, políticos, impersonalistas y nihilistas. Hay muchas clases de no devotos que tienen sus respectivas vías de liberación, pero, a pesar de sus pretensiones de estar liberados y de haber alcanzado la posición más elevada, todos ellos caen, por la sencilla razón de que no conocen el refugio de los pies de loto del Señor. Así lo afirma personalmente el Señor en el Bhagavad-gītā(9.3):

«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en este mundo material». Poco importa si somos karmīs, jñānīs, yogīs, filántropos, políticos o cualquier otra cosa; si no tenemos amor por los pies de loto del Señor, la caída es segura. Así lo dictamina el Señor Brahmā en este verso.

Algunas personas defienden que todos los procesos llevan al mismo destino y que lo mismo da seguir uno que otro, pero este verso desmiente a esas personas, y lo hace con la palabra vimukta-māninaḥ, que significa que, por mucho que piensen que han alcanzado la perfección suprema, lo cierto es que no lo han hecho. En nuestros días vemos surgir por todo el mundo grandes políticos confiados en que sus intrigas les permitirán alcanzar los importantes cargos de presidente o primer ministro, pero de hecho vemos que todos esos grandes políticos, presidentes y primeros ministros caen de su posición en esta misma vida precisamente por su condición de no devotos (patanty adhaḥ). No es fácil llegar a presidente o primer ministro; son cargos que no se consiguen sin muchísimo esfuerzo (āruhya kṛcchreṇa). Pero, aunque alguno logre sus objetivos, la naturaleza material puede derribarle en cualquier instante. Como vemos en la historia de la humanidad, han sido muchos los grandes políticos que han caído de la gloria de su posición en el gobierno y se han perdido en el olvido de los tiempos. La causa de ello esaviśuddha-buddhayaḥ: su inteligencia es impura. El śāstra dice: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31). La perfección de la vida se obtiene siendo un devoto de Viṣṇu, pero esto la gente no lo sabe. Por consiguiente, como se afirma en el Bhagavad-gītā (12.5): kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām. Las personas que, en definitiva, no aceptan a la Suprema Personalidad de Dios y no emprenden el servicio devocional, permaneciendo apegadas al impersonalismo y al nihilismo, deben pasar grandes trabajos para conseguir sus metas.

Para adquirir conocimiento, esas personas trabajan arduamente y se someten a rigurosas austeridades, pero esas mismas austeridades y arduos trabajos son su única recompensa, pues, de hecho, no alcanzan el verdadero objetivo de la vida.

Dhruva Mahārāja, al principio, deseaba para sí el mayor de los reinos materiales y unas riquezas que superasen a las de su padre, pero, cuando de hecho fue favorecido por el Señor, que apareció ante él para otorgarle la bendición deseada, Dhruva se negó a aceptarla, diciendo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: «Ahora estoy plenamente satisfecho. Ya no deseo ninguna bendición material» (Hari-bhakti-sudhodaya 7.28). Esa es la perfección de la vida. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (Bg. 6.22). Quien alcanza el refugio de los pies de loto del Señor se siente plenamente satisfecho y no aspira a ninguna otra bendición material.

Nadie ve la flor de loto cuando es de noche, ya que solo se abre durante el día. La palabra aravindākṣa es, por ello, significativa. Quien no se siente cautivado por los ojos de loto o por la forma trascendental del Señor Supremo, vive en las tinieblas, como el que no puede ver la flor de loto. La vida de quien no ha llegado a ver los ojos de loto y la forma trascendental de Śyāmasundara es un fracaso. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Aquellos que están apegados a la Suprema Personalidad de Dios y sienten amor por Él ven constantemente los ojos de loto y los pies de loto del Señor. Pero quienes no pueden ver la belleza del Señor, entran en la categoría de anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ, «los que no tienen la debida consideración por la forma personal del Señor», y, ciertamente, hallan el fracaso en todas las facetas de la vida. No así quienes adquieren el más mínimo amor por la Suprema Personalidad de Dios, pues ellos alcanzan la liberación sin dificultad (svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt). Por consiguiente, en el Bhagavad-gītā (9.34) la Suprema Personalidad de Dios recomienda: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: «Piensa en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme respeto». Por seguir ese sencillo proceso, se nos garantiza que iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y que alcanzaremos la perfección más elevada. En otro pasaje del Bhagavad-gītā (18.54-55), el Señor afirma además:

«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro. Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios».

Los devotos, por lo general, no caen, pero, si en alguna circunstancia llegan a caer, el Señor tiene en cuenta el intenso apego que sienten por Él y les protege, sea cual sea la condición en que se encuentren. Así, incluso si caen, los devotos son todavía lo bastante fuertes como para pasar sobre las cabezas de sus enemigos. Y de hecho hemos visto que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene muchos oponentes, tales como los «desprogramadores», que lanzaron un violento ataque por vía judicial contra los devotos. Pensábamos que pasarían años antes de que se dictase sentencia, pero, protegidos por la Suprema Personalidad de Dios, inesperadamente ganamos el caso en un solo día. Un pleito que amenazaba con prolongarse durante años, se resolvió en un solo día gracias a la protección de la Suprema Personalidad de Dios, que en el Bhagavad-gītā (9.31) promete: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». La historia nos muestra muchos ejemplos de devotos como Citraketu, Indradyumna y Mahārāja Bharata, que, a pesar de sus caídas circunstanciales, fueron protegidos por el Señor. Mahārāja Bharata, por ejemplo, se apegó a un ciervo y pensó en él a la hora de morir, de forma que en su siguiente vida tuvo que nacer como ciervo (yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram). Sin embargo, gracias a la protección de la Suprema Personalidad de Dios, el ciervo recordó su relación con el Señor y, en su siguiente vida, nació en una buena familia brahmínica y se ocupó en servicio devocional (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate). Del mismo modo, Citraketu, que cayó y tuvo que nacer como el demonio Vṛtrāsura, también fue protegido por el Señor. Así, quien cae de la senda del bhakti-yoga finalmente logra salvarse. La Suprema Personalidad de Dios promete protección al devoto que está firmemente establecido en el servicio devocional (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Pero, si un devoto tiene una caída circunstancial, Mādhava lo protege.

La palabra Mādhava es significativa. Mā, madre Lakṣmī, la madre de toda forma de opulencia, siempre está con la Suprema Personalidad de Dios, y, cuando un devoto está en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, todas las opulencias del Señor están dispuestas a ayudarlo.

Allí donde estén Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y Su devoto Arjuna, Pārtha, se encuentran también la victoria, la opulencia, el poder extraordinario y la moralidad. Las opulencias del devoto no son resultado de karma-kāṇḍa-vicāra. El devoto siempre está protegido por todas las opulencias del Señor Supremo, de las que nadie puede despojarle (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham). El devoto no puede ser derrotado por ningún adversario. Por consiguiente, el devoto nunca debe desviarse conscientemente de la senda de la devoción. El devoto que sigue estrictamente tiene así asegurada plena protección por parte de la Suprema Personalidad de Dios.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.3): yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam: Las ceremonias rituales védicas, la caridad, la austeridad y los deberes prescritos en general, nunca deben abandonarse. Yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām (18.5): Incluso las personas más avanzadas en la senda de la comprensión espiritual tienen que seguir los principios védicos. Y, en el nivel más bajo, también a los karmīs se les aconseja que dediquen sus actividades al Señor.

«Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material» (Bg. 3.9). Las palabras yajñārthāt karmaṇaḥ indican que, en el cumplimiento de todo tipo de deberes, hay que recordar que esos deberes deben realizarse para satisfacer al Señor Supremo (sva-karmaṇā tam abhyarcya). Los principios védicos establecen divisiones en la sociedad humana (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam). Debe haber brāhmaṇas,kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, y todos deben aprender a adorar a la Suprema Personalidad de Dios (tam abhyarcya). Esa es la verdadera sociedad humana; sin ese sistema, todo se reduce a una sociedad animal.

Las actividades de la presente sociedad humana se definen en el Śrīmad-Bhāgavatam como actividades de go-khara, propias de vacas y de asnos (sa eva go-kharaḥ). Todo el mundo actúa bajo la influencia de un concepto corporal de la vida centrado en la sociedad, la amistad y el amor, y que aspira a la mejora de las condiciones político-económicas. De ese modo, todas las actividades se basan en la ignorancia. La Suprema Personalidad de Dios viene a enseñarnos a actuar conforme a los principios védicos. En esta era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios advino en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu para anunciar que en la era actual no es posible la práctica sistemática de las actividades védicas, pues la gente está muy degradada. Presentó, en cambio, el siguiente consejo de los śāstras:

«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está por ello enseñando a la gente en todo el mundo a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, método cuya efectividad se ha comprobado en todo tiempo y lugar. La Suprema Personalidad de Dios adviene para enseñarnos los principios védicos que nos permiten comprenderle (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Siempre debemos saber que, cuando Kṛṣṇa y el Señor Caitanya vinieron a este mundo, lo hicieron en cuerpos śuddha-sattva. No debemos confundir Sus cuerpos con cuerpos materiales como los nuestros, pues Kṛṣṇa y Caitanya Mahāprabhu hicieron Su advenimiento cuando fue necesario para beneficio de toda la sociedad humana. Por Su misericordia sin causa, el Señor adviene en distintas eras en Su cuerpo original śuddha-sattva, que es trascendental, y lo hace para elevar a la sociedad humana a un plano espiritual que le pueda ser de verdadero beneficio. Por desdicha, los políticos y demás líderes de la actualidad hacen hincapié en las comodidades corporales de la vida (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke), y se concentran en las actividades de algún -ismo que presentan con todo tipo de palabras floridas. Esas actividades son, en esencia, las actividades de los animales (sa eva go-kharaḥ). Debemos aprender a actuar mediante las explicaciones del Bhagavad-gītā, que son las adecuadas para el entendimiento humano. Así podremos ser felices incluso en esta era de Kali.

Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Quien no esté situado en el plano trascendental no podrá entender la naturaleza trascendental del Señor. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29):

A la Suprema Personalidad de Dios solo se Le puede entender por Su misericordia. Quienes se hallan en el seno de las modalidades de la naturaleza material no podrán entenderle aunque especulen durante miles de años. El Señor tiene infinidad de formas (rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan), como, por ejemplo, Rāmacandra, Nṛsiṁhadeva, Kṛṣṇa y Balarāma. Si esas formas no fuesen trascendentales, ¿cómo iban los devotos a seguir adorándolas desde tiempo inmemorial?Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). Los devotos que despiertan su naturaleza trascendental en presencia del Señor y que siguen las reglas y regulaciones del servicio devocional pueden entender al Señor Kṛṣṇa, al Señor Rāmacandra y a las demás encarnaciones, que no son de este mundo material, sino que han venido del mundo espiritual para beneficio de todos. Los que no siguen ese proceso, se imaginan o inventan alguna forma de Dios en función de cualidades materiales, y nunca pueden alcanzar una verdadera compresión de la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ significan que, sin adorar al Señor conforme a los principios regulativos devocionales, no es posible despertar la propia naturaleza trascendental. Incluso en ausencia de la Suprema Personalidad de Dios, la adoración de la Deidad despierta la naturaleza trascendental del devoto, quien, de ese modo, se va apegando cada vez más a los pies de loto del Señor.

El advenimiento de Kṛṣṇa es la respuesta a toda la iconografía imaginativa de la Suprema Personalidad de Dios. Cada quien se imagina la forma de la Suprema Personalidad de Dios conforme a la modalidad de la naturaleza material que le cubre. Como en la Brahma-saṁhitā se explica que el Señor es la persona más anciana, buena parte de los seguidores de la religión imaginan que Dios debe de ser muy viejo, de modo que representan al Señor con el aspecto de un anciano. Sin embargo, la misma Brahma-saṁhitā contradice esa idea: pese a ser la más anciana de todas las entidades vivientes, posee la forma eterna de un joven lozano. En relación con esto, el Śrīmad-Bhāgavatam emplea exactamente las palabras vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam. Vijñāna significa conocimiento trascendental de la Personalidad Suprema, o, también, «conocimiento comprobado». El conocimiento trascendental debe recibirse mediante el proceso descendente de sucesión discipular, conforme al conocimiento de Kṛṣṇa que Brahmā presenta en la Brahma-saṁhitā. La Brahma-saṁhitā es el conocimiento vijñāna que Brahmā adquirió mediante su experiencia trascendental, y en virtud del cual reveló la forma y los pasatiempos de Kṛṣṇa en la morada trascendental. Ajñāna-bhidā significa «lo que puede hacer frente a todas las formas de especulación». Dominada por la ignorancia, la gente imagina la forma del Señor; unas veces se imaginan que no tiene forma, y, otras, que sí tiene forma. Pero la imagen de Kṛṣṇa de la Brahma-saṁhitā es vijñāna, conocimiento científico, comprobado, que fue revelado por el Señor Brahmā y aceptado por el Señor Caitanya. No hay duda al respecto. La forma, la flauta o el color de Kṛṣṇa, son todos realidad. Y en este verso se indica que esevijñānam siempre destruye todas las formas de conocimiento especulativo. «Por lo tanto —oraron los semidioses—, si Tú no vinieses en la forma de Kṛṣṇa, tal y como eres, no sería posible comprender ni ajñāna-bhidā (la nesciencia del conocimiento especulativo), ni vijñānam. Ajñāna-bhidāpamārjanam: Tu advenimiento destruirá el conocimiento especulativo de la ignorancia, y establecerá el conocimiento real y comprobado de autoridades como el Señor Brahmā. Los hombres que se hallan bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material se imaginan su propio Dios en función de las modalidades de la naturaleza material. Así, ahora se representa a Dios de varias formas, pero Tu advenimiento establecerá cuál es la verdadera forma de Dios».

El error más grande de los impersonalistas es pensar que la encarnación de Dios, cuando desciende, acepta una forma de materia bajo la influencia de la modalidad de la bondad. En realidad, las formas de Kṛṣṇa o Nārāyaṇa son trascendentales a toda idea material. Así lo admite el propio Śaṅkārācarya, el más grande de los impersonalistas: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: La creación material tiene su causa en avyakta, la manifestación impersonal de materia, el receptáculo global no fenoménico de materia, y Kṛṣṇa es trascendental a ese concepto material. Esto se expresa en el Śrīmad-Bhāgavatam con la palabra śuddha-sattva, «trascendental». El Señor no pertenece a la modalidad material de la bondad, pues está por encima de la esfera de la bondad material. Él pertenece al ámbito eterno y trascendental de bienaventuranza y conocimiento.

«Querido Señor —oraron los semidioses—, cuando advienes en Tus diversas encarnaciones, recibes distintos nombres y formas conforme a distintas situaciones. Como eres completamente atractivo, Tu nombre es Śrī Kṛṣṇa; por Tu belleza trascendental, Tu nombre es Śyāmasundara. Śyāma significa “negruzco”, pero dicen que Tú eres más hermoso que miles de cupidos. Kandarpa-koṭi-kamanīya. Aunque desciendes con un color que se compara al de una nube negruzca, Tú eres el Absoluto trascendental, y, por ello, Tu belleza es muchísimas veces más atractiva que el delicado cuerpo de Cupido. A veces recibes el nombre de Giridhārī, porque levantaste la colina Govardhana. A veces se Te llama Nanda-nandana, Vāsudeva o Devakī-nandana, porque advienes como hijo de Mahārāja Nanda, Devakī o Vasudeva. Los impersonalistas creen que Tus muchos nombres o formas se refieren a un determinado tipo de actividad o de cualidad, porque Te ven desde el punto de vista del observador material.

«Querido Señor nuestro, el estudio de Tu naturaleza absoluta, Tu forma y Tus actividades mediante la especulación mental no es la manera de entender. Para entender Tu naturaleza absoluta, Tu forma, Tu nombre y Tus cualidades, que son trascendentales, hay que ocuparse en servicio devocional. En realidad, solo aquel que ha logrado un pequeño gusto por el servicio de Tus pies de loto puede entender Tu naturaleza trascendental, Tu forma y Tus cualidades. Los demás, aunque especulen durante millones de años, no podrán entender ni un fragmento de Tu verdadera posición.» En otras palabras, los no devotos no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, pues los verdaderos rasgos de Kṛṣṇa están cubiertos por una cortina de yoga-māyā. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya. El Señor dice: «Yo no Me revelo a todos». Kṛṣṇa vino y acudió personalmente al campo de batalla de Kurukṣetra, donde todos Le vieron. Sin embargo, no todos pudieron entender que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Aun así, todos los que murieron en Su presencia alcanzaron la liberación completa del cautiverio material y se elevaron al mundo espiritual.

Los necios mūḍhas que no reviven su naturaleza espiritual no pueden entender a Kṛṣṇa o a Rāma (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Hay grandes sabios académicos que, sin tener en cuenta los esfuerzos de los ācāryas, que han recomendado el servicio devocional en numerosos y muy elaborados comentarios y notas, siguen creyendo que Kṛṣṇa es ficticio. Ello se debe a la falta de conocimiento trascendental y a su incapacidad de despertar su conciencia de Kṛṣṇa. Debemos tener un poco de sentido común y preguntarnos por qué razón iban a emplear tanto tiempo en escribir acerca de Kṛṣṇa en notas y comentarios sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, unos eruditos tan destacados como Śrīdhara Svāmī, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Vīrarāghava, Vijayadhvaja, Vallabhācārya y muchos otros ācāryas de renombre. Si Kṛṣṇa y Rāma fuesen simples personajes de ficción, no lo habrían hecho.

Como se afirma en el Padma Purāṇa:

Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa por medio de los sentidos materialmente contaminados. Solo a quien está espiritualmente saturado con el servicio trascendental del Señor se le revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor». La naturaleza de Kṛṣṇa, así como de Su nombre, Su forma y Sus actividades, es trascendental; esa es la razón de que las personas comunes, o aquellas que no han logrado más que un pequeño avance, no puedan comprenderlos. Hay, además, grandes eruditos no devotos que ven en Kṛṣṇa un personaje de ficción. Esos supuestos eruditos y comentaristas no creen en la realidad histórica de Kṛṣṇa, cuya presencia personal en el campo de batalla de Kurukṣetra se menciona en el Mahābhārata, y, sin embargo, no pueden contener el impulso de escribir comentarios al Bhagavad-gītā y a otras obras históricas.Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: El nombre, la forma, los atributos y las actividades trascendentales de Kṛṣṇa solo se le revelan a quien se ocupa en Su servicio con plena conciencia. Esto confirma las palabras del propio Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (18.55):

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios». Solo quien se ocupa en el servicio del Señor, sevonmukha, puede llegar a comprender el nombre, la forma y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios.

«¡Oh, Señor! —dijeron los semidioses—, los impersonalistas, que son no devotos, no pueden entender que Tu nombre es idéntico a Tu forma.» Como el Señor es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Su forma real. En el mundo material, la forma y el nombre son cosas diferentes. El mango, en cuanto fruta, es diferente de su nombre. No podemos disfrutar de su sabor por el simple hecho de repetir: «Mango, mango, mango». Pero el devoto que sabe que no hay diferencia entre el nombre y la forma del Señor, canta: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De ese modo experimenta siempre la compañía de Kṛṣṇa.

El Señor Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos trascendentales para las personas que no han avanzado mucho en el conocimiento absoluto del Supremo, de forma que puedan obtener el máximo beneficio con el simple proceso de pensar en los pasatiempos del Señor. Puesto que el nombre y la forma trascendentales del Señor no son diferentes, tampoco son diferentes la forma del Señor y Sus pasatiempos trascendentales. Para los que son menos inteligentes (como las mujeres, los obreros y la clase mercantil), el gran sabio Vyāsadeva escribió el Mahābharata. El Mahābhārata nos relata las actividades de Kṛṣṇa. El Mahābharata es historia, y por el simple hecho de estudiar, escuchar y memorizar las actividades trascendentales de Kṛṣṇa, también las personas poco inteligentes pueden irse elevando hasta el nivel de los devotos puros.

Los devotos puros siempre tienen el pensamiento absorto en los trascendentales pies de loto de Kṛṣṇa, y siempre se ocupan en servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa. Nunca se debe pensar que están en el mundo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado que, si una persona se ocupa constantemente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con el cuerpo, la mente y las actividades, hay que entender que ha alcanzado la liberación incluso en ese mismo cuerpo. ElBhagavad-gītā lo confirma: Aquellos que se ocupan en el servicio devocional del Señor ya han trascendido el plano material.

Kṛṣṇa adviene para dar a devotos y no devotos la oportunidad de alcanzar el objetivo supremo de la vida. Los devotos reciben la oportunidad de verle y adorarle directamente. Los que no han llegado a ese nivel reciben la oportunidad de familiarizarse con Sus actividades, para así elevarse a la misma posición que los devotos.

La Brahma-saṁhitā (5.38) dice:

Aunque la forma trascendental de Kṛṣṇa es negra, los devotos enamorados de la Suprema Personalidad de Dios saben apreciar la hermosa forma negruzca del Señor Śyāmasundara. La forma del Señor es tan hermosa que la Brahma-saṁhitā (5.30) afirma también:

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que toca Su flauta trascendental. Sus ojos son como flores de loto, está adornado con plumas de pavo real, y el color de Su cuerpo se asemeja al de una fresca nube negra, si bien Sus rasgos corporales son más hermosos que millones de cupidos». Esa belleza del Señor Supremo pueden verla los devotos enamorados de Él, los devotos que tienen la mirada ungida de amor por Dios (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena).

El Señor recibe también los nombres de Giridhārī o Girivara-dhārī. Para ayudar a Sus devotos, Kṛṣṇa levantó la colina Govardhana, y por ello los devotos aprecian la inconcebible fuerza del Señor; pero los no devotos, aunque perciben directamente que el poder y la fuerza del Señor son inconcebibles, consideran ficticias las actividades del Señor. Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Los no devotos no tienen nomenclatura alguna para la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor recibe los nombres de Śyāmasundara y Giridhārī. Del mismo modo, el Señor es conocido con los nombres de Devakī-nandana y Yaśodā-nandana, pues aceptó el papel de hijo de madre Devakī y madre Yaśodā; otro de Sus nombres es Gopāla, debido a que disfrutó del entretenimiento de mantener a las vacas y a los terneros. Por lo tanto, aunque no tiene ningún nombre mundano, los devotos se dirigen a Él llamándole Devakī-nandana, Yaśodā-nandana, Gopāla y Śyāmasundara. Todos ellos son nombres trascendentales que solo los devotos saben apreciar, cosa que no pueden hacer los no devotos.

Aunque todos han podido ver claramente la realidad histórica de Kṛṣṇa como persona, solo los enamorados de la Suprema Personalidad de Dios saben apreciar esa realidad. Los no devotos, que no han adquirido esas cualidades amorosas, creen que las actividades, la forma y los atributos de la Suprema Personalidad de Dios son fantasías. Por eso este verso explica: na nāma-rūpe guṇa janma-karmabhir nirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha dado el ejemplo de que las personas que padecen ictericia no pueden saborear la dulzura del azúcar cande, aunque todo el mundo sabe que el azúcar cande es dulce. Algo parecido ocurre con los no devotos, a quienes la enfermedad material les impide entender el nombre, la forma, los atributos y las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, aunque vean con sus propios ojos esas actividades del Señor, ya sea mediante la autoridad o en la realidad histórica. Los Purāṇas son historia antigua auténtica, pero los no devotos no logran entenderlos. Esto es especialmente cierto en el caso del Śrīmad-Bhāgavatam, que es la esencia del conocimiento védico. Los no devotos no pueden entender siquiera el estudio introductorio del conocimiento trascendental, elBhagavad-gītā. Lo único que hacen es especular y publicar comentarios con distorsiones absurdas. La conclusión es que, sin elevarse al plano trascendental mediante la práctica de bhakti-yoga, no es posible entender a la Suprema Personalidad de Dios, o Su nombre, forma, atributos o actividades. Pero quien, por casualidad, por la relación con devotos, llega a entender realmente al Señor y Sus características, pasa de inmediato a ser una persona liberada. En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice:

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

En relación con esto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho que los devotos, gracias al cariño y el amor que sienten por la Suprema Personalidad de Dios, pueden expresarle su mente con palabras. Eso, sin embargo, no está al alcance de las demás personas, como se confirma en el Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ).

En este verso se explica cómo practicar bhakti-yoga. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que todo el que dedica su vida al servicio del Señor (īhā yasya harer dāsye) con sus actividades, mente y palabras (karmaṇā manasā girā), sean cuales sean las circunstancias de vida en que se encuentre (nikhilāsv apy avasthāsu), en realidad ya no está condicionado, sino liberado (jīvan-muktaḥ sa ucyate). Aunque permanezca en un cuerpo material, ese devoto no tiene ya nada que ver con el cuerpo, pues se halla en la posición trascendental. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati: Como está ocupado en actividades trascendentales, el devoto no siente temor de permanecer en un cuerpo material (Bhāg. 6.17.28). Como ejemplo de esa posición liberada, Śrī Caitanya Mahāprabhu oró: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: «Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin causa en Mi vida, nacimiento tras nacimiento» (Śikṣāṣṭaka 4). El devoto continúa con su servicio devocional incluso si, por la voluntad suprema del Señor, nace en el mundo material. Por un error que cometió, el rey Bharata tuvo que nacer como ciervo en su siguiente vida. No obstante, y aunque tuvo que sufrir un pequeño castigo por su falta, no vio interrumpido su servicio devocional. Nārada Muni dice que quien cae del plano del servicio devocional no está perdido, mientras que los no devotos están completamente perdidos porque no se ocupan en servicio. El Bhagavad-gītā (9.14) recomienda que hay que ocuparse siempre, por lo menos, en cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

«Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, las grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción».

El proceso de servicio devocional, que se practica de nueve formas distintas (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanaṁ, etc.) no se debe abandonar. El proceso más importante es escuchar (śravaṇam) de guru, sādhu y śāstra (el maestro espiritual, los ācāryas santos y las Escrituras védicas).Sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya. No debemos escuchar los comentarios y explicaciones de los no devotos, pues Śrīla Sanātana Gosvāmī lo prohíbe estrictamente con la siguiente cita del Padma Purāṇa.

Debemos seguir estrictamente este mandamiento, y nunca tratar de escuchar a los māyāvādīs, impersonalistas, nihilistas, políticos o supuestos eruditos. Evitando estrictamente esas poco auspiciosas relaciones, debemos limitarnos a escuchar a los devotos puros. Por ello, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja: śrī-guru-padāśrayaḥ: Debemos buscar refugio en los pies de loto de un devoto puro que pueda ser nuestro guru. Caitanya Mahāprabhu indica que guru es quien sigue estrictamente las instrucciones del Bhagavad-gītā: yare dekha, tare kaha, ‘kṛṣṇa’—upadeśa (Cc. Madhya 7.128). Los ilusionistas, los magos y los académicos que ejercen la carrera de decir tonterías, no son gurus. No, guru es aquel que presenta el Bhagavad-gītā, las instrucciones de Kṛṣṇa, tal y como es. Śravaṇa es muy importante; debemos escuchar de labios del sādhu vaiṣṇava, del guru y del śāstra.

La palabra kriyāsu, que significa «con trabajo manual» o «con trabajo», es importante en este verso. Debemos ocuparnos en el servicio práctico del Señor. Todas las actividades de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se concentran en la distribución de libros que tratan de Kṛṣṇa. Eso es muy importante. Se trata de acercarse a cualquier persona y animarla a que lea libros sobre Kṛṣṇa, de modo que en el futuro también pueda hacerse devota. Esas actividades se recomiendan en este verso. Kriyāsu yas tvac-caraṇāravindayoḥ. Con esas actividades, los devotos recordarán siempre los pies de loto del Señor. Quien se concentra plenamente en distribuir libros para Kṛṣṇa está completamente absorto en Kṛṣṇa. Eso es samādhi.

Las plantas de los pies de loto del Señor están marcadas con śaṅkha-cakra-gadā-padma —caracola, disco, maza y flor de loto—, además de una bandera y un rayo. Cuando Kṛṣṇa camina sobre la Tierra o por los planetas celestiales, esas marcas se hacen visibles por donde va. Vṛndāvana-dhāma es un lugar trascendental debido a que Kṛṣṇa camina frecuentemente por esa región. Los habitantes de Vṛndāvana tenían la fortuna de ver aquellas marcas por todas partes. Cuando Akrūra fue a Vṛndāvana para llevarse a Kṛṣṇa y a Balarāma al festival de Kaṁsa, nada más por ver las marcas de los pies de loto del Señor en el suelo de Vṛndāvana, se postró y comenzó a sollozar. Esas marcas pueden verlas los devotos que reciben la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios(tavānukampitām). Los semidioses estaban llenos de júbilo, no solo porque el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios les liberaría de la carga de los demonios, sino también porque así podrían ver sobre el suelo las marcas trascendentales de las plantas de los pies de loto del Señor. Las gopīs siempre pensaban en los pies de loto del Señor cuando Él Se iba caminando hacia los campos de pastoreo, y, como se explicó en el verso anterior, por el simple hecho de pensar en los pies de loto del Señor, estaban completamente absortas en el plano trascendental (āviṣṭa-cetā na bhavāya kalpate). Al igual que las gopīs, la persona que está siempre absorta en pensar en el Señor, está más allá del plano material, y no permanecerá en el mundo material. Por lo tanto, nuestro deber consiste en escuchar, cantar y pensar constantemente acerca de los pies de loto del Señor. Así lo hacen, de hecho, los vaiṣṇavas que han decidido vivir en Vṛndāvana, los cuales piensan en los pies de loto del Señor las veinticuatro horas del día.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.7): mamaivaṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: Las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, de modo que cualitativamente son una con el Señor. Podemos entender que la única causa del advenimiento o la partida de la encarnación del Señor Supremo está en Su potencia de placer. No podemos obligar a la Suprema Personalidad de Dios a que descienda. En el Bhagavad-gītā (4.7), Él dice:

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Cuando hay necesidad de aligerar la carga que constituyen los demonios, el Dios Supremo puede hacerlo de muchas formas, pues tiene gran variedad de energías. Él no necesita venir en forma de encarnación, pues, a diferencia de las entidades vivientes comunes, Él no tiene obligación de hacer nada. Las entidades vivientes vienen al mundo material con ánimo de disfrutar, pero, como desean disfrutar sin Kṛṣṇa (kṛṣṇa-bahirmukha haiyā bhoja-vāñchā kare), tienen que sufrir el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, bajo el control de la energía ilusoria. Esas causas, sin embargo, no tienen nada que ver en el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios; Su descensión es un acto de Su potencia de placer. Siempre debemos recordar esta diferencia entre el Señor y la entidad viviente común, y no presentar el inútil argumento de que el Señor no puede venir. Hay filósofos que no creen en la encarnación del Señor, y preguntan: «¿Por qué tendría que venir el Señor Supremo?». Pero la respuesta es: «¿Y por qué no iba a venir? ¿Por qué tendría que supeditarse al deseo de la entidad viviente?». El Señor es libre de hacer lo que desee. Por eso este verso dice: vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe. Él no necesita venir, pero lo hace solo por Su placer.

Las entidades vivientes que vienen a este mundo para disfrutar de la materia se enredan en karma y karma-phala, por influencia de la energía ilusoria del Señor. Pero quien busca refugio en los pies de loto del Señor se sitúa de nuevo en su estado original liberado. Como se afirma en este verso: kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani: Quien busca refugio en los pies de loto del Señor está siempre libre de temor. Dependemos de la Suprema Personalidad de Dios, y por ello debemos abandonar la idea de que, sin Kṛṣṇa, podemos gozar de libertad en el mundo material. Esa idea es la razón de que nos hayamos enredado. Nuestro deber ahora consiste en buscar de nuevo el refugio de los pies de loto del Señor. Ese refugio es abhaya, libre de temor. Puesto que Kṛṣṇa no está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, nosotros, como partes integrales de Kṛṣṇa, tampoco lo estamos, pero, debido a que nos hemos olvidado de Kṛṣṇa y de nuestra posición como sirvientes eternos Suyos (jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’), nos vemos expuestos a esos problemas ilusorios. Por consiguiente, si practicamos servicio devocional pensando siempre en el Señor, glorificándole siempre y cantando siempre acerca de Él, como se explicó en el verso 37 (śṛṇvan gṛṇan saṁsmarayaṁś ca cintayan), nos estableceremos de nuevo en nuestra posición constitucional original, y de ese modo nos salvaremos. Los semidioses, por esa razón, animaron a Devakī a que no tuviese miedo de Kaṁsa y a que pensase en la Suprema Personalidad de Dios, que ya estaba dentro de su vientre.

Cada encarnación de la Suprema Personalidad de Dios tiene una determinada misión que cumplir. Así ocurrió también cuando advino como hijo de Devakī en la familia de los Yadus. Todos los semidioses ofrecieron oraciones al Señor postrándose ante Él, y Le rogaron que hiciese lo necesario. No podemos ordenar a la Suprema Personalidad de Dios que haga algo por nosotros. Lo único que podemos hacer es ofrecerle reverencias, como se aconseja en el Bhagavad-gītā (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru), y orarle por que acabe con todos los peligros.

Las palabras paraḥ pumān aṁśena significan que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original. Ese es el veredicto del śāstra (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Los semidioses aseguraron a Devakī: «Tu hijo es la Suprema Personalidad de Dios, que adviene junto con Baladeva, Su porción plenaria. Él te brindará plena protección y matará a Kaṁsa, que ha decidido mantener su enemistad hacia el Señor y, por ello, ser matado por Él».

Las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios advienen continuamente, como las olas de un río o del mar. Las encarnaciones del Señor no tienen límite, pero pueden ser percibidas solo por los devotos afortunados. Los devatās, los semidioses, tuvieron la fortuna de entender que la Suprema Personalidad de Dios había encarnado, y Le ofrecieron oraciones. Luego, el Señor Śiva y el Señor Brahmā guiaron a los semidioses de regreso a sus hogares.

Jīva Gosvāmī, en su comentario Krama-sandarbha, comenta la palabra kukṣi-gataḥ, que significa «dentro del vientre de Devakī». Si al principio se dijo que Kṛṣṇa, que estaba en el corazón de Vasudeva, pasó al corazón de Devakī, Śrī Jīva Gosvāmī se pregunta: ¿Cómo es que ahora Se encontraba en el vientre? Su respuesta es que no hay contradicción. El Señor puede ir desde el corazón al vientre, y, desde el vientre, al corazón. En verdad, Él puede ir donde quiera, o estar donde quiera. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.35): aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. El Señor puede estar donde desee. Devakī, por lo tanto, conforme al deseo de su vida pasada, había recibido ahora la oportunidad de buscar la bendición de tener por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Devakī-nandana.