Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor descendió a la Tierra para proteger a los fieles y aniquilar a los impíos, por lo cual después de la batalla de Kurukṣetra y del establecimiento de Mahārāja Yudhiṣṭhira, la misión del Señor se había cumplido. Los Pāṇḍavas —en especial Śrī Arjuna— eran compañeros eternos del Señor, y, por lo tanto, Arjuna fue a Dvārakā para que el Señor le informara de Su siguiente programa de trabajo.

El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es ad infinitum más poderoso que el muy poderoso sol del que tenemos experiencia. En el período que abarca una de Sus respiraciones, Él crea y aniquila millones y billones de soles. En el mundo material se considera que el sol es la fuente de toda la productividad y de la energía material, y solo gracias a él podemos obtener las cosas que necesitamos en la vida. Así pues, durante la estadía personal del Señor en la Tierra, todos los enseres necesarios para nuestra paz y prosperidad, especialmente la religión y el conocimiento, se exhibieron a plenitud por la presencia de Él, tal como en presencia del radiante sol hay un flujo total de luz. Mahārāja Yudhiṣṭhira observó algunas discrepancias en su reino, y a raíz de ello comenzó a sentirse muy preocupado por Arjuna, que estaba ausente desde hacía mucho; y, además, no había noticias de cómo estaba todo en Dvārakā. Él se imaginó que había ocurrido la desaparición del Señor Kṛṣṇa, pues de lo contrario no habría habido ninguna posibilidad de presagios alarmantes.

Cuando la civilización se desconecta de la relación amorosa que le brinda la Suprema Personalidad de Dios, por todas partes hay signos tales como cambios en las regulaciones de la estación, medios ilícitos de vida, codicia, ira y fraude. El cambio en las regulaciones de la estación se refiere al hecho de que la atmósfera de una estación se manifieste en otra —por ejemplo, que la estación lluviosa se traslade al otoño, o que las flores y frutas de una estación aparezcan en otra—. Un hombre que no cree en Dios es invariablemente codicioso, iracundo y falso. Un hombre de esa categoría puede ganarse la vida de cualquier manera, limpia o sucia. Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos los signos antedichos brillaban por su ausencia. Así pues, a Mahārāja Yudhiṣṭhira lo asombró el percibir siquiera un ligero cambio en la atmósfera divina de su reino, y al instante se imaginó que el Señor había desaparecido. Los medios ilícitos de vida implican el apartarse de la ocupación obligatoria de uno. Hay deberes prescritos para todo el mundo, es decir, para el brāhmaṇa, para el kṣatriya, para el vaiśya, y para el śūdra, y cualquiera que se aparte de su deber prescrito y declare que el deber de otro es el suyo, está siguiendo un deber ilícito e impropio. El hombre comienza a codiciar en demasía la riqueza y el poder, cuando no tiene un objetivo superior en la vida y cuando cree que su vida terrenal de unos cuantos años lo es todo. La ignorancia es la causa de que haya todas estas anomalías en la sociedad humana, y a fin de disipar esa ignorancia, especialmente en esta era de degradación, el poderoso sol está presente en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam, para dar luz.

El ser viviente condicionado está dotado de cuatro principios de mala conducta, a saber: los errores, la demencia, la incapacidad y el engaño. Estos son signos de imperfección, y de los cuatro, la propensión a engañar a los demás es de lo más resaltante. Ese hábito de engañar existe en las almas condicionadas, porque estas principalmente se encuentran en el mundo material imbuidas de un deseo antinatural de enseñorearse de él. El ser viviente en su estado puro no está condicionado por las leyes, porque en ese estado está consciente de que se halla eternamente supeditado al Ser Supremo, y que, por ende, siempre es bueno para él permanecer supeditado, en vez de tratar de enseñorearse falsamente de la propiedad del Señor Supremo. En el estado condicionado, el ser viviente no se satisface ni siquiera si de hecho se vuelve el señor de todo lo que ve —cosa que nunca ocurre—, y, en consecuencia, es víctima de toda clase de engaños, incluso en sus relaciones con sus parientes más cercanos e íntimos. En un estado de cosas tan insatisfactorio como ese no hay armonía, ni siquiera entre padres e hijos o entre esposo y esposa. Pero todas esas dificultades conflictivas pueden ser mitigadas por un proceso, y este es el servicio devocional del Señor. El mundo de hipocresía puede ser contenido únicamente si se lo contrarresta a través del servicio devocional del Señor, y con nada más. Mahārāja Yudhiṣṭhira, habiendo observado las disparidades, conjeturó que el Señor había desaparecido de la Tierra.

Un rey tan piadoso como lo era Mahārāja Yudhiṣṭhira, de inmediato se perturbó cuando por toda la sociedad aparecieron signos tan inhumanos como la codicia, la ira, la irreligiosidad y la hipocresía. De esta declaración se infiere que todos esos síntomas de una sociedad degradada le eran desconocidos a la gente de la época, y a ellos les resultó asombroso experimentarlos con el advenimiento de Kali-yuga, o la era de la riña.

Como ya hemos discutido muchas veces, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, tiene muchas expansiones plenarias, y todas y cada una de ellas, aunque son igualmente poderosas, ejecutan diferentes funciones. En el Bhagavad-gītā hay diversas declaraciones del Señor, y cada una de esas declaraciones se refiere a diferentes porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias. Por ejemplo, Śrī Kṛṣṇa, el Señor, dice en el Bhagavad-gītā:

«Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo Mismo desciendo» (Bg. 4.7).

«A fin de redimir a los fieles, aniquilar a los infieles y también para restablecer los principios de la ocupación obligatoria, Yo aparezco en cada era» (Bg. 4.8).

«Si Yo dejara de trabajar, entonces toda la humanidad se desencaminaría. Yo también sería la causa de la creación de una población no deseada, y con ello destruiría la paz de todos los seres vivientes» (Bg. 3.24).

«Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que este ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue» (Bg. 3.21).

Todas esas declaraciones del Señor se les aplican a diferentes porciones plenarias del Señor, es decir, expansiones de Él tales como Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Nārāyaṇa. Todas ellas son Él Mismo en diferentes expansiones trascendentales, y aun así, como Śrī Kṛṣṇa es el Señor actúa en una esfera diferente de intercambio trascendental, con devotos de diferentes niveles. Y, sin embargo, el Señor Kṛṣṇa tal como es aparece en todos y cada uno de los universos una vez cada veinticuatro horas del período de Brahmā (o al cabo de un lapso de 8 640 000 000 años solares), y todos Sus pasatiempos trascendentales se exhiben en una rutina cíclica en todos y cada uno de los universos. Pero en esa rutina cíclica, las funciones del Señor Kṛṣṇa, el Señor Vāsudeva, etc., son problemas complejos para el profano. No hay diferencia entre el Ser del Señor Supremo y el cuerpo trascendental del Señor. Las expansiones ejecutan actividades diferenciales. Cuando, sin embargo, el Señor aparecen en persona como el Señor Kṛṣṇa, Sus otras porciones plenarias también se unen a Él mediante Su potencia inconcebible denominada yogamāyā, y por eso el Señor Kṛṣṇa de Vṛndāvana es diferente del Señor Kṛṣṇa de Mathurā o del Señor Kṛṣṇa de Dvārakā. El virāṭ-rūpa del Señor también es diferente de Él, por Su potencia inconcebible. El virāṭ-rūpa que se exhibió en el campo de batalla de Kurukṣetra es la concepción material de Su forma. Por lo tanto, debe entenderse que cuando el Señor Kṛṣṇa fue aparentemente matado por el arco y la flecha del cazador, el Señor dejó en el mundo material Su supuesto cuerpo material. El Señor es kaivalya, y para Él no existe diferencia entre la materia y el espíritu, porque todo se crea a partir de Él. En consecuencia, que Él abandonara un tipo de cuerpo o aceptara otro cuerpo no significa que Él es como el ser viviente ordinario. Todas estas actividades son simultáneamente idénticas y diferentes, en virtud de Su potencia inconcebible. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira se estaba lamentando ante la posibilidad de que Él hubiera desaparecido, era solo para seguir la costumbre de lamentarse ante la desaparición de un gran amigo, pero el Señor nunca deja Su cuerpo trascendental, como erróneamente lo creen personas poco inteligentes. En el Bhagavad-gītā, el propio Señor ha condenado a esas personas poco inteligentes, y se las conoce como «los mūḍhas». Que el Señor dejara Su cuerpo significa que Él dejó de nuevo Sus porciones plenarias en los respectivos dhāmas (moradas trascendentales), tal como Él dejó Su virāṭ-rūpa en el mundo material.

La prosperidad material consiste en tener una buena esposa, un buen hogar, suficiente tierra, buenos hijos, relaciones familiares aristocráticas, lograr la victoria sobre los competidores y, mediante las obras piadosas, llegar a alojarse en los planetas celestiales superiores para tener mejores comodidades materiales. Estas facilidades se obtienen no solo mediante la ardua labor manual ni por medios incorrectos, sino por la misericordia del Señor Supremo. La prosperidad que se alcanza mediante el esfuerzo personal, también depende de la misericordia del Señor. Además de la bendición del Señor debe existir la labor personal, pero sin la bendición del Señor nadie logra el éxito con solo su labor personal. El moderno hombre de Kali-yuga cree en el esfuerzo personal, y niega la bendición del Señor Supremo. Hasta un gran sannyāsī de la India dio unos discursos en Chicago en los que protestaba por las bendiciones del Señor Supremo. Pero en lo que respecta a los śāstras védicos, tal como lo observamos en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam, la sanción última de todos los éxitos queda en manos del Señor Supremo. Mahārāja Yudhiṣṭhira reconoce esta verdad en su éxito personal, y a uno le conviene seguir los pasos de un gran rey y devoto del Señor para hacer de la vida un éxito rotundo. Si uno pudiera lograr el éxito sin la sanción del Señor, entonces ningún médico dejaría de curar a un paciente. A pesar de darle a un enfermo el más adelantado de los tratamientos, y a pesar de que ello lo haga el médico que esté más al día de los adelantos de la medicina, aun así ocurre la muerte; y, en cambio, incluso en el caso más perdido de todos, sin tratamiento médico, un paciente se cura de un modo asombroso. Por consiguiente, se concluye de esto que la sanción de Dios es la causa inmediata de todo lo bueno o malo que ocurre. Cualquier hombre de éxito debiera sentirse agradecido con el Señor por todo lo que ha logrado.

El adelanto material de la civilización significa adelanto de las reacciones de las tres clases de sufrimientos debidos a la influencia celestial, las reacciones terrenales y los dolores físicos y las aflicciones mentales. A causa de la influencia celestial de las estrellas hay muchas calamidades, tales como excesivo calor, frío, lluvias y sequías, y los efectos consecuentes son el hambre, las enfermedades y las epidemias. El resultado conjunto es la agonía del cuerpo y de la mente. La ciencia material creada por el hombre no puede hacer nada para contrarrestar estas tres clases de sufrimientos. Todos ellos son castigos infligidos por la energía superior de māyā bajo la dirección del Señor Supremo. En consecuencia, nuestro contacto constante con el Señor a través del servicio devocional puede aliviarnos, sin que nos perturbemos en el desempeño de nuestros deberes humanos. Los asuras, sin embargo, quienes no creen en la existencia de Dios, hacen sus propios planes para contrarrestar todos esos tres tipos de sufrimientos y, por ende, se encuentran con fracasos a cada instante. El Bhagavad-gītā (7.14) afirma claramente que la reacción de la energía material nunca habrá de ser conquistada, debido a los efectos subyugadores de las tres modalidades. Esas solamente pueden ser superadas por aquel que se entrega a los pies de loto del Señor con plena devoción.

La existencia material está llena de cosas indeseables. Las cosas que no queremos nos las impone alguna energía superior, y no vemos que esas cosas indeseables se encuentran bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando a un hombre le tiemblan constantemente los ojos, los brazos y los muslos, ha de saberse que algo indeseable está a punto de ocurrir. Esas cosas indeseables son como un incendio forestal. Nadie va al bosque a provocar incendios, sino que estos ocurren automáticamente, creándoles calamidades inconcebibles a los seres vivientes que allí habitan. Un incendio de esa índole no puede ser extinguido por ningún esfuerzo humano. El fuego puede extinguirlo únicamente la misericordia del Señor, el cual envía nubes para que viertan agua sobre el bosque. De modo similar, los sucesos indeseables que hay en la vida no pueden evitarse con ninguna cantidad de planes. Esos sufrimientos solo puede quitarlos la misericordia del Señor, quien envía a Sus representantes genuinos para iluminar a los seres humanos y con ello salvarlos de todas las calamidades.

Estos son algunos de los malos augurios que indican que algo indeseable va a ocurrir en el futuro cercano.

Hastināpura, la capital de los Pāṇḍavas, estaba situada en algún lugar cerca de la actual Nueva Delhi, y el reino de Ugrasena se encontraba en Mathurā. Mientras Arjuna regresaba a Delhi procedente de Dvārakā, debió de haber visitado la ciudad de Mathurā, y, por lo tanto, las preguntas acerca del rey de Mathurā son válidas. Entre los diversos nombres de los familiares, el nombre de Rāma o Balarāma, el hermano mayor del Señor Kṛṣṇa, se añade a las palabras «la Personalidad de Dios», porque el Señor Balarāma es la expansión inmediata de viṣṇu-tattva del Señor Kṛṣṇa, como prakāśa-vigraha. Aunque el Señor Supremo es aquel que no tiene igual, se expande en muchos otros seres vivientes. Los seres vivientes viṣṇu-tattva son expansiones del Señor Supremo, y todos ellos son cualitativa y cuantitativamente iguales que el Señor. Pero las expansiones del jīva-śakti, la categoría de los seres vivientes ordinarios, no son en absoluto iguales al Señor. A aquel que considera que el jīva-śakti y el viṣṇu-tattva se encuentran en el mismo nivel, se le considera un alma condenada de este mundo. Śrī Rāma, o Balarāma, es el protector de los devotos del Señor. Baladeva actúa como el maestro espiritual de todos los devotos, y es por Su misericordia sin causa que las almas caídas son redimidas. Śrī Baladeva apareció como Śrī Nityānanda Prabhu durante el advenimiento del Señor Caitanya, y el gran Señor Nityānanda Prabhu exhibió Su misericordia sin causa al redimir a Jagāi y Mādhāi, un par de almas extremadamente caídas. Por eso aquí se menciona en particular que Balarāma es el protector de los devotos del Señor. Únicamente por Su divina gracia puede uno acercarse al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, y así pues, Śrī Balarāma es la encarnación de la misericordia del Señor, manifestada como el maestro espiritual, el redentor de los devotos puros.

Pradyumna y Aniruddha también son expansiones de la Personalidad de Dios, por lo cual también son viṣṇu-tattva. En Dvārakā, el Señor Vāsudeva está dedicado a Sus pasatiempos trascendentales, junto con Sus expansiones plenarias, a saber, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, y, por consiguiente, a todas y cada una de ellas se les puede dar el tratamiento de «Personalidad de Dios», como se hace en relación con el nombre de Aniruddha.

Como ya se dijo antes, el Señor Kṛṣṇa se casó con 16 108 mujeres, y cada una de ellas tuvo diez hijos. Por consiguiente, eran en total 16 108 x 10 = 161 080 hijos. Todos ellos crecieron, y cada uno de ellos tuvo tantos hijos como su padre; el conjunto era de unos 1 610 800 familiares del Señor. El Señor es el padre de todos los seres vivientes, y estos son innumerables; en consecuencia, únicamente unos cuantos de ellos son llamados para asociarse con el Señor en Sus pasatiempos trascendentales en esta Tierra como el Señor de Dvārakā. No es asombroso que el Señor mantuviera una familia visible integrada por un número tan grande de miembros. Es mejor abstenerse de comparar la posición del Señor con la nuestra, y ello se vuelve una verdad sencilla en cuanto se nos da a conocer al menos un cálculo parcial de la posición trascendental del Señor. Mientras el rey Yudhiṣṭhira preguntaba por los hijos y los nietos del Señor que estaban en Dvārakā, mencionó únicamente a los principales de ellos, pues le resultaba imposible recordar todos los nombres de los familiares del Señor.

Los compañeros constantes del Señor Kṛṣṇa, tales como Uddhava, son todos almas liberadas, y ellos descendieron a este mundo material junto con el Señor Kṛṣṇa para cumplir la misión del Señor. Los Pāṇḍavas también son almas liberadas que descendieron junto con el Señor Kṛṣṇa para servirlo en esta Tierra en Sus pasatiempos trascendentales. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.8), el Señor y Sus asociados eternos, quienes también son almas liberadas como el Señor, descienden a esta Tierra en ciertos períodos. El Señor los recuerda a todos, pero Sus asociados, aunque son almas liberadas, se olvidan, debido a que son taṭasthā śakti, o potencia marginal del Señor. Esa es la diferencia entre el viṣṇu-tattva y el jīva-tattva. Los jīva-tattvas son partículas infinitesimales de la potencia del Señor y, por consiguiente, requieren de la protección del Señor en todo momento. Y a los servidores eternos del Señor, Él siente el agrado de brindarles plena protección en todo momento. Luego las almas liberadas jamás se creen tan libres como el Señor ni tan poderosas como Él, sino que siempre buscan la protección del Señor en todas las circunstancias, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Esa dependencia del alma liberada es constitucional, pues las almas liberadas son como chispas de un fuego, las cuales son capaces de exhibir la luminosidad del fuego junto a él, y no independientemente. Independientemente, la luminosidad de las chispas se extingue, aunque la cualidad del fuego, o la incandescencia, esté presente. Aquellos que, por ignorancia espiritual, abandonan la protección del Señor y se vuelven ellos mismos supuestos señores, regresan de nuevo a este mundo material, incluso después de una prolongada tapasya del tipo más severo. Ese es el veredicto de toda la literatura védica.

Aquí, en este verso en particular, al Señor se le describe como Bhagavān, Govinda, Brahmaṇya y Bhakta-vatsala. Él es bhagavān svayam, o la Suprema Personalidad de Dios original, colmado de todas las opulencias, todo el poder, todo el conocimiento, toda la belleza, toda la fama y toda la renunciación. Nadie es igual ni más grande que Él. Él es Govinda, porque es el placer de las vacas y los sentidos. Aquellos que se han purificado los sentidos por medio del servicio devocional del Señor, pueden prestarle a Él un verdadero servicio y con ello obtener placer trascendental de esos sentidos purificados. Solo el ser viviente condicionado e impuro no puede obtener ningún placer de los sentidos, sino que, ilusionado por falsos placeres de los sentidos, se vuelve sirviente de ellos. Por lo tanto, necesitamos de Su protección por nuestro propio bien. El Señor es el protector de las vacas y de la cultura brahmínica. Una sociedad desprovista de protección a la vaca y de cultura brahmínica no se encuentra bajo la protección directa del Señor, de la misma manera en que los prisioneros que hay en las cárceles no se hallan bajo la protección del rey, sino bajo la protección de un agente severo del rey. Si no hay protección a la vaca y si en la sociedad humana no hay cultivo de las cualidades brahmínicas, al menos en un sector de los miembros de la sociedad, ninguna civilización humana puede prosperar en absoluto. Mediante la cultura brahmínica, mediante el desarrollo de las cualidades latentes de la bondad, es decir, la veracidad, la ecuanimidad, el control de los sentidos, la tolerancia, la sencillez, el conocimiento general, el conocimiento trascendental, y mediante la fe firme en la sabiduría védica, uno puede convertirse en brāhmaṇa y así ver al Señor tal como Él es. Y después de superar la perfección brahmínica, uno tiene que convertirse en devoto del Señor, de manera que el afecto amoroso de Él en la forma de propietario, amo, amigo, hijo y amante, pueda obtenerse de un modo trascendental. La etapa de devoto, que atrae el afecto trascendental del Señor, no se desarrolla, a menos que en uno se hayan desarrollado las cualidades de un brāhmaṇa anteriormente mencionadas. El Señor se inclina por el brāhmaṇa de calidad y no por el prestigio falso. Aquellos que, por aptitud, son menos que un brāhmaṇa, no pueden establecer ninguna relación con el Señor, tal como el fuego no puede encenderse en la pura tierra, a menos que haya madera, si bien existe una relación entre la madera y la tierra. Como el Señor es omniperfecto en Sí Mismo, no podía haber ninguna duda de Su bienestar, y Mahārāja Yudhiṣṭhira se abstuvo de hacer esa pregunta. Él simplemente preguntó por Su lugar de residencia, Dvārakā Purī, donde se reúnen hombres piadosos. El Señor se queda únicamente donde se reúnen hombres piadosos, y a Él lo complace la glorificación que estos hacen de la Verdad Suprema. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba ansioso de saber de los hombres piadosos, y de sus piadosos actos en la ciudad de Dvārakā.

Como hemos discutido muchas veces, la Personalidad de Dios Viṣṇu reside de dos maneras dentro de todos y cada uno de los universos, a saber, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu tiene Su propio planeta en la cima norte del universo, y existe un gran océano de leche en el que el Señor reside en el lecho de la encarnación Ananta de Baladeva. Así pues, Mahārāja Yudhiṣṭhira ha dicho que la dinastía Yadu es como el océano de leche, y que Śrī Balarāma es como el Ananta en el que reside el Señor Kṛṣṇa. Él ha dicho que los ciudadanos de Dvārakā son como los liberados habitantes de los Vaikuṇṭhalokas. Por encima del cielo material, más allá de lo que podemos ver con los ojos y por encima de las siete clases de coberturas del universo, se encuentra el océano Causal, en el que todos los universos están flotando como balones; y por encima del océano Causal hay una extensión ilimitada de cielo espiritual, generalmente conocida como la refulgencia de Brahman. Dentro de esa refulgencia hay infinidad de planetas espirituales, y a estos se los conoce como planetas Vaikuṇṭha. Todos y cada uno de los planetas Vaikuṇṭha son muchísimas veces más grandes que el universo más grande del mundo material, y en cada uno de ellos hay infinidad de habitantes que lucen exactamente igual que el Señor Viṣṇu. A estos habitantes se les conoce como mahā-pauruṣikas, o personas directamente dedicadas al servicio del Señor. Ellos están felices en esos planetas, sin ninguna clase de sufrimientos, y viven perpetuamente con plena juventud, disfrutando de la vida con plena bienaventuranza y conocimiento, sin temor del nacimiento, la muerte, la vejez o las enfermedades, y sin la influencia de kāla, el tiempo eterno. Mahārāja Yudhiṣṭhira ha dicho que los habitantes de Dvārakā son como los mahā-pauruṣikas de Vaikuṇṭhaloka, debido a que son muy felices con el Señor. En el Bhagavad-gītā hay muchas referencias acerca de los Vaikuṇṭhalokas, y ahí se les menciona como mad-dhāma, o el Reino del Señor.

Satyabhāmā: Una de las principales reinas que el Señor Kṛṣṇa tenía en Dvārakā. Después de matar a Narakāsura, el Señor Kṛṣṇa visitó el palacio de este acompañado por Satyabhāmā. Él también fue con ella a Indraloka, y allí fue recibida por Śacīdevī, quien se la presentó a Aditi, la madre de los semidioses. Aditi se sintió muy complacida con Satyabhāmā, y le dio la bendición de tener una juventud permanente mientras el Señor permaneciera en la Tierra. Aditi también la llevó consigo para enseñarle las prerrogativas especiales que en los planetas celestiales tienen los semidioses. Cuando Satyabhāmā vio la flor pārijāta, deseó tenerla en su palacio de Dvārakā. Después de eso, regresó a Dvārakā junto con su esposo, y le expresó a Este su deseo de tener en su palacio la flor pārijāta. El palacio de Satyabhāmā estaba especialmente adornado con valiosas joyas, e incluso en la época más calurosa del verano el interior del palacio permanecía fresco‚ como si tuviera aire acondicionado. Ella adornaba su palacio con diversas banderas, para pregonar la noticia de la presencia ahí de su gran esposo. Una vez, junto con Él, se encontró con Draupadī, y estuvo ansiosa de que ella la instruyera en lo referente a las maneras de complacerlo. Draupadī era experta en esto, porque tenía cinco esposos, los Pāṇḍavas, y todos estaban muy complacidos con ella. Al recibir las instrucciones de Draupadī, se sintió muy complacida, le ofreció sus buenos deseos y regresó a Dvārakā. Ella era la hija de Satrājit. Después de la partida del Señor Kṛṣṇa, cuando Arjuna visitó Dvārakā, todas las reinas, incluso Satyabhāmā y Rukmiṇī, se lamentaron por el Señor con gran sentimiento. En la última etapa de su vida, se fue al bosque a someterse a una severa penitencia.

Satyabhāmā instigó a su esposo a que obtuviera la flor pārijāta de los planetas celestiales, y el Señor se la quitó a los semidioses a la fuerza, tal como un esposo común consigue cosas para complacer a su esposa. Según ya se explicó, el Señor tenía muy poco que buscar con todas esas esposas, como para tener que cumplir sus órdenes al igual que un hombre ordinario. Pero como las reinas adoptaron el servicio devocional de alta calidad, es decir, el proveerle al Señor de todas las comodidades, el Señor hizo el papel de un esposo fiel y completo. Ninguna criatura terrestre puede contar con tener cosas del reino celestial, especialmente las flores pārijāta, que solo pueden ser usadas por los semidioses. Pero como las reinas se volvieron fieles esposas del Señor, todas disfrutaron de las prerrogativas especiales de las grandes esposas de los ciudadanos del cielo. En otras palabras, como el Señor es el propietario de todo lo que hay en Su creación, no es muy sorprendente que las reinas de Dvārakā tuvieran cualquier cosa excepcional de cualquier parte del universo.

A aquellos que directamente son servidores del Señor, Él los protege de todo temor, y además ellos disfrutan de las mejores cosas, incluso si hay que conseguirlas a la fuerza. El Señor se comporta igual con todos los seres vivientes, pero se parcializa por Sus devotos puros, ya que siente mucho afecto por ellos. La ciudad de Dvārakā era próspera, pues estaba enriquecida con las mejores cosas del mundo material. La casa de asambleas del Estado se construye según la dignidad del Estado en cuestión. En los planetas celestiales, la casa de asambleas denominada Sudharmā era apropiada para la dignidad del mejor de los semidioses. Una casa de asambleas de esa categoría no está hecha para ningún Estado del globo, pues, el ser humano de la Tierra es incapaz de construirla, por muy adelantado en lo material que un determinado Estado se encuentre. Pero durante la época en que el Señor Kṛṣṇa estuvo presente en la Tierra, los miembros de la familia Yadu trajeron a la fuerza hasta la Tierra la casa de asambleas celestial, y la pusieron en Dvārakā. Ellos pudieron usar esa clase de fuerza, porque estaban seguros de la indulgencia y protección del Supremo Señor Kṛṣṇa. En otras palabras, los devotos puros del Señor le proveen a Este de las mejoras cosas del universo. Los miembros de la dinastía Yadu le proveyeron al Señor Kṛṣṇa de toda clase de comodidades y facilidades que había disponibles en el universo, y a cambio, esos servidores del Señor se encontraban protegidos y libres de temor.

El alma condicionada y olvidadiza siente temor. Pero el alma liberada jamás siente temor, de la misma manera en que un niñito que depende por completo de la misericordia de su padre, nunca le teme a nadie. El miedo es una clase de ilusión que hay para el ser viviente, cuando este se encuentra dormido y olvida su eterna relación con el Señor. Puesto que el ser viviente, por su constitución, nunca ha de morir, tal como afirma el Bhagavad-gītā (2.20), entonces, ¿cuál es la causa del miedo? Una persona puede que le tenga miedo a un tigre en un sueño, pero otra que esté despierta a su lado no ve ahí ningún tigre. El tigre es un mito para ambas, es decir, tanto para la persona que sueña como para la que está despierta, porque de hecho no hay ningún tigre; pero el hombre que ha olvidado su vida despierta siente temor, mientras que el hombre que no ha olvidado su posición no siente temor en absoluto. Así pues, los miembros de la dinastía Yadu estaban plenamente despiertos en su servicio al Señor, y, por consiguiente, para ellos no había ningún tigre que temer en ningún momento. Incluso si aparecía un verdadero tigre, el Señor estaba ahí para protegerlos.

Mahārāja le preguntó a Arjuna por el bienestar de Dvārakā desde todos los puntos de vista, pero al final concluyó que mientras el propio Señor Kṛṣṇa estuviera ahí, nada malo podía pasar. Mas, al mismo tiempo, Arjuna parecía estar desprovisto del brillo del cuerpo, por lo cual el rey le preguntó por su bienestar personal y le hizo muchas otras preguntas vitales.

El kṣatriya y el hombre rico son visitados a veces por personas que necesitan dinero. Cuando a alguien que posee riquezas se le pide una donación, es su deber dar caridad conforme a la persona, el lugar y el momento. Si un kṣatriya o un hombre rico deja de cumplir con esta obligación, debe sentirse muy mal por esa discrepancia. De igual manera, uno no debe dejar de mantener su promesa de dar caridad. Estas discrepancias son a veces causa de aflicción, y al fallar en eso, la persona es objeto de críticas, lo cual también podía ser la causa de la crisis de Arjuna.

Los brāhmaṇas, quienes siempre están dedicados a la búsqueda del conocimiento por el bien de la sociedad, tanto en sentido material como espiritual, merecen la protección del rey en todos los aspectos. Así mismo, los niños del Estado, la vaca, la persona enferma, la mujer y el anciano, requieren específicamente de la protección del Estado o de un rey kṣatriya. Si el kṣatriya, o la orden real, o el Estado, no les brinda protección a esos seres vivientes, es sin duda vergonzoso para el kṣatriya o para el Estado. Si cosas como estas de hecho le habían ocurrido a Arjuna, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba ansioso de enterarse de las discrepancias.

Se infiere de este verso que durante la época de los Pāṇḍavas el libre contacto entre un hombre y una mujer se permitía solo bajo ciertas condiciones. Los hombres de casta superior, es decir, los brāhmaṇas y los kṣatriyas, podían aceptar a una mujer de la comunidad vaiśya o de la comunidad śūdra, pero un hombre de las castas inferiores no podía tener relaciones con una mujer de la casta superior. Ni siquiera un kṣatriya podía tener relaciones con una mujer de la casta brāhmaṇa. Se considera que la esposa de un brāhmaṇa es una de las siete madres (que son: la madre propiamente dicha, la esposa del maestro espiritual o del profesor, la esposa del brāhmaṇa, la esposa de un rey, la vaca, la nodriza y la Tierra). Ese contacto entre hombre y mujer se conocía como uttama y adhama. El contacto de un brāhmaṇa con una mujer kṣatriya es uttama, pero el contacto de un kṣatriya con una mujer brāhmaṇa es adhama y, por consiguiente, se condena. Una mujer que acude a un hombre para tener relaciones nunca debe ser rechazada, pero, al mismo tiempo, también debe emplearse el criterio que se acaba de mencionar. Hiḍimbī, una mujer de una comunidad más baja que los śūdras, acudió a Bhīma, y Yayāti rehusó casarse con la hija de Śukrācārya, porque este último era un brāhmaṇa. Vyāsadeva, otro brāhmaṇa, fue llamado para engendrar a Pāṇḍu y Dhṛtarāṣṭra. Satyavatī pertenecía a una familia de pescadores, pero Parāśara, un gran brāhmaṇa, engendró en ella a Vyāsadeva. Así que hay muchísimos ejemplos de diferentes relaciones con mujeres, pero en todos los casos los contactos no fueron abominables, ni fueron malos sus resultados. El contacto entre el hombre y la mujer es algo natural, pero eso también debe realizarse bajo principios regulativos, de manera de no perturbar la consagración social ni aumentar una despreciable población no deseada que le cause malestar al mundo.

Para un kṣatriya es abominable ser derrotado por alguien cuya fuerza es inferior o igual a la de él. Si uno es vencido de alguna manera, debe serlo por algún poder superior. Arjuna fue derrotado por Bhīṣmadeva, y el Señor Kṛṣṇa lo salvó del peligro. Esto no fue un insulto para Arjuna, porque Bhīṣmadeva era muy superior a él en todo aspecto, es decir, en edad, respeto y fuerza. Pero Karṇa era igual a Arjuna, y, por lo tanto, Arjuna estuvo en crisis cuando peleó con él. Arjuna lo sintió, y debido a esto Karṇa fue matado, empleándose para ello incluso medios poco limpios. Así son las cosas entre los kṣatriyas, y Mahārāja Yudhiṣṭhira le preguntó a su hermano si algo indeseable había ocurrido mientras iba de Dvārakā camino a casa.

Es deber del cabeza de familia alimentar primero a los niños, a los ancianos de la familia, a los brāhmaṇas y a los inválidos. Además de eso, a un cabeza de familia ideal se le exige llamar a cualquier desconocido que esté hambriento, para que venga y coma antes de que él mismo lo haga. A él se le exige que haga ese llamado en la calle y que lo haga tres veces. Que un cabeza de familia sea negligente en el cumplimiento de este deber prescrito, especialmente en relación con los ancianos y los niños, es imperdonable.

La respuesta a todas las preguntas de Mahārāja Yudhiṣṭhira acerca de la situación del mundo ya la había conjeturado él mismo, basándola en la desaparición del Señor Kṛṣṇa de ante la visión del mundo, y esto lo había descubierto ahora debido al gran abatimiento de Arjuna, que no habría sido posible de otra manera. Así que, a pesar de no estar seguro de ello, se vio obligado a preguntarle a Arjuna francamente, fundándose en la indicación de Śrī Nārada.