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CC Madhya-līlā 8.166

Texto

rādhā-prati kṛṣṇa-sneha — sugandhi udvartana
tā’te ati sugandhi deha — ujjvala-varaṇa

Palabra por palabra

rādhā-prati — por Śrīmatī Rādhārāṇī; kṛṣṇa-sneha — el afecto del Señor Kṛṣṇa; su-gandhi udvartana — masaje; tā’te — en eso; ati — muy; su-gandhi — perfumado; deha — el cuerpo; ujjvala — brillante; varaṇa — lustre.

Traducción

«El cuerpo trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī tiene un lustre brillante y está lleno de todas las fragancias trascendentales. El afecto del Señor Kṛṣṇa por Ella es como un masaje perfumado.

Significado

Sugandhi udvartana se refiere a una pasta hecha de perfumes y aceites aromáticos. Esa pasta se utiliza para dar masaje al cuerpo, con lo cual se elimina la suciedad y la transpiración. El cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī es aromático por naturaleza, pero cuando recibe un masaje con la pasta perfumada del afecto del Señor Kṛṣṇa, está doblemente perfumado y se vuelve brillante y lustroso. Comienza aquí la descripción de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī del cuerpo trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī. Su descripción (desde el Verso 165 hasta el 181) se basa en un libro de Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, el Premāmbhoja-maranda. Presentamos a continuación la traducción de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura del sánscrito original:

«El amor de las gopīs por Kṛṣṇa está lleno de éxtasis trascendental y es como una joya brillante; el cuerpo de Rādhārāṇī, iluminado por esa joya trascendental, está además perfumado y adornado con kuṅkuma. Por la mañana, Su cuerpo Se baña en el néctar de la compasión; por la tarde, en el néctar de la juventud; y por la noche, en el néctar del lustre en sí. Así completa Su baño, y Su cuerpo se vuelve tan brillante como la joya cintāmaṇi. Rādhārāṇī Se viste con prendas de seda de varios tipos, una de las cuales es Su natural timidez.

Su belleza aumenta constantemente, al adornarse con el kuṅkuma rojo de la belleza misma y el almizcle negruzco del amor conyugal. De ese modo, Su cuerpo está adornado con varios colores. Sus alhajas son la personificación de los signos naturales del éxtasis: temblor, lágrimas, júbilo, aturdimiento, transpiración, ahogamiento de la voz, rubor corporal, locura y torpeza. De ese modo, todo Su cuerpo está adornado con esas nueve joyas. Por encima de todo ello, la belleza de Su cuerpo queda realzada por Sus cualidades trascendentales, que forman el collar de flores que reposa sobre Su cuerpo. El éxtasis del amor por Kṛṣṇa recibe los calificativos de dhīra y adhīrā, sobrio e inquieto, y cubre el cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī, adornado con alcanfor. La personificación de Su enfado trascendental hacia Kṛṣṇa es el tocado con que Se arregla el cabello, y el tilaka de Su gran fortuna brilla sobre Su hermosa frente. Los pendientes de Śrīmatī Rādhārāṇī son los santos nombres de Kṛṣṇa, así como el escuchar acerca de Su nombre y de Su fama. Sus labios están siempre enrojecidos por las nueces de betel del afecto extático por Kṛṣṇa. El cosmético negro que adorna Sus ojos son las artimañas debidas al amor en Su forma de tratar a Kṛṣṇa. Su manera de bromear con Kṛṣṇa y Sus amables sonrisas son el alcanfor con que Se perfuma. Ella duerme en Su habitación con el aroma del orgullo, y, cuando Se acuesta en Su cama, la diversidad trascendental de Sus éxtasis amorosos es como un medallón de joyas en el collar de los sentimientos de separación. Sus trascendentales senos están cubiertos con Su sārī en forma de afecto y enfado hacia Kṛṣṇa. Ella tiene un instrumento de cuerda, una kacchapi-vīṇā, que es la fama y la fortuna que de hecho resecan los rostros y los senos de las demás gopīs. Ella siempre posa Sus manos sobre el hombro de Su amiga gopī, que representa Su belleza juvenil; pero, pese a todas Sus dotes y cualidades espirituales, Se ve afectada por el Cupido que responde al nombre de Kṛṣṇa. Así conoce la derrota. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ofrece respetuosas reverencias a Śrīmatī Rādhārāṇī, poniéndose una brizna de paja en la boca. Él, de hecho, ora: ”¡Oh, Gāndharvikā, Śrīmatī Rādhārāṇī!, del mismo modo que el Señor Kṛṣṇa nunca rechaza a un alma entregada, por favor, tampoco me rechaces Tú a mí”». Tenemos así una traducción resumida del Premāmbhoja-maranda, que cita Kavirāja Gosvāmī.