CAPÍTULO 4
El servicio devocional de Śrī Mādhavendra Purī
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Cuarto. Siguiendo el camino de Chatrabhoga y pasando por Vṛddhamantreśvara, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a la frontera de Orissa. En Su camino disfrutó de bienaventuranza trascendental cantando y pidiendo limosna en varias poblaciones. De ese modo llegó al famoso pueblo de Remuṇā, donde hay una Deidad de Gopīnātha. Allí narró la historia de Mādhavendra Purī, tal y como la había escuchado de labios de Su maestro espiritual, Īśvara Purī. La narración es como sigue.
Una noche, encontrándose en Govardhana, Mādhavendra Purī soñó que la Deidad de Gopāla estaba en el bosque. A la mañana siguiente invitó a sus amigos y vecinos para que fuesen con él a rescatar a la Deidad de la espesura de la selva. A continuación, con una suntuosa ceremonia, instaló la Deidad de Śrī Gopālajī en lo alto de la colina Govardhana. Allí adoraron a Gopāla y celebraron el festival Annakūṭa. La noticia de la celebración del festival se extendió por todas partes, y acudió mucha gente de las aldeas vecinas. Una noche, la Deidad de Gopāla volvió a aparecerse en sueños a Mādhavendra Purī y le pidió que fuese a Jagannātha Purī en busca de pasta de sándalo para ungir el cuerpo de la Deidad. Habiendo recibido esa orden, Mādhavendra Purī partió hacia Orissa. Viajando por Bengala, llegó hasta Remuṇa, donde recibió un cuenco de leche condensada (kṣīra) ofrecida a la Deidad de Gopīnāthajī. Ese cuenco de leche condensada lo había robado Gopīnātha y se lo entregaron a Mādhavendra Purī. Desde entonces, la Deidad de Gopīnātha se conoce con el nombre de Kṣīra-corā-gopīnātha, la Deidad que robó el cuenco de leche condensada. A su llegada a Jagannātha Purī, Mādhavendra Purī recibió el permiso del rey para llevarse un maṇa de sándalo y veinte tolas de alcanfor. Con la ayuda de dos hombres, llevó esos productos a Remuṇā. De nuevo en sueños, vio que Gopāla, en la colina Govardhana, deseaba que esa madera de sándalo, convertida en pasta y mezclada con el alcanfor, se utilizase para ungir el cuerpo de Gopīnāthajī. Al comprender que eso satisfaría a la Deidad de Gopāla en Govardhana, Mādhavendra Purī cumplió la orden y regresó a Jagannātha Purī.
Śrī Caitanya Mahāprabhu narró esta historia para el Señor Nityānanda Prabhu y otros devotos, y alabó el servicio devocional puro de Mādhavendra Purī. Recitando versos de Mādhavendra Purī, entró en éxtasis. Sin embargo, al ver que se había reunido mucha gente, Se contuvo y comió un poco de arroz dulce prasādam. Así pasó la noche y, a la mañana siguiente, continuó su camino hacia Jagannātha Purī.
Texto
gopīnāthaḥ kṣīra-corābhidho ’bhūt
śrī-gopālaḥ prādurāsīd vaśaḥ san
yat-premṇā taṁ mādhavendraṁ nato ’smi
Palabra por palabra
yasmai — a quien; dātum — para entregar; corayan — robar; kṣīra-bhāṇḍam — el cuenco de arroz dulce; gopīnāthaḥ — Gopīnātha; kṣīra-corā — el que robó un cuenco de arroz dulce; abhidhaḥ — famoso; abhūt — Se volvió; śrī-gopālaḥ — la Deidad de Śrī Gopāla; prādurāsīt — apareció; vaśaḥ — cautivó; san — ser; yat-premṇā — con su amor; tam — a él; mādhavendram — a Mādhavendra Purī, que pertenecía a la Madhva-sampradāya; nataḥ asmi — ofrezco respetuosas reverencias.
Traducción
Ofrezco respetuosas reverencias a Mādhavendra Purī, que recibió un cuenco de arroz dulce robado por Śrī Gopīnātha, a quien, a partir de entonces, se conoce con el nombre de Kṣīra-corā. Complacido con el amor de Mādhavendra Purī, Śrī Gopāla, la Deidad de Govardhana, Se hizo visible ante la gente.
Significado
Bhaktivinoda Ṭhākura señala que esa Deidad de Gopāla fue instalada originalmente por Vajra, el bisnieto de Kṛṣṇa. Mādhavendra Purī encontró de nuevo a Gopāla y Lo instaló en lo alto de la colina Govardhana. Esa Deidad de Gopāla Se halla ahora instalada en Nāthadvāra, bajo el cuidado de los descendientes de Vallabhācārya. La adoración de la Deidad es muy lujosa, y quien va a verla puede comprar diversos tipos de prasādam pagando una pequeña cantidad.
Texto
jayādvaitacandra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Palabra por palabra
Traducción
Toda gloria al Señor Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Prabhu! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
Texto
sārvabhauma bhaṭṭācārya-prabhura milana
vistāri’ kariyāchena uttama varṇana
Palabra por palabra
nīlādri-gamana — ir a Jagannātha Purī; jagannātha-daraśana — visitar el templo del Señor Jagannātha; sārvabhauma bhaṭṭācārya — con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; prabhura — del Señor; milana — encuentro; e saba — todos estos; līlā — pasatiempos; prabhura — del Señor; dāsa vṛndāvana — Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; vistāri’ — detallando; kariyāchena — ha hecho; uttama — muy buena; varṇana — explicación.
Traducción
El Señor fue a Jagannātha Purī y visitó el templo del Señor Jagannātha. También se encontró con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha explicado con gran detalle todos estos pasatiempos en su libro, el Caitanya-bhāgavata.
Texto
vṛndāvana-dāsa-mukhe amṛtera dhāra
Palabra por palabra
sahaje — por naturaleza; vicitra — maravillosas; madhura — dulces; caitanya — del Señor Caitanya Mahāprabhu; vihāra — las actividades; vṛndāvana-dāsa — de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; mukhe — de la boca; amṛtera — de néctar; dhāra — lluvia.sahaje – naturally; vicitra — wonderful; madhura — sweet; caitanya — of Lord Caitanya Mahāprabhu; vihāra — the activities; vṛndāvana-dāsa — of Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; mukhe — from the mouth; amṛtera — of nectar; dhāra — shower.
Traducción
Por naturaleza, todas las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu son muy dulces y maravillosas, pero explicadas por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura son como una lluvia de néctar.
Texto
dambha kari’ varṇi yadi taiche nāhi śakti
Palabra por palabra
Traducción
Por eso, tengo que reconocer humildemente que sería muy orgulloso de mi parte, y que no estaría bien, repetir lo que ya Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha narrado de forma tan perfecta. Yo no tengo esos poderes.
Texto
sūtra-rūpe sei līlā kariye sūcana
Palabra por palabra
Traducción
Por esa razón, de los hechos que ya Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha narrado en el Caitanya-maṅgala [conocido ahora como Caitanya-bhāgavata], yo sólo presento un breve resumen.
Texto
yathā-kathañcit kari’ se līlā kathana
Palabra por palabra
Traducción
Como en sus versos dejó por desarrollar algunos episodios y sólo los trató de forma resumida, yo trataré de narrarlos en este libro.
Texto
tāṅra pāya aparādha nā ha-uk āmāra
Palabra por palabra
Traducción
Ofrezco, pues, respetuosas reverencias a los pies de loto de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Espero no ofender sus pies de loto con esta narración.
Texto
cāri bhakta saṅge kṛṣṇa-kīrtana-kutūhale
Palabra por palabra
Traducción
Camino de Jagannātha Purī con cuatro de Sus devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantaba con mucho deseo el santo nombre del Señor, el mantra Hare Kṛṣṇa.
Texto
āpane bahuta anna ānila māgiyā
Palabra por palabra
Traducción
Cada día, Śrī Caitanya Mahāprabhu iba personalmente a una aldea y reunía una gran cantidad de arroz y otros comestibles para preparar prasādam.
Texto
tā’ sabāre kṛpā kari’ āilā remuṇāre
Palabra por palabra
Traducción
En el camino había muchos ríos, y en cada río, un recaudador de impuestos. Sin embargo, ninguno de ellos puso trabas al Señor, y Él les otorgó Su misericordia. Finalmente llegó a la población de Remuṇā.
Significado
Hay una estación de ferrocarril llamada Baleśvara, y a ocho kilómetros al oeste está la población de Remuṇā. En ese pueblo se encuentra todavía el templo de Kṣīra-corā-gopīnātha, dentro del cual se halla la tumba samādhi de Rasikānanda Prabhu, el principal de los discípulos de Śyāmānanda Gosvāmī.
Texto
bhakti kari’ kaila prabhu tāṅra daraśana
Palabra por palabra
Traducción
La Deidad de Gopīnātha del templo de Remuṇā era muy atractiva. El Señor Caitanya visitó el templo y ofreció reverencias con gran devoción.
Texto
tāṅra puṣpa-cūḍā paḍila prabhura māthāte
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció reverencias a los pies de loto de la Deidad de Gopīnātha, el yelmo de flores que Gopīnātha llevaba en la cabeza cayó y fue a parar a la cabeza de Caitanya Mahāprabhu.
Texto
bahu nṛtya-gīta kaila lañā bhakta-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el yelmo de la Deidad cayó sobre Su cabeza, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido, y cantó y danzó de diversas formas con Sus devotos.
Texto
vismita ha-ilā gopīnāthera dāsa-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Todos los sirvientes de la Deidad quedaron estupefactos al ver el intenso amor de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su exquisita belleza y Sus cualidades trascendentales.
Texto
sei rātri tāhāṅ prabhu karilā vañcana
Palabra por palabra
Traducción
Debido al amor que sentían por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Le sirvieron de muchas maneras. El Señor pasó esa noche en el templo de Gopīnātha.
Texto
pūrve īśvara-purī tāṅre kahiyāchena kathā
Palabra por palabra
Traducción
El Señor Se quedó allí porque estaba muy deseoso de recibir los remanentes del arroz dulce ofrecido a la Deidad de Gopīnātha, pues, de labios de Su maestro espiritual, Īśvara Purī, había escuchado una historia que había sucedido en aquel lugar.
Texto
bhakta-gaṇe kahe prabhu sei ta’ ākhyāna
Palabra por palabra
Traducción
Aquella Deidad era conocida en todas partes con el nombre de Kṣīra-corā-gopīnātha, y Caitanya Mahāprabhu contó a Sus devotos la historia que La había hecho famosa.
Texto
ataeva nāma haila ‘kṣīra-corā hari’
Palabra por palabra
Traducción
En el pasado, la Deidad había robado un cuenco de arroz dulce para Mādhavendra Purī; por esa razón, Se había hecho muy famosa como «el Señor que robó el arroz dulce».
Texto
bhramite bhramite gelā giri govardhana
Palabra por palabra
Traducción
Una vez, Śrī Mādhavendra Purī viajó hasta Vṛndāvana; allí visitó la colina Govardhana.
Texto
kṣaṇe uṭhe, kṣaṇe paḍe, nāhi sthānāsthāna
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī estaba casi loco de éxtasis de amor por Dios, y no sabía si era de día o de noche. A veces se levantaba, y a veces caía al suelo. No podía distinguir si se encontraba o no en el lugar adecuado.
Texto
snāna kari, vṛkṣa-tale āche sandhyāya vasi’
Palabra por palabra
Traducción
Tras caminar alrededor de la colina, Mādhavendra Purī fue a Govinda-kuṇḍa y se bañó. Al atardecer, se sentó bajo un árbol para descansar.
Texto
āsi’ āge dhari’ kichu balila hāsiyā
Palabra por palabra
Traducción
Mientras se encontraba bajo el árbol, un pastorcillo de vacas desconocido se le acercó con un cuenco de leche, lo puso ante Mādhavendra Purī y, sonriendo, le habló las siguientes palabras.
Texto
māgi’ kene nāhi khāo, kibā kara dhyāna
Palabra por palabra
Traducción
«¡Oh, Mādhavendra Purī!, por favor, bebe la leche que te he traído. ¿Por qué no mendigas un poco de comida? ¿Qué tipo de meditación estás siguiendo?»
Texto
tāhāra madhura-vākye gela bhoka-śoṣa
Palabra por palabra
Traducción
Cuando vio la belleza de aquel niño, Mādhavendra Purī se sintió muy satisfecho. Al escuchar Sus dulces palabras, se olvidó del hambre y la sed.
Texto
ke-mate jānile, āmi kari upavāsa
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī dijo: «¿Quién eres? ¿Dónde vives? ¿Cómo sabías que estaba ayunando?»
Texto
āmāra grāmete keha nā rahe upavāsī
Palabra por palabra
Traducción
El niño contestó: «Señor, soy un pastorcillo de vacas, y vivo en este pueblo. En Mi pueblo, nadie ayuna.»
Texto
ayācaka-jane āmi diye ta’ āhāra
Palabra por palabra
Traducción
«En este pueblo, las personas pueden mendigar comida y así alimentarse. Hay gente que sólo bebe leche, pero cuando alguien ni siquiera pide para comer, Yo Mismo le traigo comestibles.»
Texto
strī-saba dugdha diyā āmāre pāṭhāila
Palabra por palabra
Traducción
«Las mujeres que vienen aquí a por agua te vieron, y Me dieron esta leche para que te la trajese.»
Texto
āra-bāra āsi āmi ei bhāṇḍa la-iba
Palabra por palabra
Traducción
El niño continuó: «Pronto tendré que ordeñar las vacas, así que debo irme, pero volveré a recoger el cuenco».
Texto
mādhava-purīra citte ha-ila camatkāra
Palabra por palabra
Traducción
Tras decir esto, el niño Se marchó. De hecho, desapareció en un instante. Mādhavendra Purī tenía el corazón maravillado.
Texto
bāṭa dekhe, se bālaka punaḥ nā āila
Palabra por palabra
Traducción
Después de beber la leche, Mādhavendra Purī lavó el cuenco y lo dejó a un lado. Miró hacia el camino, pero el niño nunca regresó.
Texto
śeṣa-rātre tandrā haila, — bāhya-vṛtti-laya
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī no podía dormir. Se sentó y cantó el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Al final de la noche se durmió un poquito, y sus actividades externas se detuvieron.
Texto
eka kuñje lañā gela hātete dhariñā
Palabra por palabra
Traducción
En sueños, Mādhavendra Purī vio a aquel mismo niño. El niño Se le acercó y, tomándole de la mano, le llevó a un matorral en la selva.
Texto
śīta-vṛṣṭi-vātāgnite mahā-duḥkha pāi
Palabra por palabra
Traducción
El niño señaló el matorral a Mādhavendra Purī y le dijo: «Yo vivo en esos arbustos, y debido a ello sufro mucho por el intenso frío, las lluvias, el viento y el calor abrasador.»
Texto
parvata-upari lañā rākha bhāla-mate
Palabra por palabra
Traducción
«Por favor, trae a la gente del pueblo y haz que Me saquen de estos matorrales, y que después Me sitúen cómodamente en lo alto de la colina.»
Texto
bahu śītala jale kara śrī-aṅga mārjana
Palabra por palabra
Traducción
«Por favor, construye un templo en lo alto de la colina —continuó el niño—, e instálame en ese templo. Después, lávame con grandes cantidades de agua fría, de modo que Mi cuerpo quede limpio.»
Texto
kabe āsi’ mādhava āmā karibe sevana
Palabra por palabra
Traducción
«Te he estado observando durante muchos días, y Me preguntaba: “¿Cuándo vendrá Mādhavendra Purī aquí a servirme?”»
Texto
darśana diyā nistāriba sakala saṁsāra
Palabra por palabra
Traducción
«He aceptado tu servicio por el amor extático que sientes por Mí. Por eso, voy a aparecer, y con Mi audiencia, todas las almas caídas se liberarán.»
Texto
vajrera sthāpita, āmi ihāṅ adhikārī
Palabra por palabra
Traducción
«Mi nombre es Gopāla. Yo levanté la colina Govardhana. Fui instalado por Vajra, y soy la autoridad en este lugar.»
Texto
mleccha-bhaye sevaka mora gela palāñā
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando los musulmanes atacaron, el sacerdote que Me servía Me bajó de la colina y Me ocultó en estos matorrales de la selva y se fue corriendo, huyendo del ataque.»
Texto
bhāla haila āilā āmā kāḍha sāvadhāne
Palabra por palabra
Traducción
«He estado en esos matorrales desde que el sacerdote se marchó. Es muy bueno que hayas venido. Ahora sácame de ahí con cuidado.»
Texto
jāgiyā mādhava-purī vicāra karila
Palabra por palabra
Traducción
Tras decir esto, el niño desapareció. Entonces Mādhavendra Purī despertó y pensó en lo que había soñado.
Texto
eta bali’ premāveśe paḍilā bhūmite
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī se lamentó: «¡He visto al Señor Kṛṣṇa directamente y no supe reconocerle!». Lleno de amor extático, cayó al suelo.
Texto
ājñā-pālana lāgi’ ha-ilā susthira
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī siguió llorando durante un tiempo, pero, luego, fijó su mente en cumplir la orden de Gopāla. Entonces se calmó.
Texto
saba loka ekatra kari’ kahite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Después de su baño matutino, Mādhavendra Purī entró en el pueblo y reunió a la gente. Entonces les dijo lo siguiente.
Texto
kuñje āche, cala, tāṅre bāhira ye kari
Palabra por palabra
Traducción
«El propietario de este pueblo, Govardhana-dhārī, está entre los matorrales. Vayamos allí y rescatémosle de ese lugar.»
Texto
kuṭhāri kodāli laha dvāra karite
Palabra por palabra
Traducción
«El matorral es muy denso, y no podremos entrar en la selva. Traed, pues, machetes y palas para abrir camino.»
Texto
kuñja kāṭi’ dvāra kari’ karilā praveśe
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esto, todo el pueblo acompañó a Mādhavendra Purī con gran placer. Siguiendo sus indicaciones, cortaron matorrales, abrieron un camino y entraron en la selva.
Texto
dekhi’ saba loka haila ānande vismita
Palabra por palabra
Traducción
Cuando vieron a la Deidad cubierta de tierra y hierba, todos se sintieron muy maravillados y complacidos.
Texto
mahā-bhārī ṭhākura — keha nāre cālāite
Palabra por palabra
Traducción
Después de limpiar el cuerpo de la Deidad, algunos dijeron: «La Deidad es muy pesada. No es posible que una persona sola pueda moverla».
Texto
parvata-upari gela purī ṭhākura lañā
Palabra por palabra
Traducción
Como la Deidad era muy pesada, un equipo de los hombres más fuertes la cargó hasta lo alto de la colina. Allí fue también Mādhavendra Purī.
Texto
baḍa eka pāthara pṛṣṭhe avalamba dila
Palabra por palabra
Traducción
La Deidad se instaló sobre una piedra enorme que tallaron para que sirviera de trono. Por detrás, y como respaldo, se colocó otra gran piedra.
Texto
govinda-kuṇḍera jala ānila chāniñā
Palabra por palabra
Traducción
Todos los sacerdotes brāhmaṇas de la aldea se reunieron y prepararon nueve recipientes de agua, traída del lago Govinda-kuṇḍa y convenientemente filtrada.
Texto
nānā vādya-bherī bāje, strī-gaṇa gāya gīta
Palabra por palabra
Traducción
Durante la instalación de la Deidad, se trajeron novecientos recipientes de agua del Govinda-kuṇḍa. Había música de cornetas y tambores, y las mujeres cantaban.
Texto
dadhi, dugdha, ghṛta āila grāme yata chila
Palabra por palabra
Traducción
Durante el festival de la ceremonia de instalación, unos cantaban y otros bailaban. Toda la leche, el yogur y la mantequilla clarificada de la aldea se llevó al festival.
Texto
nānā upahāra, tāhā kahite pāri kata
Palabra por palabra
Traducción
También se llevaron comestibles y dulces, y obsequios de toda clase. Soy incapaz de describirlo todo.
Texto
āpane mādhava-purī kaila abhiṣeka
Palabra por palabra
Traducción
Los aldeanos llevaron una gran cantidad de hojas de tulasī, flores y todo tipo de vestidos. Entonces, el propio Śrī Mādhavendra Purī dio comienzo al abhiṣeka [ceremonia de baño].
Significado
En el Hari-bhakti-vilāsa (Sexto Vilāsa, Verso 30), se afirma que la Deidad debe bañarse con agua mezclada con yogur y leche. Todo ello debe ir acompañado con el sonido de caracolas, campanas y otros instrumentos, mientras se canta el mantra oṁ bhagavate vāsudevāya namaḥ, y se recitan los versos de la Brahma-saṁhitā comenzando por cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (Bs. 5.29).
Texto
bahu taila diyā kaila śrī-aṅga cikkaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Después de apartar todos los malos augurios mediante el canto del mantra, comenzó la ceremonia de baño de la Deidad. En primer lugar, dieron masaje a la Deidad con una gran cantidad de aceite, de forma que Su cuerpo quedase bien lustroso.
Texto
mahā-snāna karāila śata ghaṭa diñā
Palabra por palabra
Traducción
Tras el baño inicial, La bañaron de nuevo con pañca-gavya y, después, con pañcāmṛta. A continuación realizaron el mahā-snāna con ghī y agua traída en cien recipientes.
Significado
Los ingredientes del pañca-gavya son: leche, yogur, ghī (mantequilla clarificada), orina de vaca y excremento de vaca. Todo ello proviene de la vaca; así pues, podemos darnos cuenta de lo importantes que son las vacas, ya que su orina y su excremento son imprescindibles para bañar a la Deidad. El pañcāmṛta se prepara con cinco néctares: yogur, leche, ghī, miel y azúcar. La vaca es, de nuevo, el origen de la mayor parte de los componentes de esta mezcla, a la que, para hacerla más gustosa, se añade miel y azúcar.
Texto
śaṅkha-gandhodake kaila snāna samādhāna
Palabra por palabra
Traducción
Finalizado el mahā-snāna, la Deidad recibió un nuevo masaje con aceite aromático, para que Su cuerpo estuviese lustroso. Seguidamente, en la última ceremonia de baño, se utilizó una caracola con agua perfumada.
Significado
En su comentario en relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura presenta una cita del Hari-bhakti-vilāsa. El cuerpo de la Deidad se unge con un cepillo hecho con el pelo del extremo de la cola de una vaca, aplicándole harina de cebada, harina de trigo, polvo de bermellón, avata (un polvo que se prepara con harina de plátano mezclada con arroz molido), y harina de urad dāl. Eso da un buen acabado. El aceite con que se unge el cuerpo de la Deidad debe estar perfumado. Para realizar el mahā-snāna se necesitan por los menos dos mānas y medio (un centenar de litros de agua), que se vierten sobre el cuerpo de la Deidad.
Texto
candana, tulasī, puṣpa-mālā aṅge dila
Palabra por palabra
Traducción
La Deidad, con el cuerpo ya limpio, fue hermosamente vestida con ropas nuevas. A continuación pusieron en Su cuerpo pasta de madera de sándalo y collares de hojas de tulasī y de flores fragantes.
Texto
dadhi-dugdha-sandeśādi yata kichu āila
Palabra por palabra
Traducción
Una vez terminada la ceremonia de baño, se encendieron inciensos y lámparas, y se ofrecieron ante la Deidad toda clase de alimentos. Entre otras cosas se ofreció yogur, leche y todos los dulces que trajo la gente.
Texto
ācamana diyā se tāmbūla nivedila
Palabra por palabra
Traducción
En primer lugar ofrecieron a la Deidad toda clase de alimentos; a continuación Le ofrecieron, en recipientes nuevos, agua de beber aromatizada, y seguidamente, agua para lavar la boca. Por último, Le ofrecieron una mezcla de pān y especias.
Texto
daṇḍavat kari’ kaila ātma-samarpaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Después de la última ofrenda de tāmbūla y pān, se celebró bhoga ārati. Por último, todos los presentes ofrecieron oraciones y dieron reverencias, tendiéndose ante la Deidad en señal de plena entrega.
Texto
sakala āniyā dila parvata haila pūrṇa
Palabra por palabra
Traducción
Tan pronto como la gente de la aldea se enteró que se iba a instalar la Deidad, trajo todas sus provisiones de arroz, dāl y harina de trigo. Trajeron tanta cantidad, que cubrieron la cumbre de la colina en toda su extensión.
Texto
saba ānāila prāte, caḍila randhana
Palabra por palabra
Traducción
Cuando la gente de la aldea trajo su provisión de arroz, dāl y harina, los alfareros trajeron también toda clase de recipientes para cocinar, y se empezó a cocinar por la mañana.
Texto
janā-pāṅca rāndhe vyañjanādi nānā sūpa
Palabra por palabra
Traducción
Diez brāhmaṇas cocinaron los granos, y cinco brāhmaṇas más cocinaron las verduras, algunas con caldo y otras secas.
Texto
keha baḍā-baḍi-kaḍi kare vipra-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Los platos de verdura estaban hechos a base de espinacas y raíces y frutas recogidas del bosque; alguien había puesto dāl en remojo, lo había machacado y había preparado baḍā y baḍi. De ese modo, los brāhmaṇas prepararon toda clase de alimentos.
Texto
anna-vyañjana saba rahe ghṛte bhāsi’
Palabra por palabra
Traducción
De cinco a siete hombres habían preparado una enorme cantidad de capatis, cubiertos, al igual que las verduras, el arroz y el dāl, con abundante ghī [mantequilla clarificada].
Texto
rāndhi’ rāndhi’ tāra upara rāśi kaila bhāta
Palabra por palabra
Traducción
Todo el arroz cocinado se amontonó en hojas de palāśa puestas sobre telas nuevas extendidas sobre el suelo.
Texto
sūpa-ādi-vyañjana-bhāṇḍa caudike dharila
Palabra por palabra
tāra pāśe — alrededor del montón de arroz; ruṭi — de capatis; rāśira — de montones; parvata — otra pequeña montaña; ha-ila — se hizo; sūpa-ādi — de todos los platos a base de verdura con caldo; vyañjana — y de todos los demás platos a base de verdura; bhāṇḍa — recipientes; caudike — alrededor; dharila — se colocaron.
Traducción
Alrededor del montón de arroz cocido había montones de capatis, y alrededor de ellos se colocaron los recipientes con las verduras secas y las verduras en caldo.
Texto
pāyasa, mathanī, sara pāśe dhari āni’
Palabra por palabra
Traducción
Al lado de las verduras se pusieron contenedores de yogur, leche, leche agria y śikhariṇī, arroz dulce, nata y nata sólida.
Significado
En este tipo de ceremonia, que recibe el nombre de Annakūṭa, se forma una pequeña montaña de arroz cocido para repartirlo en forma de prasādam.
Texto
purī-gosāñi gopālere kaila samarpaṇa
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo se celebró la ceremonia Annakūṭa, y el mismo Mādhavendra Purī Gosvāmī lo ofreció todo a Gopāla.
Texto
bahu-dinera kṣudhāya gopāla khāila sakala
Palabra por palabra
Traducción
Como bebida, se llenaron muchos recipientes de agua aromatizada, y el Señor Śrī Gopāla, que había pasado hambre durante muchos días, comió todo lo que Le ofrecieron.
Texto
tāṅra hasta-sparśe punaḥ temani ha-ila
Palabra por palabra
Traducción
Aunque Śrī Gopāla comió todo lo que Le ofrecieron, por el toque de Su mano trascendental todo quedó como antes.
Significado
Los ateos no pueden entender cómo la Suprema Personalidad de Dios, que aparece en la forma de Deidad, puede comer todos los alimentos que Sus devotos Le ofrecen. En la Bhagavad-gītā (9.26) Kṛṣṇa dice:
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ
«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». El Señor es pūrṇa, completo, y por lo tanto come todo lo que Sus devotos Le ofrecen. Sin embargo, con el toque de Su mano trascendental, todo el alimento queda igual que antes. Lo que cambia es su calidad. Antes de ser ofrecido, el alimento era otra cosa, pero, una vez ofrecido, adquiere una cualidad trascendental. El Señor, que es pūrṇa, sigue igual incluso después de comer. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Īśo, Invocación). El alimento que se ha ofrecido a Kṛṣṇa es cualitativamente idéntico a Kṛṣṇa; del mismo modo que Kṛṣṇa es avyaya, indestructible, el alimento que Kṛṣṇa come, al ser idéntico a Él, sigue igual que antes.
Aparte de esto, Kṛṣṇa puede tomar el alimento con cualquiera de Sus sentidos trascendentales. Él puede comer con sólo mirar el alimento, o con sólo tocarlo. Tampoco debemos pensar que Kṛṣṇa tiene necesidad de comer. Él no siente hambre, como un ser humano corriente; sin embargo, Se presenta como si estuviese hambriento, y de hecho puede comerlo absolutamente todo, sin límites de cantidad. La filosofía que subyace al comer de Kṛṣṇa podemos comprenderla con los sentidos trascendentales. Cuando nuestros sentidos se purifican mediante la ocupación constante en el servicio devocional del Señor, podemos comprender las actividades, los nombres, las formas, las cualidades, los pasatiempos y el séquito de Kṛṣṇa.
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ
«Nadie puede entender a Kṛṣṇa mediante los torpes sentidos materiales. Él, sin embargo, Se revela a los devotos, complacido con ellos por el servicio amoroso trascendental que Le ofrecen» (B.r.s. 1.2.234). Los devotos entienden a Kṛṣṇa mediante la revelación. Ningún erudito mundano puede entender a Kṛṣṇa y Sus pasatiempos mediante la investigación en el plano no devocional.
Texto
tāṅra ṭhāñi gopālera lukāna kichu nāi
Palabra por palabra
Traducción
Con su visión trascendental, Mādhavendra Purī Gosvāmī vio a Gopāla comérselo todo, aunque al mismo tiempo los alimentos quedaban intactos; para los devotos del Señor, nada es secreto.
Texto
gopāla-prabhāve haya, anye nā jānila
Palabra por palabra
Traducción
Todo aquel maravilloso festival de instalación de Śrī Gopālajī se organizó en un día. Ciertamente, si pudo hacerse, fue por la potencia de Gopāla. Excepto el devoto, nadie puede entender esto.
Significado
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha propagado por todo el mundo en muy poco tiempo (cinco años). Esto causa un gran asombro a la gente mundana. Sin embargo, por la gracia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, comprendemos que todo es posible por la gracia de Kṛṣṇa. ¿Qué necesidad tiene Kṛṣṇa de esperar cinco años? En cinco días puede propagar Su nombre y Su fama como un incendio por todo el mundo. Aquellos que tienen fe y devoción en Kṛṣṇa comprenden que todo ello sucede de un modo tan maravilloso por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nosotros somos simples instrumentos. En la terrible batalla de Kurukṣetra, Arjuna logró la victoria en dieciocho días simplemente porque la gracia de Kṛṣṇa estaba de su parte.
tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama
«Allí donde esté Kṛṣṇa, el amo de todos los místicos, y allí donde esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario, y la moralidad. Ésa es mi opinión» (Bg. 18.78).
Si los predicadores de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son devotos sinceros de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa siempre estará con ellos, pues Él es muy bondadoso y favorece a todos Sus devotos. Del mismo modo que Arjuna y Kṛṣṇa lograron la victoria en la batalla de Kurukṣetra, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa saldrá también victorioso; tan sólo es necesario que seamos devotos sinceros y sirvamos al Señor conforme al consejo de quienes nos precedieron (los Seis Gosvāmīs y otros devotos del Señor). Tal y como afirma Narottama dāsa Ṭhākura: tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa, janame janame haya ei abhilāṣa. Los devotos conscientes de Kṛṣṇa siempre deben desear permanecer en la sociedad de devotos. Bhakta-sane vāsa: No pueden irse de la sociedad o del movimiento consciente de Kṛṣṇa. En esta sociedad debemos tratar de servir a nuestros predecesores predicando el culto de Caitanya Mahāprabhu y propagando Su nombre y fama por todo el mundo. Si lo intentamos seriamente continuando en este movimiento, tendremos éxito. Es inútil tratar de imaginarnos cómo sucederá en el sentido mundano. Pero, sin duda alguna, va a suceder, por la gracia de Kṛṣṇa.
Texto
ārati karila loke, kare jaya jaya
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī ofreció agua a Gopāla para que Se lavase la boca, y Le dio nueces de betel para masticar. Mientras se celebraba ārati, toda la gente cantaba: «¡Jaya, jaya!» [«¡Toda gloria a Gopāla!»]
Texto
nava vastra āni’ tāra upare pātiyā
Palabra por palabra
Traducción
Para poner al Señor a descansar, Śrī Mādhavendra Purī trajo una sencilla cama sin estrenar, y la preparó extendiendo sobre ella una sábana nueva.
Texto
uparete eka ṭāṭi diyā ācchādila
Palabra por palabra
Traducción
Rodeando y cubriendo la cama con una estera de paja, construyeron un templo provisional. Así la cama quedaba cubierta con una estera de paja.
Texto
ā-bāla-vṛddha grāmera loka karāha bhojane
Palabra por palabra
Traducción
Después de que el Señor estuvo acostado en la cama, Mādhavendra Purī reunió a todos los brāhmaṇas que habían cocinado el prasādam y les dijo: «Ahora, ¡que todos coman suntuosamente, desde los niños a los ancianos!»
Texto
brāhmaṇa-brāhmaṇī-gaṇe āge khāoyāila
Palabra por palabra
Traducción
Todas las personas allí reunidas se sentaron para honrar el prasādam, y, uno tras otro, todos recibieron prasādam. En primer lugar fueron servidos los brāhmaṇas y sus esposas.
Significado
En el sistema de varṇāśrama, los brāhmaṇas siempre reciben los primeros honores. Así, en aquel festival, los brāhmaṇas y sus esposas fueron los primeros en recibir los remanentes del alimento, antes que los demás (kṣatriyas, vaiśyas y śūdras). Ése ha sido siempre el sistema, que sigue vigente aún en la India, pese a que los brāhmaṇas de casta no están debidamente cualificados. El sistema sigue vigente debido a las reglas y regulaciones de la institución varṇāśrama.
Texto
gopāla dekhiyā saba prasāda khāila
Palabra por palabra
Traducción
El prasādam no fue sólo para los habitantes de la aldea Govardhana, sino también para los que vinieron de otras aldeas. También ellos vieron a la Deidad de Gopāla y recibieron prasādam para comer.
Texto
pūrva annakūṭa yena haila sākṣātkāra
Palabra por palabra
Traducción
Viendo la influencia de Mādhavendra Purī, todas las personas allí reunidas estaban maravilladas. Veían que, por la misericordia de Śrī Mādhavendra Purī, se estaba celebrando de nuevo la misma ceremonia Annakūṭa que había tenido lugar en tiempos de Kṛṣṇa.
Significado
En el pasado, al final de Dvāpara-yuga, todos los pastores de Vṛndāvana se encontraban haciendo preparativos para adorar al rey Indra, pero, siguiendo el consejo de Kṛṣṇa, abandonaron esa adoración, y en su lugar celebraron una ceremonia en la que adoraron a las vacas, a los brāhmaṇas y a la colina Govardhana. En esa ocasión, Kṛṣṇa Se expandió y declaró: «Yo soy la colina Govardhana». De ese modo aceptó todos los artículos y alimentos ofrecidos a la colina Govardhana. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam (10.24.26, 31-33):
saṁyāvā-pūpa-śaṣkulyaḥ sarva-dohaś ca gṛhyatām
proktaṁ niśamya nandādyāḥ sādhv agṛhṇanta tad-vacaḥ
vācayitvā svasty-ayanaṁ tad-dravyeṇa giri-dvijān
go-dhanāni puras-kṛtya giriṁ cakruḥ pradakṣiṇam
«Con los cereales y el ghī que has reunido para el yajña, cocina toda clase de alimentos sabrosos. Prepara arroz, dāl, hallavaḥ, pakorā, purī y todo tipo de dulces de leche, como arroz dulce, bolas dulces, sandeśa, rasagullā y lāḍdu.»
«Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aconsejó a los pastores de vacas que detuviesen el Indra-yajña y diesen comienzo al Govardhana-pūjā para castigar a Indra, que estaba muy engreído de ser el controlador supremo de los planetas celestiales. Los pastores de vacas, personas honestas y sencillas, dirigidos por Nanda Mahārāja, aceptaron la propuesta de Kṛṣṇa y, siguiendo puntualmente todos Sus consejos, celebraron la adoración de la colina Govardhana y dieron la vuelta alrededor de ella. Conforme a la instrucción del Señor Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja y los pastores de vacas invitaron a brāhmaṇas eruditos y dieron comienzo a la adoración de Govardhana cantando himnos védicos y ofreciendo prasādam. Los habitantes de Vṛndāvana se reunieron y adornaron a las vacas y les dieron hierba. Con las vacas al frente, se dispusieron a dar la vuelta a la colina Govardhana.»
Texto
sei sei sevā-madhye sabā niyojila
Palabra por palabra
Traducción
En esa ocasión, Mādhavendra Purī inició a todos los brāhmaṇas allí presentes en el culto vaiṣṇava, y les ocupó en diversos Servicios.
Significado
En las Escrituras se afirma: ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ. Un brāhmaṇa cualificado debe ser experto en cumplir con los deberes prescritos de los brāhmaṇas. Sus deberes son las seis ocupaciones brahmínicas que se mencionan en las Escrituras. Paṭhana significa que el brāhmaṇa debe estar versado en las Escrituras védicas. También debe ser capaz de enseñar a otros a estudiar las Escrituras védicas. Eso se denomina pāṭhana. Debe, además, ser experto en adorar a las diferentes deidades y en celebrar los rituales védicos (yajana). Bajo este principio de yajana, el brāhmaṇa, como cabeza de la sociedad, celebra todos los rituales védicos para los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Eso se denomina yājana, asistir a otros en la celebración de ceremonias. Los dos elementos restantes son dāna y pratigraha. El brāhmaṇa acepta todo tipo de donaciones (pratigraha) de sus seguidores (a saber: los kṣatriyas, vaiśyas y śūdras). Sin embargo, no se guarda todo el dinero. Sólo se queda con lo imprescindible; el resto lo da a otros como caridad (dāna).
Para que pueda adorar a la Deidad, ese brāhmaṇa cualificado debe ser un vaiṣṇava. La posición del vaiṣṇava es, por lo tanto, superior a la del brāhmaṇa. El ejemplo que Mādhavendra Purī da en este verso nos confirma que un brāhmaṇa, aunque sea muy experto, no puede actuar como sacerdote o servidor de la mūrti de Viṣṇu a no ser que reciba iniciación en el vaiṣṇava-mantra. Después de instalar la Deidad de Gopāla, Mādhavendra Purī inició a todos los brāhmaṇas en el vaiṣṇavismo. Seguidamente les asignó distintos tipos de servicio a la Deidad. Desde las cuatro de la mañana hasta las diez de la noche (desde maṅgala-ārātrika hasta śayana-ārātrika), debe haber un mínimo de cinco o seis brāhmaṇas que cuiden de la Deidad. En el templo se realizan seis ārātrikas; cada poco tiempo se ofrecen alimentos a la Deidad, y se reparte el prasāda. Ése es el método de adoración de la Deidad conforme a las reglas y regulaciones establecidas por los maestros que nos han precedido. Nuestra sampradāya pertenece a la sucesión discipular de Mādhavendra Purī, que pertenecía a la Madhva-sampradāya. Seguimos la sucesión discipular de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que fue iniciado por Śrī Īśvara Purī, un discípulo de Mādhavendra Purī. Por esa razón, nuestra sampradāya recibe el nombre de Madhva-Gauḍīya-sampradāya. Conforme a ello, debemos seguir cuidadosamente los pasos de Śrī Mādhavendra Purī y estudiar el modo en que instaló la Deidad de Gopāla en lo alto de la colina Govardhana, cómo organizó y celebró la ceremonia Annakūṭa en un solo día, etc. Las actividades de Mādhavendra Purī deben ser la pauta a seguir con respecto a las Deidades que instalamos en América y en los países ricos de Europa. Todos los servidores de la Deidad deben estar estrictamente cualificados como brāhmaṇas, y, en particular, deben ocuparse en la costumbre vaiṣṇava de ofrecer todo el prasādam que sea posible, y deben distribuirlo entre los devotos que visitan el templo para ver al Señor.
Texto
kichu bhoga lāgāila karāila jala-pāna
Palabra por palabra
Traducción
Al final del día, después de que haya descansado, hay que despertar a la Deidad, e inmediatamente hay que ofrecerle agua y alimentos.
Significado
Esta ofrenda se denomina vaikāli-bhoga, los alimentos que se ofrecen al final del día.
Texto
āśa-pāśa grāmera loka dekhite āila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando se anunció por toda la región que el Señor Gopāla había aparecido en lo alto de la colina Govardhana, todos los habitantes de las aldeas vecinas fueron a ver a la Deidad.
Texto
anna-kūṭa kare sabe haraṣita hañā
Palabra por palabra
Traducción
Una tras otra, todas las aldeas estuvieron complacidas de pedir a Mādhavendra Purī que les asignase un día para celebrar la ceremonia Annakūṭa. Así, día tras día, la ceremonia Annakūṭa siguió celebrándose durante un tiempo.
Texto
purī-gosāñi kaila kichu gavya bhojana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Mādhavendra Purī no comió nada en todo el día, pero por la noche, después de poner a la Deidad a descansar, tomó algo hecho a base de leche.
Texto
anna lañā eka-grāmera āila loka-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
A la mañana siguiente se reanudó el servicio a la Deidad. De una aldea en particular trajeron todo tipo de granos.
Texto
gopālera āge loka āniyā dharila
Palabra por palabra
Traducción
Los habitantes de la aldea llevaron a la Deidad de Gopāla todos los granos, todo el ghī, todo el yogur y toda la leche que tenían en su aldea.
Significado
Anna, ghṛta, dadhi y dugdha son granos, ghī, yogur y leche. Ésa es, de hecho, la base de toda comida. Las hortalizas y las frutas son secundarias. Con granos, hortalizas, ghī, leche y yogur pueden prepararse muchos miles de platos. Los alimentos ofrecidos a Gopāla en la ceremonia annakūṭa no llevaban más que esos cinco ingredientes. Sólo las personas demoníacas sienten atracción por otros tipos de alimentos, que ni siquiera mencionaremos en esta sección. Debemos entender que, para preparar alimentos nutritivos, lo único que necesitamos son granos, ghī, yogur y leche. No podemos ofrecer nada más a la Deidad. El vaiṣṇava, el ser humano perfecto, no come nada que no se haya ofrecido a la Deidad. La gente a menudo se siente decepcionada por la política alimentaria de la nación en que vive, pero en las Escrituras védicas se nos indica que si hay vacas y granos en cantidad suficiente, todo el problema alimentario queda resuelto. Por esa razón, en la Bhagavad-gītā se recomienda que los vaiśyas (personas dedicadas a la agricultura y el comercio) produzcan granos y brinden protección a las vacas. Las vacas son los animales más importantes, pues producen leche, el alimento milagroso, con el que podemos preparar ghī y yogur.
La perfección de la civilización humana depende del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, que aconseja adorar a la Deidad. Las preparaciones hechas de verduras, granos, leche, ghī y yogur se ofrecen a la Deidad y, a continuación, se reparten. En este verso podemos ver la diferencia entre Oriente y Occidente. La gente que iba a ver a la Deidad de Gopāla Le llevaba toda clase de alimentos. Llevando todas sus provisiones de alimentos, fueron a ver a la Deidad, no para tomar prasādam ellos solos, sino para dárselo también a los demás. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa aprueba con toda energía esa práctica de cocinar alimentos, ofrecerlos a la Deidad, y repartirlos entre la gente. Esa actividad debe extenderse por todo el mundo a fin de detener los hábitos alimenticios pecaminosos y otras formas de conducta propias exclusivamente de demonios. Una civilización demoníaca jamás traerá paz al mundo. Comer es la primera necesidad de la sociedad humana. Por lo tanto, aquellos que están empeñados en resolver los problemas de la preparación y el reparto de alimentos, deben aprender de Mādhavendra Purī y celebrar la ceremonia Annakūṭa. Cuando la gente coma solamente el prasādam ofrecido a la Deidad, todos los demonios se volverán vaiṣṇavas. Cuando el pueblo sea consciente de Kṛṣṇa, el gobierno, de modo natural, también lo será. La persona consciente de Kṛṣṇa es siempre muy generosa y un bienqueriente de todos. Cuando personas de esa clase dirijan el gobierno, la gente será, ciertamente, intachable. Dejarán de ser demonios agitadores. Entonces, y sólo entonces, la sociedad podrá vivir en paz.
Texto
taiche anna-kūṭa gopāla karila bhojana
Palabra por palabra
Traducción
Al día siguiente, hubo una ceremonia Annakūṭa prácticamente igual a la anterior. Todos los brāhmaṇas cocinaron alimentos, y Gopāla los aceptó.
Texto
gopālera sahaja-prīti vraja-vāsi-prati
Palabra por palabra
Traducción
El lugar ideal para la práctica de conciencia de Kṛṣṇa es Vrajabhūmi, Vṛndāvana, donde la gente siente una inclinación natural a amar a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa también Se siente naturalmente inclinado a amarles.
Significado
En la Bhagavad-gītā (4.11) se dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. Entre el Supremo Señor Kṛṣṇa y Sus devotos hay una íntima relación de colaboración mutua. Cuanta mayor es la sinceridad con que el devoto ama a Kṛṣṇa, tanto más Kṛṣṇa le corresponde, hasta el punto de que un devoto muy avanzado puede hablar con Kṛṣṇa directamente. Así lo confirma Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (10.10):
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». La verdadera misión de la vida humana consiste en entender a Kṛṣṇa e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, quien está sinceramente ocupado en el servicio del Señor con amor y fe puede hablar con Kṛṣṇa y recibir instrucciones que le permiten ir rápidamente de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Hoy en día, muchos eruditos defienden la ciencia de la religión, y defienden algún concepto relativo a la Suprema Personalidad de Dios, pero la religión sin experiencia práctica de la Suprema Personalidad de Dios no es en absoluto religión. El Śrīmad-Bhāgavatam explica que se trata de una forma de engaño. Religión significa regirse por las órdenes de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Una persona que no esté capacitada para hablar con Él y recibir Sus instrucciones, ¿cómo podrá entender los principios de la religión? Por lo tanto, hablar de religión o de experiencia religiosa, sin conciencia de Kṛṣṇa, no es más que una inútil pérdida de tiempo.
Texto
gopāla dekhiyā sabāra khaṇḍe duḥkha-śoka
Palabra por palabra
Traducción
Multitudes de personas vinieron de varios pueblos para ver a la Deidad de Gopāla, y tomaron mahā-prasādam suntuosamente. Cuando vieron la hermosísima forma del Señor Gopāla, toda su lamentación y su infelicidad desapareció.
Texto
eka eka dina sabe kare mahotsava
Palabra por palabra
Traducción
La noticia de la aparición de Gopāla llegó a todas las aldeas de los alrededores de Vrajabhūmi [Vṛndāvana], y todos los habitantes de esas aldeas fueron a verle. Día tras día, todos ellos celebraron la ceremonia Annakūṭa.
Texto
nānā dravya lañā loka lāgila āsite
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, no sólo las aldeas vecinas, sino todas las demás provincias, tuvieron noticia de la aparición de Gopāla. Así comenzó a llegar gente de todas partes, trayendo toda clase de obsequios.
Texto
bhakti kari’ nānā dravya bheṭa deya āni’
Palabra por palabra
Traducción
También los habitantes de Mathurā, que son grandes capitalistas, trajeron obsequios y los ofrecieron ante la Deidad con actitud de servicio devocional.
Texto
asaṅkhya āise, nitya bāḍila bhāṇḍāra
Palabra por palabra
Traducción
Así llegaban incontables regalos de oro, plata, vestidos, artículos perfumados y comestibles. El almacén de Gopāla aumentaba cada día.
Texto
keha pāka-bhāṇḍāra kaila, keha ta’ prācīra
Palabra por palabra
Traducción
Un kṣatriya muy rico, miembro de la orden real, construyó un templo; alguien fabricó útiles de cocina, y otra persona levantó unos muros alrededor del recinto.
Texto
sahasra sahasra gābhī gopālera haila
Palabra por palabra
Traducción
Cada familia de la región de Vrajabhūmi donó una vaca. De ese modo, Gopāla Se convirtió en propietario de miles de vacas.
Significado
Ésta es la manera de instalar la Deidad, construir el templo y aumentar sus propiedades. Todo el mundo debe estar entusiasta por colaborar en la construcción del templo para la Deidad; además, todos deben donar alimentos para que se repartan en forma de prasādam. Los devotos deben predicar el evangelio del servicio devocional, y de ese modo ocupar a la gente en servicio práctico para la Deidad. También los que son ricos pueden sentirse atraídos a participar en esas actividades. De ese modo, todos se sentirán inclinados hacia la espiritualidad, y toda la sociedad se volverá consciente de Kṛṣṇa. De modo natural, disminuirá el deseo de satisfacer los sentidos materiales, y los sentidos estarán tan purificados que podrán ocuparse en bhakti (el servicio devocional del Señor). Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (Cc. Madhya 19.170). Si servimos al Señor, nuestros sentidos, poco a poco, se purificarán. Ocupar los sentidos purificados en el servicio del Señor Hṛṣīkeśa se denomina bhakti. Cuando esta propensión latente al bhakti despierta, podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). Ése es el procedimiento a seguir para dar a la humanidad la oportunidad de revivir su conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, la gente puede perfeccionar su vida en todo sentido.
Texto
purī-gosāñi rākhila tāre kariyā yatana
Palabra por palabra
Traducción
Un día vinieron de Bengala dos brāhmaṇas, miembros de la orden de vida de renuncia, y Mādhavendra Purī, que les apreciaba mucho, hizo que se quedaran en Vṛndāvana, brindándoles todo tipo de comodidades.
Texto
rāja-sevā haya, — purīra ānanda bāḍila
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī les dio iniciación y les puso a cargo del servicio diario del Señor. Ese servicio se realizaba de forma continuada, y la adoración de la Deidad se hizo muy suntuosa. Mādhavendra Purī estaba muy complacido con todo ello.
Significado
Los Seis Gosvāmīs y sus seguidores fundaron muchos templos, como los templos de Govinda, Gopīnātha, Madana-mohana, Rādhā-Dāmodara, Śyāmasundara, Rādhā-ramaṇa y Gokulānanda, y confiaron a sus discípulos la sevā-pūjā (la adoración de la Deidad) de esos templos. No es que los discípulos fuesen familiares de los Gosvāmīs originales. Todos los Gosvāmīs pertenecían a la orden de vida de renuncia, y Jīva Gosvāmī, en particular, fue un brahmacārī durante toda su vida. En la actualidad, los sevāitas aceptan el título de gosvāmī basándose en el hecho de que se ocupan como sevāitas de la Deidad. Estos sevāitas hereditarios se consideran propietarios de los templos, y algunos de ellos venden las propiedades de las Deidades como si fuesen suyas propias. Sin embargo, originalmente los templos no pertenecían a esos sevāitas.
Texto
eka-dina purī-gosāñi dekhila svapana
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, durante dos años se adoró a la Deidad en el templo de forma muy suntuosa. Un día, Mādhavendra Purī tuvo un sueño.
Texto
malayaja-candana lepa’, tabe se juḍāya
Palabra por palabra
Traducción
En su sueño, Mādhavendra Purī vio a Gopāla, que le dijo: «La temperatura de Mi cuerpo aún no ha disminuido. Por favor, trae sándalo de la provincia de Malaya, y unge la pasta en Mi cuerpo para refrescarme.
Significado
La Deidad de Gopāla había estado enterrada en la selva durante muchos años, y pese a que La habían instalado y Le habían ofrecido miles de contenedores de agua, seguía sintiendo calor. Por eso pidió a Mādhavendra Purī que Le trajese sándalo de la provincia de Malaya. El sándalo de Malaya es muy popular. Esa provincia está situada en el ghāṭa occidental, y las montañas Nīla-giri a veces reciben el nombre de montañas Malaya. La palabra malaya-ja se emplea para referirse al sándalo que se produce en la provincia de Malaya. La palabra Malaya a veces se refiere al actual estado de Malasia. En el pasado, ese país también producía sándalo, pero ahora han considerado más rentable el cultivo de árboles de caucho. Si bien en Malasia llegó a predominar la cultura védica, en la actualidad todos sus habitantes son musulmanes. Hoy en día, en Malasia, Java e Indonesia se ha perdido la cultura védica.
Texto
anye haite nahe, tumi calaha tvarite
Palabra por palabra
Traducción
«Trae sándalo de Jagannātha Purī. Por favor, date prisa. Puesto que nadie más puede hacerlo, debes hacerlo tú.»
Texto
prabhu-ājñā pālibāre gelā pūrva-deśa
Palabra por palabra
Traducción
Después de tener este sueño, Mādhavendra Purī Gosvāmī se puso muy contento debido al éxtasis del amor por Dios y, para cumplir la orden del Señor, partió en dirección este, hacia Bengala.
Texto
ājñā māgi’ gauḍa-deśe karila gamana
Palabra por palabra
Traducción
Antes de irse, Mādhavendra Purī dispuso todo lo necesario para que la adoración de la Deidad continuase de modo regular, y ocupó a varias personas en diversos deberes. Entonces, siguiendo la orden de Gopāla, partió hacia Bengala.
Texto
purīra prema dekhi’ ācārya ānanda antare
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Mādhavendra Purī llegó a casa de Advaita Ācārya en Śāntipura, el Ācārya Se sintió muy complacido de ver el amor extático por Dios que manifestaba Mādhavendra Purī.
Texto
calilā dakṣiṇe purī tāṅre dīkṣā diñā
Palabra por palabra
Traducción
Advaita Ācārya pidió iniciación a Mādhavendra Purī. Tras iniciarle, Mādhavendra Purī partió hacia el sur de la India.
Significado
En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que Advaita Ācārya recibió iniciación de Mādhavendra Purī, que era un sannyāsī en la sucesión discipular de la Madhva-sampradāya. Dice Śrī Caitanya Mahāprabhu:
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya
«Sin importar que sea brāhmaṇa, sannyāsī, śūdra o cualquier otra cosa, la persona que esté bien versada en la ciencia de Kṛṣṇa puede actuar como guru» (Cc. Madhya 8.128). Śrī Mādhavendra Purī respalda esta afirmación. Según el mandamiento pañcarātra, sólo un brāhmaṇa casado puede dar iniciación. A nadie más le está permitido. Cuando una persona recibe iniciación, se entiende que se ha elevado a la posición de brāhmaṇa; quien no reciba iniciación de un brāhmaṇa bien situado no podrá elevarse a la posición de brāhmaṇa. En otras palabras, nadie puede hacer de otra persona un brāhmaṇa si él mismo no lo es. El gṛhastha-brāhmaṇa miembro de la institución varṇāśrama-dharma puede procurarse mediante su honesto trabajo toda clase de artículos para adorar al Señor Viṣṇu. En realidad, la gente pide iniciación a esos brāhmaṇas casados sólo para alcanzar el éxito en la institución varṇāśrama o para liberarse de los deseos materiales. Por lo tanto, es necesario que el maestro espiritual miembro del gṛhastha-āśrama sea un vaiṣṇava estricto. Los maestros espirituales que pertenecen a la orden de sannyāsa tienen muy pocas oportunidades de realizar arcana, adoración de la Deidad, pero cuando se acepta un maestro espiritual de entre los sannyāsīs trascendentales, el principio de la adoración de la Deidad no se pasa por alto en absoluto. Para respaldar esta conclusión, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos da Su opinión en el verso kibā vipra kibā nyāsī, etc. Esto indica que el Señor entendía la debilidad de una sociedad que sostiene que solamente debe ser maestro espiritual el gṛhastha-brāhmaṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu indicó que no importa si el maestro espiritual es un gṛhastha (persona casada), un sannyāsī, o incluso un śūdra. El maestro espiritual debe estar bien versado en la esencia de los śāstras; debe entender a la Suprema Personalidad de Dios. Sólo entonces puede actuar como maestro espiritual. Dīkṣā en realidad significa iniciar a un discípulo en el conocimiento trascendental que le libera de toda contaminación material.
Texto
tāṅra rūpa dekhiñā haila vihvala-mana
Palabra por palabra
Traducción
De camino al sur de la India, Śrī Mādhavendra Purī visitó Remuṇā, donde Se encuentra Gopīnātha. Al ver la belleza de la Deidad, Mādhavendra Purī quedó sobrecogido.
Texto
‘kyā kyā bhoga lāge?’ brāhmaṇe puchilā
Palabra por palabra
Traducción
En el corredor del templo, desde donde la gente solía ver a la Deidad, Mādhavendra Purī cantó y bailó. Seguidamente se sentó allí mismo y preguntó a un brāhmaṇa qué alimentos ofrecían a la Deidad.
Texto
uttama bhoga lāge — ethā bujhi anumāne
Palabra por palabra
Traducción
Todo estaba tan bien organizado que Mādhavendra Purī, por deducción, supo que sólo ofrecían los mejores alimentos.
Texto
taiche bhiyāne bhoga gopāle lāgāiba
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī pensó: «Preguntaré al sacerdote qué alimentos se ofrecen a Gopīnātha, de manera que‚ preparando lo necesario en nuestra cocina, podamos ofrecer a Śrī Gopāla algo semejante».
Texto
brāhmaṇa kahila saba bhoga-vivaraṇe
Palabra por palabra
Traducción
Cuando preguntó al sacerdote brāhmaṇa, éste le explicó con todo detalle qué tipo de alimentos se ofrecían a la Deidad de Gopīnātha.
Texto
dvādaśa mṛt-pātre bhari’ amṛta-samāna
Palabra por palabra
Traducción
El sacerdote brāhmaṇa dijo: «Por la noche se ofrece a la Deidad arroz dulce en doce cuencos de barro. Como sabe a néctar [amṛta], recibe el nombre de amṛta-keli.»
Texto
pṛthivīte aiche bhoga kāhāṅ nāhi āra
Palabra por palabra
Traducción
«Ese arroz dulce es famoso en todo el mundo con el nombre de gopīnātha-kṣīra. No se ofrece en ningún otro lugar del mundo.»
Texto
śuni’ purī-gosāñi kichu mane vicārila
Palabra por palabra
Traducción
Mientras Mādhavendra Purī hablaba con el sacerdote brāhmaṇa, llevaron ante la Deidad la ofrenda de arroz dulce. Al saberlo, Mādhavendra Purī pensó lo siguiente.
Texto
svāda jāni’ taiche kṣīra gopāle lāgāi
Palabra por palabra
Traducción
«Si me diesen un poquito de arroz dulce sin yo pedirlo, podría probarlo y preparar algo parecido para ofrecer a mi Señor Gopāla.»
Texto
hena-kāle bhoga sari’ ārati bājila
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī se avergonzó mucho de haber deseado probar el arroz dulce, e inmediatamente comenzó a pensar en el Señor Viṣṇu. Mientras pensaba en el Señor Viṣṇu, se completó la ofrenda y comenzó la ceremonia de ārati.
Texto
bāhire āilā, kāre kichu nā kahila āra
Palabra por palabra
Traducción
Una vez finalizado el ārati, Mādhavendra Purī ofreció reverencias a la Deidad y salió del templo. No dijo nada más a nadie.
Texto
ayācita pāile khā’na, nahe upavāsa
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī no mendigó nada. Estaba completamente desapegado y era indiferente a las cosas materiales. Cuando, sin él mendigar, alguien le ofrecía algo de comer, comía; si no, ayunaba.
Significado
La etapa de paramahaṁsa, reflejada en este ejemplo, es la etapa más elevada de la orden de sannyāsa. Los sannyāsīs pueden mendigar de puerta en puerta para conseguir comida, pero el paramahaṁsa que ha hecho el voto de ayācita-vṛtti, o ājagara-vṛtti, no pide comida a nadie. Si alguien le ofrece comida por su propia voluntad, come. Ayācita-vṛtti significa estar acostumbrado a no pedir, y ājagara-vṛtti indica a la persona que se puede comparar a la serpiente pitón. Esa gran serpiente no hace esfuerzo alguno para conseguir alimentos, sino que deja que la comida vaya por sí sola a su boca. En otras palabras, el paramahaṁsa se ocupa exclusivamente en el servicio del Señor, sin siquiera preocuparse de comer o dormir. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau, dice una canción acerca de los Seis Gosvāmīs. Quien llega a la etapa de paramahaṁsa conquista los deseos de dormir, comer y complacer los sentidos, y vive como un manso y humilde mendicante ocupado día y noche en el servicio del Señor. Mādhavendra Purī había alcanzado esa etapa de paramahaṁsa.
Texto
kṣīra-icchā haila, tāhe māne aparādhe
Palabra por palabra
Traducción
Un paramahaṁsa como Mādhavendra Purī se siente siempre satisfecho con el servicio amoroso del Señor. El hambre y la sed materiales no pueden impedir sus actividades. Cuando deseó probar un poco del arroz dulce ofrecido a la Deidad, consideró que había cometido una ofensa por desear lo que se estaba ofreciendo a la Deidad.
Significado
Antes de sacar los alimentos de la cocina para llevarlos a la habitación de la Deidad, es aconsejable taparlos. De ese modo, nadie podrá verlos. Los que no tienen costumbre de seguir principios regulativos devocionales avanzados podrían desear esos alimentos, y eso constituye una ofensa. Por lo tanto, no hay que dar a nadie la posibilidad de verlos siquiera. Sin embargo, ante la Deidad no hay que presentar los alimentos tapados. Al ver los alimentos sin tapar ante la Deidad, Mādhavendra Purī deseó probar un poquito del arroz con leche, para así poder preparar un arroz dulce parecido para su Gopāla. Mādhavendra Purī, sin embargo, era tan estricto que consideró que aquello era una ofensa, de modo que se fue del templo sin decir nada a nadie. Por esa razón, el paramahaṁsa recibe el nombre de vijita-ṣaḍ-guṇa. Tiene que conquistar las seis cualidades materiales: kāma, krodha, lobha, moha, matsarya y kṣudhā-tṛṣṇā (lujuria, ira, codicia, ilusión, envidia, y hambre y sed).
Texto
ethā pūjārī karāila ṭhākure śayana
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī salió del templo y se sentó en la plaza del mercado, que estaba vacía. Allí sentado, se puso a cantar. Mientras tanto, el sacerdote del templo acostó a la Deidad para que descansase.
Significado
Mādhavendra Purī no tenía el menor interés en comer y dormir, pero su deseo de cantar el mahā-mantra era tan intenso como si en lugar de un paramahaṁsa fuese un aspirante a trascendentalista. Eso significa que el canto no se puede abandonar ni siquiera en la etapa de paramahaṁsa. Haridāsa Ṭhākura y los Gosvāmīs estaban ocupados en cantar un número fijo de rondas; por lo tanto, cantar en cuentas es muy importante para todos, incluso para quien ha alcanzado el nivel de paramahaṁsa. Ese canto se puede llevar a cabo en todas partes, tanto dentro como fuera del templo. Vemos que Mādhavendra Purī se sentó incluso en un mercado vacío para cantar. Śrīnivāsa Ācārya, en sus oraciones a los Gosvāmīs dice: nāma-gāna-natibhiḥ. El devoto paramahaṁsa siempre está ocupado en cantar y ofrecer servicio al Señor. Cantar los santos nombres del Señor es idéntico a ocuparse en Su servicio. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23), hay nueve clases de servicio devocional: escuchar (śravaṇam), cantar (kīrtanam), recordar (viṣṇoḥ smaraṇam), servir (pāda-sevanam), adorar a la Deidad (arcanam), orar (vandanam), cumplir órdenes (dāsyam), servir al Señor como amigo (sakhyam), y sacrificarlo todo por Él (ātma-nivedanam). Aunque todos los procesos parecen distintos entre sí, cuando nos hallamos en el plano absoluto podemos ver que son idénticos. Escuchar, por ejemplo, tiene el mismo valor que cantar, y recordar es como cantar o escuchar. Del mismo modo, ocuparse en adorar a la Deidad es como cantar, escuchar o recordar. Se considera que el devoto acepta los nueve procesos del servicio devocional, pero incluso si sólo sigue estrictamente uno de ellos, alcanzará la posición más elevada (paramahaṁsa) e irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Texto
svapane ṭhākura āsi’ balilā vacana
Palabra por palabra
Traducción
Al terminar con sus deberes diarios, el sacerdote fue a descansar. En un sueño, vio a la Deidad de Gopīnātha que, acercándose a él, le decía lo siguiente.
Texto
kṣīra eka rākhiyāchi sannyāsi-kāraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«¡Oh, sacerdote!, por favor, levántate y abre la puerta del templo. He guardado un cuenco de arroz dulce para el sannyāsī Mādhavendra Purī.»
Texto
tomarā nā jānilā tāhā āmāra māyāya
Palabra por palabra
Traducción
«Tengo el cuenco de arroz dulce justo detrás de Mi cortina de fondo. No lo has visto debido a Mis ardides.»
Texto
tāhāke ta’ ei kṣīra śīghra deha lañā
Palabra por palabra
Traducción
«En la plaza del mercado, donde no hay nadie ahora, encontrarás a un sannyāsī llamado Mādhavendra Purī. Por favor, toma el cuenco de arroz dulce de detrás de Mí y dáselo.»
Texto
snāna kari’ kapāṭa khuli, mukta kaila dvāra
Palabra por palabra
Traducción
El sacerdote despertó, y, levantándose enseguida de la cama, consideró prudente bañarse antes de entrar en la habitación de la Deidad. Después de hacerlo, abrió la puerta del templo.
Texto
sthāna lepi’ kṣīra lañā ha-ila bāhira
Palabra por palabra
Traducción
Conforme a las indicaciones de la Deidad, el sacerdote encontró el cuenco de arroz dulce detrás de la cortina de fondo. Después de recoger el cuenco, limpió el lugar con un paño y salió del templo.
Texto
hāṭe hāṭe bule mādhava-purīke cāhiñā
Palabra por palabra
Traducción
Tras cerrar la puerta del templo, fue al pueblo con el cuenco de arroz dulce. Buscando a Mādhavendra Purī, le llamó por todos los puestos del mercado.
Texto
tomā lāgi’ gopīnātha kṣīra kaila curi
Palabra por palabra
Traducción
Con el cuenco de arroz dulce en la mano, el sacerdote gritaba: «¿Quién se llama Mādhavendra Purī? ¡Por favor, ven a recoger este cuenco de arroz con leche! ¡Gopīnātha lo ha robado para ti!»
Significado
Aquí se explica la diferencia entre la Verdad Absoluta y la verdad relativa. El Señor Gopīnātha ha declarado abiertamente que es un ladrón. Pero, aunque robó el cuenco de arroz dulce, no mantuvo en secreto Su hurto, pues Su acto de robar es fuente de gran bienaventuranza trascendental. En el mundo material, robar es un acto criminal, pero en el mundo espiritual, los robos del Señor son fuente de bienaventuranza trascendental. Hay sinvergüenzas mundanos que, incapaces de comprender la naturaleza absoluta de la Personalidad de Dios, a veces acusan al Señor Śrī Kṛṣṇa de inmoral, sin saber que Sus actividades en apariencia inmorales y que no son ningún secreto, dan placer a los devotos. Sin entender la conducta trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, esos sinvergüenzas ponen tachas a Su carácter, e inmediatamente caen en la categoría de los malvados (los sinvergüenzas, los más bajos entre los hombres, los demonios y aquellos a quienes la energía ilusoria les ha robado el conocimiento). Kṛṣṇa explica en la Bhagavad-gītā (7.15):
māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí».
Los sinvergüenzas mundanos no pueden comprender que todo lo que Kṛṣṇa hace, siendo de naturaleza absoluta, es completamente bueno. Esa cualidad del Señor se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.29). En función de cálculos mundanos, podríamos considerar inmorales ciertos actos de una persona supremamente poderosa, pero en realidad no es así. El Sol, por ejemplo, absorbe el agua de la superficie de la Tierra, pero no sólo el agua del mar, sino también la que hay en las más sucias alcantarillas y cloacas llenas de orina y otras sustancias impuras. El Sol, sin embargo, no se contamina por evaporar esas aguas. Al contrario, purifica los lugares sucios. El devoto que acude a la Suprema Personalidad de Dios se purifica aunque sus fines sean inmorales o impropios; el Señor no Se contamina. En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.15) se afirma que la persona que acude al Señor Supremo, aunque lo haga con lujuria, ira o miedo (kāmaṁ krodhaṁ bhayam), se purifica. Las gopīs, como muchachas jóvenes que eran, iban a ver a Kṛṣṇa porque era un muchacho joven muy hermoso. Desde el punto de vista externo, acudían al Señor por lujuria, y el Señor bailaba con ellas a medianoche. Desde el punto de vista mundano, esas actividades pueden parecer inmorales, porque una muchacha joven, sea soltera o casada, no puede irse de su casa para estar con un jovencito y bailar con él. Aunque desde el punto de vista mundano eso es inmoral, las actividades de las gopīs se consideran la forma suprema de adoración, pues a quien fueron a ver llenas de deseos lujuriosos en la oscuridad de la noche fue al Señor Kṛṣṇa.
Estas cosas, sin embargo, no pueden comprenderlas los no devotos. Debemos entender a Kṛṣṇa en tattva (verdad). Debemos utilizar el sentido común y considerar que si, por el simple hecho de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, nos purificamos, ¿cómo puede ser inmoral la persona Kṛṣṇa? Por desdicha, los necios mundanos son tenidos por líderes y educadores, y se les ofrecen puestos muy elevados para que enseñen principios irreligiosos a la población. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.31): andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Los ciegos tratan de guiar a otros ciegos. Debido a la inmadura comprensión de esos sinvergüenzas, los hombres comunes no deben hablar de los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs. Los no devotos ni siquiera deben hablar de que Él roba arroz dulce para Sus devotos. Se les advierte de que ni siquiera piensen en esas cosas. Aunque Kṛṣṇa es el más puro de los puros, las personas mundanas se contaminan ellas mismas por pensar en la aparente inmoralidad de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca habló en público de las relaciones de Kṛṣṇa con las gopīs. Sólo comentaba esos temas con tres amigos íntimos. Nunca habló del rāsa-līlā en público, como hacen los recitadores profesionales, que ni siquiera entienden a Kṛṣṇa ni la naturaleza de quienes les escuchan. Śrī Caitanya Mahāprabhu, al contrario, animaba a la gente a cantar el santo nombre, en gran escala y por tantas horas como fuese posible.
Texto
tomā-sama bhāgyavān nāhi tribhuvane
Palabra por palabra
Traducción
El sacerdote continuó: «¡Por favor, sannyāsī Mādhavendra Purī, ven y toma este cuenco de arroz dulce, y disfruta del prasādam con gran felicidad! ¡Eres la persona más afortunada de los tres mundos!»
Significado
Tenemos aquí el ejemplo de una bendición personal debida a una actividad inmoral de Kṛṣṇa. Gopīnātha roba para Su devoto, y el devoto se vuelve la persona más afortunada de los tres mundos. Por lo tanto, hasta las actividades delictivas del Señor hacen del devoto la persona más afortunada. ¿Qué sinvergüenza mundano puede entender los pasatiempos de Kṛṣṇa, y juzgar si Él es moral o inmoral? Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, y, por lo tanto, en Él no pueden hacerse distingos mundanos de moralidad o inmoralidad. Todo lo que Él hace es bueno. Ése es el verdadero significado de «Dios es bueno». Él es bueno en toda circunstancia porque es trascendental, está fuera de la jurisdicción del mundo material. Por lo tanto, a Kṛṣṇa sólo pueden entenderle aquellos que ya están viviendo en el mundo espiritual. Así lo corrobora la Bhagavad-gītā (Bg. 14.26):
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate
«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».
Quien se ocupa en el servicio devocional puro del Señor ya está situado en el mundo espiritual (brahma-bhūyāya kalpate). En toda circunstancia, sus actividades y tratos con Kṛṣṇa son trascendentales, y por ello escapan a la comprensión de los moralistas mundanos. Por lo tanto, es mejor no comentar esas actividades entre gente mundana. Lo mejor es darles el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, de manera que poco a poco lleguen a purificarse y a comprender las trascendentales actividades de Kṛṣṇa.
Texto
kṣīra diyā pūjārī tāṅre daṇḍavat haila
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar aquella invitación, Mādhavendra Purī salió y se identificó. El sacerdote le entregó entonces el cuenco de arroz dulce y le ofreció reverencias, tendiéndose en el suelo ante él.
Significado
No es de esperar que los brāhmaṇas ofrezcan reverencias a nadie tendidos en el suelo, pues se les considera la casta más alta. Sin embargo, los brāhmaṇas ofrecen daṇḍavats cuando ven a un devoto. Este sacerdote brāhmaṇa no preguntó a Mādhavendra Purī si era brāhmaṇa o no, pero cuando vio que Mādhavendra Purī era un devoto tan auténtico que el mismo Kṛṣṇa robaba para él, comprendió de inmediato la posición del santo. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu: kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya/ yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya (Cc. Madhya 8.128). Si el sacerdote brāhmaṇa hubiera sido un brāhmaṇa corriente, Gopīnātha no habría hablado con él en sueños. Puesto que la Deidad había hablado en sueños tanto a Mādhavendra Purī como al sacerdote brāhmaṇa, prácticamente hablando los dos estaban al mismo nivel. Sin embargo, como Mādhavendra Purī era un sannyāsī vaiṣṇava mayor, un paramahaṁsa, el sacerdote se postró inmediatamente ante él y le ofreció reverencias.
Texto
śuni’ premāviṣṭa haila śrī-mādhava-purī
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el brāhmaṇa le explicó con todo detalle la historia del cuenco de arroz dulce, Śrī Mādhavendra Purī quedó inmediatamente absorto en amor extático por Kṛṣṇa.
Texto
kṛṣṇa ye iṅhāra vaśa, — haya yathocita
Palabra por palabra
Traducción
Al ver los signos de amor extático que se manifestaron en Mādhavendra Purī, el sacerdote quedó atónito. Comprendía por qué Kṛṣṇa Se había sentido tan obligado hacia él, y veía que lo que había hecho Kṛṣṇa era adecuado.
Significado
El devoto puede tener a Kṛṣṇa bajo su pleno control. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam: ajita-jito ’py asi tais tri-lokyām (Bhāg. 10.14.3). Nadie puede conquistar a Kṛṣṇa, pero el devoto, con el servicio devocional, puede conquistarle. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.33): vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. Para entender a Kṛṣṇa, no basta con leer las Escrituras védicas. Aunque las Escrituras védicas están concebidas para entender a Kṛṣṇa, nadie puede entender a Kṛṣṇa sin sentir amor por Él. Por lo tanto, además de leer las Escrituras védicas (svādhyāya), es necesario ocuparse en la adoración devocional de la Deidad (arcana-viddhi). Ambas cosas, juntas, realzarán la comprensión trascendental del devoto acerca del servicio devocional. Śravaṇādi śuddha-citte karaye udaya (Cc. Madhya 22.107). El amor por Dios se halla latente en el corazón de todos, y es suficiente con seguir el proceso establecido de servicio devocional para que ese amor despierte. Sin embargo, los necios mundanos que simplemente leen acerca de Kṛṣṇa, creen erróneamente que Él es inmoral, o que es un criminal.
Texto
āveśe karilā purī se kṣīra bhakṣaṇa
Palabra por palabra
Traducción
El sacerdote ofreció reverencias a Mādhavendra Purī y regresó al templo. Entonces, lleno de éxtasis, Mādhavendra Purī comió el arroz dulce que Kṛṣṇa le había ofrecido.
Texto
bahir-vāse bāndhi’ sei ṭhikāri rākhila
Palabra por palabra
Traducción
Después de esto, Mādhavendra Purī lavó el cuenco y lo rompió en pedazos. Entonces lió los trozos en un pliegue de su ropa, y lo ató para tenerlos bien guardados.
Texto
khāile premāveśa haya, — adbhuta kathana
Palabra por palabra
Traducción
Cada día, Mādhavendra Purī comía un trozo del cuenco de barro. Apenas terminaba de comérlo, el éxtasis le abrumaba. Son historias muy maravillosas.
Texto
dine loka-bhiḍa habe mora pratiṣṭhā jāni’
Palabra por palabra
Traducción
Después de romper el cuenco y envolver los trozos en su ropa, Mādhavendra Purī pensó: «El Señor me ha dado un cuenco de arroz dulce, y cuando la gente lo sepa, mañana por la mañana, vendrán grandes multitudes».
Texto
sei-khāne gopīnāthe daṇḍavat kari’
Palabra por palabra
Traducción
Pensando así, Śrī Mādhavendra Purī ofreció allí mismo reverencias a Gopīnātha y se fue de Remuṇā antes del amanecer.
Texto
jagannātha dekhi’ hailā premete vihvala
Palabra por palabra
Traducción
Caminando sin parar, Mādhavendra Purī llegó finalmente a Jagannātha Purī, también conocida con el nombre de Nīlācala. Allí vio al Señor Jagannātha y quedó sobrecogido de éxtasis amoroso.
Texto
jagannātha-daraśane mahā-sukha pāya
Palabra por palabra
Traducción
Sobrecogido de éxtasis de amor por Dios, Mādhavendra Purī a veces se levantaba y a veces caía al suelo. A veces se reía, danzaba y cantaba. De ese modo disfrutó de bienaventuranza trascendental por ver a la Deidad de Jagannātha.
Texto
saba loka āsi’ tāṅre kare bahu bhakti
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Mādhavendra Purī llegó a Jagannātha Purī, la gente ya conocía su reputación trascendental. Por esa razón, multitud de personas se acercaban a presentarle muestras de respeto con gran devoción.
Texto
ye nā vāñche, tāra haya vidhātā-nirmita
Palabra por palabra
Traducción
La fama viene conforme al dictado de la providencia, aunque no se desee. En verdad, la reputación trascendental se conoce en el mundo entero.
Texto
kṛṣṇa-preme pratiṣṭhā cale saṅge gaḍāñā
Palabra por palabra
Traducción
Temeroso de su buena fama [pratiṣṭhā] Mādhavendra Purī huyó de Remuṇā. Pero la fama que se debe al amor por Dios es tan sublime que va con el devoto, como si le siguiese.
Significado
La práctica totalidad de las almas condicionadas del mundo material son envidiosas. Por lo general, tan pronto como una persona adquiere una cierta fama, la gente envidiosa se pone en contra de ella. Eso es lo natural en los envidiosos. Por consiguiente, cuando el devoto está capacitado para gozar de una buena reputación en este mundo, son muchos los que le envidian. Eso es completamente natural. Cuando una persona, por humildad, no desea fama, la gente suele considerarle muy humilde y le ofrecen, por ello, la fama en todas sus formas. El vaiṣṇava en realidad no persigue la fama ni una gran reputación. Mādhavendra Purī, el rey de los vaiṣṇavas, tenía una gran fama, pero quería mantenerse fuera de la vista de la gente común. Quería ocultar su verdadera identidad como gran devoto del Señor, pero la gente, al verle sobrecogido de éxtasis de amor por Dios, de modo natural le daba mucho mérito. De hecho, Mādhavendra Purī merecía una fama extraordinaria, debido a que era un devoto muy íntimo del Señor. A veces, un sahajiyā se hace pasar por una persona libre de deseos de fama (pratiṣṭhā), para así ser famoso por su humildad. En realidad, esa clase de personas nunca pueden alcanzar el nivel de los vaiṣṇavas famosos.
Texto
ṭhākurera candana-sādhana ha-ila bandhana
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī quería irse de Jagannātha Purī, porque la gente le honraba considerándole un gran devoto; esto, sin embargo, era una amenaza para sus aspiraciones de conseguir sándalo para la Deidad de Gopāla.
Texto
sabāke kahila purī gopāla-vṛttānta
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Mādhavendra Purī contó a todos los sirvientes del Señor Jagannātha, y a todos los grandes devotos del lugar, la historia de la aparición de Śrī Gopāla.
Texto
ānande candana lāgi’ karila yatana
Palabra por palabra
Traducción
Cuando los devotos de Jagannātha Purī supieron que la Deidad de Gopāla deseaba sándalo, muy complacidos, se esforzaron por conseguirlo.
Texto
tāre māgi’ karpūra-candana karilā sañcaya
Palabra por palabra
Traducción
Los que tenían amistad con funcionarios del gobierno fueron a verles y les pidieron alcanfor y sándalo, y ellos se los dieron.
Significado
Parece ser que el sándalo (malayaja-candana) y el alcanfor se empleaban para adorar a la Deidad de Jagannātha. El alcanfor se empleaba para los āratis, y el sándalo, para ungir Su cuerpo. Ambos productos estaban bajo el control del gobierno; por esa razón, los devotos tuvieron que visitar a los funcionarios del gobierno. Informándoles de los detalles, recibieron permiso para sacar de Jagannātha Purī el sándalo y el alcanfor.
Texto
purī-gosāñira saṅge dila sambala-sahite
Palabra por palabra
Traducción
Un brāhmaṇa y un sirviente fueron puestos al servicio de Mādhavendra Purī para llevar el sándalo. También recibió lo necesario para los gastos del viaje.
Texto
rāja-lekhā kari’ dila purī-gosāñira kare
Palabra por palabra
Traducción
Para poder pasar las aduanas de recaudación a lo largo del camino, Mādhavendra Purī recibió de los funcionarios del gobierno los salvoconductos necesarios. Todos los papeles le fueron entregados en mano.
Texto
kata-dine remuṇāte uttarila giyā
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Mādhavendra Purī partió hacia Vṛndāvana con el cargamento de sándalo. Al cabo de unos días llegó de nuevo al templo de Gopīnātha de Remuṇā.
Texto
premāveśe nṛtya-gīta karilā apāra
Palabra por palabra
Traducción
Al llegar al templo de Gopīnātha, Mādhavendra Purī ofreció reverencias una y otra vez a los pies de loto del Señor. Con el éxtasis de amor, cantaba y bailaba sin cesar.
Texto
kṣīra-prasāda diyā tāṅre bhikṣā karāila
Palabra por palabra
Traducción
Al ver de nuevo a Mādhavendra Purī, el sacerdote de Gopīnātha le presentó sus respetos y, ofreciéndole el arroz dulce prasādam, le dio de comer.
Texto
śeṣa-rātri haile purī dekhila svapana
Palabra por palabra
Traducción
Esa noche, Mādhavendra Purī descansó en el templo, pero hacia el final de la noche, tuvo otro sueño.
Texto
karpūra-candana āmi pāilāma saba
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī soñó que Gopāla venía ante él y le decía: «¡Oh, Mādhavendra Purī!, ya he recibido el sándalo y el alcanfor.
Texto
gopīnāthera aṅge nitya karaha lepana
Palabra por palabra
Traducción
«Lo único que tienes que hacer es moler juntos el sándalo y el alcanfor y aplicarlos diariamente al cuerpo de Gopīnātha hasta que se terminen.»
Texto
iṅhāke candana dile habe mora tāpa-kṣaya
Palabra por palabra
Traducción
«No hay diferencia entre el cuerpo de Gopīnātha y el Mío. Son uno solo. Por lo tanto, si unges el cuerpo de Gopīnātha con la pasta de sándalo, de forma natural también habrás ungido el Mío. De ese modo, la temperatura de Mi cuerpo bajará.»
Significado
Gopāla estaba en Vṛndāvana, muy lejos de Remuṇā. En aquellos días, había que cruzar provincias gobernadas por musulmanes, que a veces ponían trabas a los viajeros. Considerando el problema de Su devoto, el Señor Gopāla, el más grande bienqueriente de Sus devotos, ordenó a Mādhavendra Purī que aplicase la pasta de sándalo al cuerpo de Gopīnātha, que no era diferente del cuerpo de Gopāla. De ese modo, el Señor evitó a Mādhavendra Purī muchos problemas e inconvenientes.
Texto
viśvāsa kari’ candana deha āmāra vacane
Palabra por palabra
Traducción
«No debes dudar en actuar conforme a Mi orden. Creyendo en Mí, haz simplemente lo que es necesario.»
Texto
gopīnāthera sevaka-gaṇe ḍākiyā ānilā
Palabra por palabra
Traducción
Después de darle esas instrucciones, Gopāla desapareció, y Mādhavendra Purī despertó. Inmediatamente llamó a todos los sirvientes de Gopīnātha, que se presentaron ante él.
Texto
gopīnāthera aṅge nitya karaha lepana
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī dijo: «Aplicad al cuerpo de Gopīnātha el alcanfor y el sándalo que he traído para Gopāla de Vṛndāvana. Hacedlo regularmente, cada día.»
Texto
svatantra īśvara — tāṅra ājñā se prabala
Palabra por palabra
Traducción
«Si aplicáis la pasta de sándalo al cuerpo de Gopīnātha, Gopāla Se refrescará. Al fin y al cabo, la Suprema Personalidad de Dios es completamente independiente; Su orden es todopoderosa.»
Texto
śuni’ ānandita haila sevakera mana
Palabra por palabra
Traducción
Los sirvientes de Gopīnātha se sintieron muy complacidos de saber que toda aquella pasta de sándalo se utilizaría para ungir el cuerpo de Gopīnātha ese verano.
Texto
āra janā-dui deha, diba ye vetana
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī dijo: «Mis dos asistentes se encargarán cada día de moler el sándalo; vosotros debéis buscar otras dos personas que les ayuden. Yo pagaré sus salarios».
Texto
parāya sevaka saba ānanda kariyā
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Gopīnāthajī tenía una provisión diaria de sándalo molido. Los sirvientes de Gopīnātha estaban muy complacidos de ello.
Texto
tathāya rahila purī tāvat paryanta
Palabra por palabra
Traducción
De esa forma, el cuerpo de Gopīnātha fue ungido con pasta de sándalo hasta que se hubo consumido todo. Mādhavendra Purī permaneció allí hasta ese día.
Texto
nīlācale cāturmāsya ānande rahilā
Palabra por palabra
Traducción
Al final del verano, Mādhavendra Purī regresó a Jagannātha Purī, donde estuvo muy complacido de quedarse todo el período de cāturmāsya.
Significado
El período de cāturmāsya comienza en el mes de āṣāḍha (junio-julio), a partir del día de ekādaśī llamado Śayanā-ekādaśī en la quincena de cuarto creciente, y termina en el mes de kārtika (octubre-noviembre), en el día de ekādaśī llamado Utthānā-ekādaśī, en la quincena de cuarto creciente. Ese período de cuatro meses se denomina cāturmāsya. Algunos vaiṣṇavas lo comienzan el día de Luna llena de āṣāḍha y lo terminan el día de Luna llena de kārtika. También así es un período de cuatro meses. El período de cāturmāsya se mide en meses lunares, pero también hay quien lo sigue en función de los meses solares, desde śrāvaṇa a kārtika. Tanto si es lunar como si es solar, el período de cāturmāsya se sigue en la estación de las lluvias. Todos los sectores de la sociedad, no importa si son gṛhasthas o sannyāsīs, deben observar cāturmāsya. Su observancia es obligatoria para todos los āśramas. El verdadero propósito que hay tras ese voto de cuatro meses es reducir al mínimo la cantidad de complacencia sensorial. No es muy difícil. En el mes de śrāvaṇa, no hay que comer espinacas. En el mes de bhādra, no hay que comer yogur, y en el mes de āśvina, no hay que beber leche. Durante el mes de kārtika no hay que comer pescado ni ningún otro alimento no vegetariano. Dieta no vegetariana significa pescado y carne. Del mismo modo, el masūra dāl y el urad dāl también se consideran no vegetarianos. Esos dos tipos de dāl contienen una gran cantidad de proteínas, y los alimentos ricos en proteínas se consideran no vegetarianos. En suma, durante el período de cāturmāsya hay que practicar el abandono de todo alimento destinado al disfrute de los sentidos.
Texto
bhakta-gaṇe śunāñā prabhu kare āsvādita
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó personalmente las nectáreas características de Mādhavendra Purī y, mientras narraba todo esto a los devotos, Él mismo lo saboreaba.
Texto
purī-sama bhāgyavān jagate nāhi āra
Palabra por palabra
Traducción
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Nityānanda Prabhu que estimase si había en el mundo alguien tan afortunado como Mādhavendra Purī.
Texto
tina-bāre svapne āsi’ yāṅre ājñā kaila
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mādhavendra Purī era tan afortunado que Kṛṣṇa mismo Se presentó ante él con el pretexto de llevarle leche. Por tres veces, el Señor dio órdenes a Mādhavendra Purī en sueños.»
Texto
sevā aṅgīkāra kari’ jagata tārilā
Palabra por palabra
Traducción
«Sintiéndose endeudado con Mādhavendra Purī debido a sus tratos amorosos, el Señor Kṛṣṇa mismo apareció en la forma de la Deidad de Gopāla y, aceptando su servicio, liberó al mundo entero.»
Texto
ataeva nāma haila ‘kṣīra-corā’ kari’
Palabra por palabra
Traducción
«Por Mādhavendra Purī, el Señor Gopīnātha robó el cuenco de arroz dulce. Así Se hizo famoso con el nombre de Kṣīra-corā [el ladrón que robó el arroz dulce].»
Texto
ānande purī-gosāñira prema uthalila
Palabra por palabra
Traducción
«Mādhavendra Purī ungió la pasta de sándalo en el cuerpo de Gopīnātha, y de ese modo quedó saturado de amor por Dios.»
Texto
purī duḥkha pābe ihā jāniyā gopāla
Palabra por palabra
Traducción
«En las provincias de la India sometidas al gobierno musulmán, viajar con sándalo y alcanfor era muy problemático. Debido a ello, Mādhavendra Purī podría haberse visto en dificultades. La Deidad de Gopāla lo sabía.»
Texto
candana pari’ bhakta-śrama karila saphala
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor es muy misericordioso con Sus devotos y está muy apegado a ellos. Por eso, Mādhavendra Purī vio su labor coronada de éxito al cubrir a Gopīnātha con pasta de sándalo.»
Texto
alaukika prema citte lāge camatkāra
Palabra por palabra
Traducción
Caitanya Mahāprabhu expuso al juicio de Nityānanda Prabhu el intenso nivel del amor de Mādhavendra Purī. «Todas sus actividades amorosas son extraordinarias —dijo Caitanya Mahāprabhu—. En verdad, al escuchar acerca de sus actividades, quedamos maravillados.»
Significado
La entidad viviente ha alcanzado el éxito supremo en la vida cuando siente separación espiritual de Kṛṣṇa (kṛṣṇa-viraha). Cuando no siente interés por las cosas materiales, simplemente está experimentando la otra cara de la atracción por las cosas materiales. Sin embargo, sentir separación de Kṛṣṇa y ocuparse en el servicio del Señor para cumplir Su misión, constituyen el mejor ejemplo de amor por Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu quiso señalar ese intenso amor por Kṛṣṇa que mostraba Mādhavendra Purī. Todos los devotos de Caitanya Mahāprabhu siguieron más tarde los pasos de Mādhavendra Purī, sirviendo al Señor libres de consideraciones personales.
Texto
grāmya-vārtā-bhaye dvitīya-saṅga-hīna
Palabra por palabra
Traducción
Caitanya Mahāprabhu continuó: «Śrī Mādhavendra Purī solía vivir solo. Era plenamente renunciado y siempre muy silencioso. No tenía interés en nada material, y, por miedo a hablar de cosas mundanas, vivió siempre sin compañía alguna.»
Texto
sahasra krośa āsi’ bule candana māgiñā
Palabra por palabra
Traducción
«Tras recibir las trascendentales órdenes de Gopāla, esa gran personalidad viajó miles de kilómetros sólo para conseguir una donación de madera de sándalo.»
Texto
hena-jana candana-bhāra vahi’ lañā yāya
Palabra por palabra
Traducción
«Aunque tuviera hambre, Mādhavendra Purī no pedía para comer. Esa renunciada persona llevó una carga de sándalo para complacer a Śrī Gopāla.»
Texto
gopāle parāiba’ — ei ānanda pracura
Palabra por palabra
Traducción
«Sin preocuparse de su propia comodidad, Mādhavendra Purī llevó un maṇa de sándalo [cerca de treinta y siete kilos] y veinte tolās de alcanfor [unos doscientos gramos] para ungir con ellos el cuerpo de Gopāla. Ese placer trascendental era más que suficiente para él.»
Texto
tāhāṅ eḍāila rāja-patra dekhāñā
Palabra por palabra
Traducción
«Como había restricciones contra la exportación de sándalo, el funcionario de aduanas de la provincia de Orissa requisó toda la mercancía, pero Mādhavendra Purī le mostró los salvoconductos del gobierno y pudo así sortear esa dificultad.»
Texto
ke-mate candana niba — nāhi e vicāra
Palabra por palabra
Traducción
«En su largo viaje a Vṛndāvana, Mādhavendra Purī pasó por las provincias de gobierno musulmán, plagadas de puestos de vigilancia, sin sentir la menor angustia.»
Texto
tathāpi utsāha baḍa candana lañā yāite
Palabra por palabra
Traducción
«Aunque no llevaba ni un céntimo, Mādhavendra Purī pasaba por las aduanas de peaje sin ningún temor. Su único disfrute era llevar a Vṛndāvana la carga de sándalo para Gopāla.»
Texto
nija-duḥkha-vighnādira nā kare vicāra
Palabra por palabra
Traducción
«Ése es el resultado natural del intenso amor por Dios. El devoto no tiene en cuenta los obstáculos ni las dificultades personales que tenga que soportar. Quiere servir a la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia.»
Significado
Quienes han adquirido un intenso amor por Kṛṣṇa, es natural que no se preocupen de los obstáculos y dificultades personales que tengan que soportar. Esos devotos simplemente están determinados a cumplir la orden de la Suprema Personalidad de Dios o de Su representante, el maestro espiritual. En toda circunstancia, e incluso en medio de los mayores peligros, siguen adelante con gran determinación y sin desviarse. Así se demuestra de modo concluyente el intenso amor del servidor. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8): tat te ´nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ: Quienes tienen un sincero deseo de liberarse de las garras de la existencia material, habiendo adquirido un intenso amor por Kṛṣṇa, son candidatos dignos de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Quien ama intensamente a Kṛṣṇa no se preocupa de ningún tipo de incomodidades materiales, escasez, obstáculos o desdicha. Se explica que la desdicha o los sufrimientos aparentes que podamos ver en un vaiṣṇava perfecto, él no los ve en absoluto como sufrimientos, sino como bienaventuranza trascendental. En el Śikṣāṣṭaka (8), Śrī Caitanya Mahāprabhu nos instruye además: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām (Cc. Antya 20.47). Quien ama intensamente a Kṛṣṇa nunca se aparta de su servicio, por muchos obstáculos y dificultades que se le presenten.
Texto
gopāla tāṅre ājñā dila candana ānite
Palabra por palabra
Traducción
«Śrī Gopāla quiso mostrar lo intensamente que Mādhavendra Purī amaba a Kṛṣṇa; por eso le pidió que fuese a Nīlācala a buscar sándalo y alcanfor.»
Texto
ānanda bāḍila mane, duḥkha nā gaṇila
Palabra por palabra
Traducción
«Con grandes dificultades, y tras mucho trabajo, Mādhavendra Purī llevó la carga de sándalo a Remuṇā. A pesar de todo, estaba muy complacido; no tenía en cuenta las dificultades.»
Texto
parīkṣā kariyā śeṣe haila dayāvān
Palabra por palabra
Traducción
«Para probar el intenso amor de Mādhavendra Purī, Gopāla, la Suprema Personalidad de Dios, le ordenó que trajese sándalo de Nīlācala; cuando Mādhavendra Purī pasó esa prueba, el Señor fue muy misericordioso con él.»
Texto
bujhiteo āmā-sabāra nāhi adhikāra
Palabra por palabra
Traducción
«Ese comportamiento, manifestado en el servicio de amor entre el devoto y el objeto del amor del devoto, Śrī Kṛṣṇa, es trascendental. Los hombres comunes no lo pueden comprender. Ni siquiera tienen la capacidad de entenderlo.»
Texto
yei śloka-candre jagat karyāche āloka
Palabra por palabra
Traducción
Tras decir esto, el Señor Caitanya Mahāprabhu leyó el famoso verso de Mādhavendra Purī. Ese verso es como la Luna misma. Ha propagado su luz por todo el mundo.
Texto
gandha bāḍe, taiche ei ślokera vicāra
Palabra por palabra
Traducción
La fragrancia aroma del sándalo de Malaya aumenta cuanto más se frota. Del mismo modo, cuanto más se piensa en este verso, más se comprende su importancia.
Texto
rasa-kāvya-madhye taiche ei śloka gaṇi
Palabra por palabra
Traducción
De entre las piedras preciosas, la kaustubha-maṇi se considera la más preciosa, y de entre toda la poesía que trata de las melosidades del servicio devocional, este verso se considera el mejor.
Texto
tāṅra kṛpāya sphuriyāche mādhavendra-vāṇī
Palabra por palabra
ei — este; śloka — verso; kahiyāchena — ha hablado; rādhā-ṭhākurāṇī — Śrīmatī Rādhārāṇī; tāṅra — de Ella; kṛpāya — por la misericordia; sphuriyāche — ha manifestado; mādhavendra — de Mādhavendra Purī; vāṇī — las palabras.
Traducción
En realidad, este verso fue hablado por Śrīmatī Rādhārāṇī en persona, y sólo por Su misericordia se manifestó en las palabras de Mādhavendra Purī.
Texto
ihā āsvādite āra nāhi cauṭha-jana
Palabra por palabra
Traducción
Sólo Śrī Caitanya Mahāprabhu ha saboreado la poesía de este verso. No hay una cuarta persona capaz de comprenderlo.
Significado
Esto indica que sólo Śrīmatī Rādhārāṇī, Mādhavendra Purī y Śrī Caitanya Mahāprabhu son capaces de entender el significado de ese verso.
Texto
siddhi-prāpti haila purīra ślokera sahite
Palabra por palabra
Traducción
Mādhavendra Purī recitó este verso una y otra vez al final de su existencia material. Así, recitando el verso, alcanzó el objetivo supremo de la vida.
Texto
mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham
Palabra por palabra
ayi — ¡oh, Mi Señor!; dīna — con los pobres; dayā-ārdra — misericordioso; nātha — Señor!; he — ¡oh!; mathurā-nātha — el amo de Mathurā; kadā — cuándo; avalokyase — Te veré; hṛdayam — Mi corazón; tvat — de Ti; aloka — sin ver; kātaram — muy afligido; dayita — ¡oh, el más querido!; bhrāmyati — queda abrumado; kim — qué; karomi — voy a hacer; aham — Yo.
Traducción
«¡Oh, Mi Señor!, ¡Oh, amo más misericordioso!, ¡Oh, amo de Mathurā! ¿Cuándo volveré a verte? Debido a que no Te veo, Mi agitado corazón está inquieto. ¡Oh, el más querido!, ¿qué voy a hacer ahora?»
Significado
Los devotos libres de contaminación que se basan estrictamente en la filosofía vedānta se dividen en cuatro sampradāyas o agrupaciones trascendentales. De esas cuatro sampradāyas, Mādhavendra Purī siguió la Śrī Madhvācārya-sampradāya, y recibió la orden de sannyāsa conforme al paramparā, la sucesión discipular. Desde Madhvācārya hasta el ācārya Lakṣmīpati, que fue el maestro espiritual de Mādhavendra Purī, no existió la comprensión del servicio devocional con amor conyugal. Fue Śrī Mādhavendra Purī quien introdujo por vez primera el concepto de amor conyugal en la Madhvācārya-sampradāya; durante Su viaje por el sur de la India, Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló esa conclusión de la Madhvācārya-sampradāya cuando Se entrevistó con los tattvavādīs, que supuestamente pertenecían a la Madhvācārya-sampradāya.
Cuando Śrī Kṛṣṇa Se fue de Vṛndāvana para aceptar el reino de Mathurā, Śrīmatī Rādhārāṇī, sintiendo el éxtasis de la separación, expresó el amor por Kṛṣṇa en separación. Por lo tanto, el servicio devocional con sentimientos de separación es el aspecto central de este verso. Para la Gauḍīya-Madhva-sampradāya, la adoración con sentimientos de separación es el nivel más elevado de servicio devocional. Conforme a esa comprensión, el devoto se ve a sí mismo como un desdichado que ha sido abandonado por el Señor. Por ello se dirige al Señor con las palabras dīna-dayārdra nātha, como hizo Mādhavendra Purī. Ese sentimiento de éxtasis es la forma suprema de servicio devocional. Śrīmatī Rādhārāṇī sufría mucho porque Kṛṣṇa Se había marchado a Mathurā, y Se expresaba de la siguiente manera: «Mi querido Señor!, ahora que Me veo separada de Ti, Mi mente está muy agitada. Dime, ¿qué puedo hacer ahora? Yo soy muy desdichada, y Tú muy misericordioso. Por favor, ten compasión de Mí y hazme saber cuándo podré verte». Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre estaba expresando las emociones extáticas que Śrīmatī Rādhārāṇī mostró a Uddhava en Vṛndāvana. En este verso, Mādhavendra Purī expresa esos mismos sentimientos, conforme a su propia experiencia de ellos. Por consiguiente, los vaiṣṇavas de la Gauḍīya-Madhva-sampradāya dicen que los sentimientos extáticos que Śrī Caitanya Mahāprabhu experimentó en Su encarnación venían de Śrī Mādhavendra Purī a través de Īśvara Purī. Todos los devotos que siguen la línea de la Gauḍīya-Madhva-sampradāya aceptan estos principios del servicio devocional.
Texto
premete vivaśa hañā paḍila bhūmite
Palabra por palabra
Traducción
Apenas después de recitar este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu cayó al suelo inconsciente. Estaba abrumado y no tenía control sobre Sí mismo.
Texto
krandana kariyā tabe uṭhe gauracandra
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu cayó al suelo lleno de amor extático, el Señor Nityānanda Le sentó rápidamente en Su regazo. Llorando, Caitanya Mahāprabhu volvió a levantarse.
Texto
huṅkāra karaye, hāse, kānde, nāce, gāya
Palabra por palabra
Traducción
Manifestando emociones extáticas, el Señor Se puso a correr de un lado a otro, emitiendo sonidos resonantes. A veces reía y a veces lloraba; a veces danzaba y cantaba.
Texto
kaṇṭhe nā niḥsare vāṇī, netre aśru-dhāra
Palabra por palabra
Traducción
Caitanya Mahāprabhu no podía recitar el verso entero. Simplemente decía: «Ayi dīna, ayi dīna», una y otra vez. No podía hablar, y en Sus ojos había abundantes lágrimas.
Texto
nirveda, viṣāda, jāḍya, garva, harṣa, dainya
Palabra por palabra
Traducción
En el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu podían verse los signos de temblor, transpiración, lágrimas de júbilo, conmoción, palidez del brillo corporal, desánimo, tristeza, pérdida de la memoria, orgullo, alegría y humildad.
Significado
En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se explica que jāḍya es una pérdida de memoria causada por una fuerte conmoción debida a la separación del ser amado. En ese estado de ánimo, la persona deja de preocuparse de las pérdidas y ganancias, de escuchar y de ver, así como de todas las demás consideraciones. Esto señala la aparición preliminar de la ilusión.
Texto
gopīnātha-sevaka dekhe prabhura prema-nāṭa
Palabra por palabra
Traducción
Este verso desveló la puerta del amor extático, y cuando éste se manifestó, todos los sirvientes de Gopīnātha vieron a Caitanya Mahāprabhu danzar en éxtasis.
Texto
ṭhākurera bhoga sari’ ārati bājila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando la gente que Le rodeaba comenzaba a ser ya una multitud, Śrī Caitanya Mahāprabhu recobró Sus sentidos externos. Mientras tanto, se había completado la ofrenda a la Deidad, y había una resonante celebración de ārati.
Texto
prabhura āge āni’ dila prasāda bāra kṣīra
Palabra por palabra
ṭhākure — la Deidad; śayana — acostada; karāñā — tras hacer que estuviera; pūjārī — el sacerdote; haila — había; bāhira — fuera del templo; prabhura — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; āge — frente a; āni’ — trayendo; dila — ofreció; prasāda — los remanentes de alimento; bāra — doce; kṣīra — cuencos de arroz dulce.
Traducción
Cuando las Deidades fueron puestas a descansar, el sacerdote salió del templo y ofreció los doce cuencos de arroz dulce al Señor Caitanya Mahāprabhu.
Texto
bhakta-gaṇe khāoyāite pañca kṣīra laila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando pusieron ante Él todos los cuencos de arroz dulce, que eran remanentes de Gopīnātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido. Para que los devotos comiesen, tomó cinco cuencos.
Texto
pañca-kṣīra pañca-jane vāṅṭiyā khāila
Palabra por palabra
Traducción
Los siete cuencos restantes fueron devueltos al sacerdote. Los cinco cuencos de arroz dulce que el Señor había aceptado se repartieron entre los cinco devotos, que comieron el prasādam.
Texto
bhakti dekhāite kaila prasāda bhakṣaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu era idéntico a la Deidad de Gopīnātha, de modo que ya había probado y comido el arroz dulce. Pero, para manifestar servicio devocional, volvió a comer el arroz dulce, esta vez como devoto.
Texto
maṅgala-ārati dekhi’ prabhāte calilā
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó esa noche en el templo ocupado en canto congregacional. Por la mañana, después de ver la celebración de maṅgala-ārati, partió.
Texto
bhakta-saṅge śrī-mukhe prabhu kailā āsvādana
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu saboreó personalmente, con Su propia boca, las cualidades trascendentales de Gopālajī, Gopīnātha y Śrī Mādhavendra Purī.
Texto
prabhura bhakta-vātsalya, āra bhakta-prema-sīmā
Palabra por palabra
Traducción
He explicado así las glorias trascendentales del afecto del Señor Caitanya Mahāprabhu por Sus devotos, y el más alto límite del amor extático por Dios.
Texto
śrī-kṛṣṇa-caraṇe sei pāya prema-dhana
Palabra por palabra
Traducción
Quien escucha esta narración con fe y devoción alcanza el tesoro del amor por Dios a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa.
Texto
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Palabra por palabra
Traducción
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Cuarto del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que describe el servicio devocional de Śrī Mādhavendra Purī.