CC Madhya-līlā 23.105

Ésa es la técnica para entender śuṣka-vairāgya y yukta-vairāgya. La Bhagavad-gītā (6.17) dice:

«Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga». Para propagar el culto de conciencia de Kṛṣṇa, hay que aprender la posibilidad de renunciar en función del país, el momento y el candidato. Al candidato al estado de conciencia de Kṛṣṇa de occidente se le debe enseñar la renunciación a la existencia material, pero a los candidatos de un país como la India se les debe enseñar de otra manera. El maestro (ācārya) debe tener en cuenta el momento, el candidato y el país, y debe evitar el principio de niyamāgraha, es decir, no debe tratar de hacer lo imposible. Lo que es posible en un país, puede no serlo en otro. El deber del ācārya es adoptar la esencia del servicio devocional. Puede haber pequeños cambios en lo que se refiere a yukta-vairāgya (la renunciación correcta). Śrī Caitanya Mahāprabhu ha prohibido la renunciación árida, y eso mismo es lo que hemos aprendido de nuestro maestro espiritual, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja. Se debe tener en cuenta la esencia del servicio devocional, y no el aparato externo.

Sanātana Gosvāmī escribió su vaiṣṇava smṛti, Hari-bhakti-vilāsa, concebido concretamente para la India. En aquella época, la India seguía, de forma bastante general, los principios de smārta-viddhi. Śrīla Sanātana Gosvāmī tenía que considerar esas pautas, y las tuvo bien presentes al redactar su Hari-bhakti-vilāsa. Según los smārta-brāhmaṇas, una persona que no ha nacido en familia de brāhmaṇas no se puede elevar a la posición de brāhmaṇa. Sin embargo, en el Hari-bhakti-vilāsa (2.12), Sanātana Gosvāmī dice que todos pueden elevarse a la posición de brāhmaṇa mediante el proceso de iniciación.

«Así como el bronce se vuelve oro cuando se mezcla con mercurio en un proceso de alquimia, aquel que es debidadamente adiestrado e iniciado por un maestro espiritual genuino llega a ser brāhmaṇa inmediatamente».

Hay una diferencia entre el proceso smārta y el proceso gosvāmī. Según el proceso smārta, no se puede aceptar a nadie como brāhmaṇa a menos que haya nacido en una familia brāhmaṇa. Según el proceso gosvāmī, el Hari-bhakti-vilāsa y el Nārada-pañcarātra, cualquiera puede ser brāhmaṇa si es debidamente iniciado por un maestro espiritual genuino. Ése es también el veredicto de Śukadeva Gosvāmī en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):

«Los miembros de las razas kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khasa, e incluso otras personas adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias».

El vaiṣṇava se purifica inmediatamente, siempre y cuando siga las reglas y regulaciones de su maestro espiritual genuino. No es necesario que las reglas y regulaciones que se sigan en Europa, América y otros países occidentales sean las mismas que las que se siguen en la India. La simple imitación sin resultados recibe el nombre de niyamāgraha. No seguir los principios regulativos y vivir de una forma extravagante también se llama niyamāgraha. La palabra niyama significa «principios regulativos», y āgraha significa «intenso deseo». La palabra agraha significa «no aceptar». No debemos seguir principios regulativos que no dan resultado, ni tampoco debemos dejar de aceptar los principios regulativos. Lo que se necesita es una técnica especial conforme al país, el momento y el candidato. Sin la aprobación del maestro espiritual, no debemos tratar de imitar. Ése es el principio que se recomienda en este verso: śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila. Ésa es la liberalidad con que Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó el culto del bhakti. No debemos introducir nada en forma caprichosa, sin la aprobación del maestro espiritual genuino. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta estos puntos citando dos versos de Śrī Rūpa Gosvāmī (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256):

«La persona que no está apegada a nada y al mismo tiempo lo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, está correctamente situada por encima del sentimiento de posesión. Por otra parte, el que lo rechaza todo sin conocimiento de su relación con Kṛṣṇa, no es tan completo en su renunciación». Para predicar el culto del bhakti, debemos considerar con seriedad estos versos.