CAPÍTULO 20
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Sanātana Gosvāmī en la ciencia de la Verdad Absoluta
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen de este capítulo. Después de ser encarcelado por el nawab Hussain Shah, Śrīla Sanātana Gosvāmī recibió de Rūpa Gosvāmī la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había partido hacia Mathurā. A continuación, Sanātana Gosvāmī satisfizo al encargado de la cárcel incitándole con muy buenas palabras a aceptar un soborno. Después de dar siete mil monedas de oro al carcelero, Sanātana Gosvāmī fue liberado. Entonces cruzó el Ganges y huyó. Le siguió Īśana, uno de sus sirvientes, que llevaba ocho monedas de oro. Sanātana Gosvāmī y su sirviente pasaron la noche en un pequeño hotel camino a Vārāṇasī (Benarés). El propietario del hotel sabía que Sanātana Gosvāmī y su sirviente tenían ocho monedas de oro y decidió matarles para quitarles el dinero. Con ese plan en mente, les recibió en su hotel como a huéspedes de honor. Sin embargo, Sanātana Gosvāmī preguntó a su sirviente cuánto dinero tenía y, tomando siete monedas de oro, se las ofreció al propietario del hotel, quien entonces les ayudó a cruzar la región montañosa y a seguir en dirección a Vārāṇasī. En el camino, Sanātana Gosvāmī se encontró con Śrīkānta, su cuñado, en Hājipura. Sanātana le explicó todas las dificultades por las que había pasado, y Śrīkantā le ayudó. De ese modo, Sanātana llegó a Vārāṇasī y esperó ante la puerta de Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu le llamó y le ordenó que se cambiase de ropa y se vistiese como un caballero. Entonces Sanātana se vistió con ropas viejas de Tapana Miśra. Más tarde, cambió su carísimo manto por uno harapiento. En ese momento, Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido con él. Fue así como Śrī Sanātana Gosvāmī recibió directamente del Señor conocimiento acerca de la Verdad Absoluta.
En primer lugar hablaron de la posición constitucional de las entidades vivientes, y Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī que la entidad viviente es una de las energías del Señor Kṛṣṇa. Después, el Señor le explicó la vía del servicio devocional. En su exposición sobre la Verdad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, el Señor hizo un análisis acerca de Brahman, Paramātmā y Bhagavān, así como de las expansiones del Señor llamadas svayaṁ-rūpa, tad-ekātma y āveśa, que se dividen en diversas ramas denominadas vaibhava y prābhava. De ese modo, el Señor explicó las numerosas formas de la Suprema Personalidad de Dios. También le explicó las encarnaciones de Dios en el mundo material, como los puruṣa-avatāras, los manvantara-avatāras, los guṇa-avatāras y los saktyāveśa-avatāras. El Señor habló además de las edades de Kṛṣṇa, como bālya y paugaṇḍa, y de los pasatiempos que corresponden a cada una de esas edades. También explicó que Kṛṣṇa alcanzó Su forma permanente al llegar a la juventud. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó todos estos temas en detalle a Sanātana Gosvāmī.
Texto
śrī-caitanya-mahāprabhum
nīco ’pi yat-prasādāt syād
bhakti-śāstra-pravartakaḥ
Palabra por palabra
vande — ofrezco respetuosas reverencias; ananta — ilimitadas; adbhuta — maravillosas; aiśvaryam — que posee opulencias; śrī-caitanya-mahāprabhum — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; nīcaḥ api — incluso una persona en el nivel de vida más bajo; yat-prasādāt — por cuya misericordia; syāt — puede llegar a ser; bhakti-śāstra — de la ciencia del servicio devocional; pravartakaḥ — alguien que inaugura.
Traducción
Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que posee ilimitadas y maravillosas opulencias. Por Su misericordia, hasta una persona nacida como el más bajo de los hombres puede propagar la ciencia del servicio devocional.
Texto
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Palabra por palabra
Traducción
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto
śrī-rūpa-gosāñīra patrī āila hena-kāle
Palabra por palabra
Traducción
Mientras estaba encarcelado en Bengala, Sanātana Gosvāmī recibió una carta de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Significado
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nos informa que el autor de las anotaciones del Udbhaṭa-candrikā hace mención de esa carta de Rūpa Gosvāmī a Sanātana Gosvāmī. Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió una nota a Sanātana Gosvāmī desde Bāklā. En ella indicaba que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigía a Mathurā, y decía:
raghu-pateḥ kva gatottara-kośalā
iti vicintya kuruṣva manaḥ sthiraṁ
na sad idaṁ jagad ity avadhāraya
«¿Dónde ha ido la Mathurā-purī de Yadupati? ¿Dónde ha ido la Kośalā del Norte de Raghupati? Reflexiona, y haz que tu mente se vuelva estable pensando: “Este universo no es eterno”».
Texto
yavana-rakṣaka-pāśa kahite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Al recibir la nota de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī se sintió muy complacido. Inmediatamente fue a ver al encargado de la cárcel, que era un comedor de carne, y le dijo lo siguiente.
Texto
ketāba-korāṇa-śāstre āche tomāra jñāna
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī dijo al carcelero musulmán: «Querido señor, tú eres una persona santa y eres muy afortunado. Tienes pleno conocimiento de las Escrituras reveladas, como el Corán y libros similares.
Texto
saṁsāra ha-ite tāre mukta karena gosāñā
Palabra por palabra
Traducción
«Si una persona, actuando conforme a los principios religiosos, libera a un alma condicionada o a una persona prisionera, la Suprema Personalidad de Dios le libera a él también del cautiverio material.»
Significado
A raíz de este argumento, parece ser que Sanātana Gosvāmī, que antes había sido ministro del nawab, estaba tratando de engañar al encargado musulmán. El encargado de una cárcel no solía tener más que una educación muy elemental, o prácticamente ninguna, y ciertamente, no solía ser muy avanzado en el conocimiento espiritual. Pero, para satisfacer al carcelero, Sanātana Gosvāmī le alabó diciendo que era un gran sabio erudito en las Escrituras. Él no podía desmentirle, pues una persona a la que se confía un cargo de importancia se considera capacitada para esa posición. Sanātana Gosvāmī estaba explicando correctamente los efectos de las actividades espirituales, y el carcelero relacionó su argumento con la idea de dejarle salir de la cárcel.
Hay un número ilimitado de almas condicionadas pudriéndose en el mundo material, prisioneras de māyā bajo el hechizo de la complacencia de los sentidos. El hechizo de māyā encanta a la entidad viviente de tal manera que, en la vida condicionada, hasta los cerdos se sienten satisfechos.
Māyā manifiesta dos tipos de potencias para cubrir a la entidad viviente. Una se llama prakṣepātmikā, y la otra āvaraṇātmikā. Cuando alguien está decidido a liberarse del cautiverio material, la prakṣepātmikā-śakti, con su influjo de distracción, le impulsa a permanecer en la vida condicionada, plenamente satisfecho con la complacencia de los sentidos. Debido a la otra potencia (āvaraṇātmikā), el alma condicionada se siente satisfecha incluso aunque se esté pudriendo en un cuerpo de cerdo o de gusano del excremento. El hechizo de māyā es tan fuerte que es muy difícil liberar del cautiverio material a un alma condicionada. Incluso si la Suprema Personalidad de Dios desciende personalmente para liberar a las almas condicionadas, pidiéndoles que se entreguen a Él, ellas no aceptan la propuesta del Señor. Por esa razón, Sanātana Gosvāmī dijo: «Ciertamente, una persona que, en cualquier modo, ayuda a otra a liberarse del cautiverio de māyā, goza inmediatamente del reconocimiento de la Suprema Personalidad de Dios». Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (18.69):
bhavitā na ca me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi
El mayor servicio que se puede ofrecer al Señor es tratar de infundir el servicio devocional en el corazón del alma condicionada, de forma que pueda liberarse de la vida condicionada. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que se puede reconocer al vaiṣṇava por su labor de prédica, es decir, porque convence al alma condicionada de su posición eterna, que en este verso se explica con la palabra nija-dharma. La posición eterna de la entidad viviente es servir al Señor; por lo tanto, ayudar a alguien a liberarse del cautiverio material es despertar en él la comprensión de que es el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ (Cc. Madhya 20.108). El propio Señor desarrollará esta cuestión con detalle a Sanātana Gosvāmī.
Texto
tumi āmā chāḍi’ kara pratyupakāra
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī continuó: «Yo he hecho mucho por ti en el pasado, y ahora estoy en dificultades. Por favor, devuélveme el favor liberándome.
Texto
puṇya, artha, — dui lābha ha-ibe tomāra”
Palabra por palabra
Traducción
«Aquí tengo cinco mil monedas de oro. Por favor, acéptalas. Si me dejas ir, además de recibir los resultados de una actividad piadosa, obtendrás ganancias materiales. Así ganarás de dos formas a la vez.»
Texto
tomāre chāḍiba, kintu kari rāja-bhaya”
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Sanātana Gosvāmī convenció al carcelero, que le contestó: «Mi querido señor, por favor, escúchame. Yo deseo dejarte ir, pero siento mucho miedo del gobierno».
Texto
dakṣiṇa giyāche yadi leuṭi’ āoyaya
gaṅgāra nikaṭa gaṅgā dekhi’ jhāṅpa dila
Palabra por palabra
sanātana kahe — Sanātana contestó; tumi — tú; nā — no; kara — haz; rāja-bhaya — miedo del gobierno; dakṣiṇa — al sur; giyāche — ha ido; yadi — si; leuṭi’ — al regresar; āoyaya — viene; tāṅhāre — a él; kahio — tú di; sei — él; bāhya-kṛtye — a evacuar; gela — fue; gaṅgāra nikaṭa — cerca de la orilla del Ganges; gaṅgā dekhi’ — al ver el Ganges; jhāṅpa dila — saltó.
Traducción
Sanātana contestó: «No hay peligro ninguno. El nawab se ha ido al sur. Si regresa, dile que Sanātana fue a la orilla del Ganges a evacuar, y que, apenas vio el Ganges, se tiró al agua.
Texto
dāḍukā-sahita ḍubi kāhāṅ vahi’ gela
Palabra por palabra
Traducción
«Dile: “Aunque pasé mucho tiempo buscándole, no pude encontrar ni rastro de él. Como se tiró al agua con los grilletes, se ahogó y fue arrastrado por la corriente”.
Texto
daraveśa hañā āmi makkāke yāiba”
Palabra por palabra
Traducción
«No tienes nada que temer, pues no me quedaré en el país. Quiero ser mendicante e ir a la sagrada ciudad de la Meca.»
Texto
sāta-hājāra mudrā tāra āge rāśi kailā
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī notó que la mente del comedor de carne no estaba aún satisfecha. Entonces amontonó ante él siete mil monedas de oro.
Texto
rātre gaṅgā-pāra kaila dāḍukā kāṭiyā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando vio las monedas, el comedor de carne se sintió atraído por ellas. Entonces consintió; esa misma noche, cortó las cadenas de Sanātana y le dejó cruzar el Ganges.
Texto
rātri-dina cali’ āilā pātaḍā-parvate
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Sanātana Gosvāmī quedó libre. Sin embargo, no podía seguir el camino de la fortaleza. Caminando día y noche, finalmente llegó a la región montañosa de Pātaḍā.
Texto
‘parvata pāra kara āmā’ — vinati karilā
Palabra por palabra
Traducción
En Pātaḍā, conoció a un terrateniente y sumisamente le pidió que le ayudase a cruzar aquella región montañosa.
Texto
bhūñāra kāṇe kahe sei jāni’ ei kathā
Palabra por palabra
Traducción
En aquel momento acompañaba al terrateniente un hombre que era experto en quiromancia. Habiendo adivinado algo acerca de Sanātana, susurró unas palabras al oído del terrateniente.
Texto
śuni’ ānandita bhūñā sanātane kaya
Palabra por palabra
Traducción
El quiromante dijo: «Este hombre, Sanātana, tiene ocho monedas de oro». Al escuchar esto, el terrateniente se sintió muy complacido y dijo lo siguiente a Sanātana Gosvāmī.
Texto
bhojana karaha tumi randhana kariyā”
Palabra por palabra
Traducción
El terrateniente dijo: «Cuando sea de noche, yo y mis hombres te ayudaremos a cruzar esta zona montañosa. Ahora, por favor, cocina tranquilamente y almuerza».
Texto
sanātana āsi’ tabe kaila nadī-snāna
Palabra por palabra
Traducción
Diciendo esto, el terrateniente ofreció a Sanātana cereales para cocinar. Sanātana, entonces, fue a la orilla del río y se bañó.
Texto
rāja-mantrī sanātana vicārilā mane
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana llevaba dos días ayunando, de modo que cocinó los alimentos y comió. Sin embargo, como ministro que había sido del nawab, reflexionó sobre la situación.
Texto
eta cinti’ sanātana īśāne puchila
Palabra por palabra
Traducción
Habiendo sido ministro del nawab, Sanātana ciertamente sabía entender la diplomacia. Entonces pensó: «¿Por qué me ofrece tanto respeto este terrateniente?». Con ese pensamiento, interrogó a su sirviente, que se llamaba Īśāna.
Texto
īśāna kahe, — ‘mora ṭhāñi sāta mohara haya’
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana preguntó a su sirviente: «Īśāna, creo que llevas contigo algo de valor».
Significado
Īśāna contestó: «Sí, tengo siete monedas de oro».
Texto
‘saṅge kene āniyācha ei kāla-yama?’
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esto, Sanātana Gosvāmī riñó a su sirviente diciendo: «¿Por qué has traído contigo este presagio de muerte?».
Texto
bhūñāra kāche yāñā kahe mohara dhariyā
Palabra por palabra
Traducción
Acto seguido, Sanātana Gosvāmī fue a ver al terrateniente llevando en las manos las siete monedas de oro. Mostrándoselas, dijo lo siguiente.
Texto
ihā lañā dharma dekhi’ parvata kara pāra
Palabra por palabra
Traducción
«Llevo conmigo estas siete monedas de oro. Por favor, acéptalas y, con una visión religiosa, ayúdame a cruzar esta región de montañas.
Texto
puṇya habe, parvata āmā deha’ pāra kari”
Palabra por palabra
Traducción
«Soy un prisionero del gobierno y no puedo seguir el camino de las murallas. Sería muy piadoso de tu parte que aceptases este dinero y tuvieras la bondad de ayudarme a cruzar esta región montañosa.»
Texto
aṣṭa mohara haya tomāra sevaka-āṅcale
Palabra por palabra
Traducción
Sonriendo, el terrateniente dijo: «Antes de que me las ofrecieras, yo ya sabía que tu sirviente tenía ocho monedas de oro.
Texto
bhāla haila, kahilā tumi, chuṭilāṅa pāpa haite
Palabra por palabra
Traducción
«Esta misma noche te hubiera matado para quedarme con tus monedas. Has hecho muy bien en venir a ofrecérmelas voluntariamente. Así me he liberado de semejante actividad pecaminosa.
Texto
puṇya lāgi’ parvata tomā’ pāra kari’ diba”
Palabra por palabra
Traducción
«Estoy muy satisfecho con tu forma de actuar. No aceptaré esas monedas de oro, pero te ayudaré a cruzar la zona montañosa simplemente por hacer una actividad piadosa.»
Texto
āmāra prāṇa rakṣā kara dravya aṅgīkari’ ”
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī contestó: «Si tú no aceptas las monedas, otro me matará para quitármelas. Es mejor que las aceptes y me salves de ese peligro».
Texto
rātrye rātrye vana-pathe parvata pāra kaila
Palabra por palabra
Traducción
Tras llegar a este acuerdo, el terrateniente dio a Sanātana Gosvāmī cuatro vigilantes para que le acompañasen. Durante toda la noche siguieron el camino del bosque, y así le ayudaron a atravesar la zona montañosa.
Texto
“jāni, — śeṣa dravya kichu āche tomā sthāne”
Palabra por palabra
Traducción
Tras cruzar las montañas, Sanātana Gosvāmī dijo a su sirviente: «Īśāna, creo que todavía conservas alguna moneda de oro».
Texto
gosāñi kahe, — “mohara lañā yāha’ tumi deśa”
Palabra por palabra
Traducción
Īśāna contestó: «Tengo todavía una moneda de oro».
Significado
Sanātana Gosvāmī dijo entonces: «Quédate con la moneda y vuelve a tu casa».
Texto
hāte karoṅyā, chiṅḍā kānthā, nirbhaya ha-ilā
Palabra por palabra
Traducción
Después de separarse de Īśāna, Sanātana Gosvāmī viajó solo llevando un cántaro de agua en la mano. Cubierto con un simple manto harapiento, quedó así libre de toda ansiedad.
Texto
sandhyā-kāle vasilā eka udyāna-bhitare
Palabra por palabra
Traducción
Caminando y caminando, Sanātana Gosvāmī llegó finalmente a un lugar llamado Hājipura. Al atardecer, se sentó en un jardín.
Texto
gosāñira bhaginī-pati, kare rāja-kāma
Palabra por palabra
Traducción
En Hājipura se encontraba un caballero llamado Śrīkānta, que resultaba ser el marido de la hermana de Sanātana Gosvāmī. Estaba allí cumpliendo un servicio para el gobierno.
Texto
ghoḍā mūlya lañā pāṭhāya pātsāra sthāne
Palabra por palabra
Traducción
Śrīkānta llevaba consigo 300.000 monedas de oro que el emperador le había dado para comprar caballos. Así, Śrīkānta estaba comprando caballos y enviándolos al emperador.
Texto
rātrye eka-jana-saṅge gosāñi-pāśa āila
Palabra por palabra
Traducción
Mientras estaba sentado en un lugar alto, Śrīkānta vio a Sanātana Gosvāmī. Esa noche, acompañado de un sirviente, fue a ver a Sanātana Gosvāmī.
Texto
bandhana-mokṣaṇa-kathā gosāñi sakali kahila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando se encontraron, hablaron de muchas cosas. Sanātana Gosvāmī le contó con todo detalle su arresto y liberación.
Texto
bhadra hao, chāḍa’ ei malina vasane”
Palabra por palabra
Traducción
Śrīkānta dijo entonces a Sanātana Gosvāmī: «Quédate aquí al menos un par de días y vístete como un caballero. Quítate esas ropas tan sucias».
Texto
gaṅgā pāra kari’ deha’ e-kṣaṇe caliba”
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī contestó: «No me quedaré aquí ni un momento. Por favor, ayúdame a cruzar el Ganges. Me voy inmediatamente».
Texto
gaṅgā pāra kari’ dila — gosāñi calila
Palabra por palabra
Traducción
Muy solícito, Śrīkānta le dio una manta de lana y le ayudó a cruzar el Ganges. De ese modo, Sanātana Gosvāmī siguió su camino.
Texto
śuni ānandita ha-ilā prabhura āgamane
Palabra por palabra
Traducción
Unos días después, Sanātana Gosvāmī llegó a Vārāṇasī. Al saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu ya había llegado, se sintió muy complacido.
Texto
mahāprabhu jāni’ candraśekhare kahilā
Palabra por palabra
candraśekharera ghare — a la casa de Candraśekhara; āsi’ — tras ir; dvārete — a la puerta; vasilā — se sentó; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; jāni’ — sabiendo; candraśekhare — a Candraśekhara; kahilā — dijo.
Traducción
Sanātana Gosvāmī fue entonces a casa de Candraśekhara y se sentó a la puerta. Comprendiendo lo que ocurría, Śrī Caitanya Mahāprabhu habló a Candraśekhara.
Texto
candraśekhara dekhe — ‘vaiṣṇava’ nāhika dvāre
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «A tu puerta hay un devoto. Por favor, hazle pasar». Candraśekhara salió pero no vio a ningún vaiṣṇava en la puerta.
Texto
‘keha haya’ kari’ prabhu tāhāre puchila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Candraśekhara informó al Señor de que no había ningún vaiṣṇava en la puerta, el Señor le preguntó: «¿No hay absolutamente nadie en la puerta?».
Texto
‘tāṅre āna’ prabhura vākye kahila tāṅhāre
Palabra por palabra
Traducción
Candraśekhara contestó: «Hay un mendicante musulmán».
Significado
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo inmediatamente: «Por favor, hazle pasar». Candraśekhara entonces habló a Sanātana Gosvāmī, que seguía sentado al lado de la puerta.
Texto
śuni’ ānande sanātana karilā praveśa
Palabra por palabra
Traducción
«¡Oh, mendicante musulmán!, entra, por favor. El Señor te llama». Sanātana Gosvāmī se sintió muy complacido de escuchar esta orden y entró en casa de Candraśekhara.
Texto
tāṅre āliṅgana kari’ premāviṣṭa hailā
Palabra por palabra
Traducción
Apenas vio a Sanātana Gosvāmī en el patio, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hacia él a toda prisa. Al abrazarle, el Señor Se vio abrumado de amor extático.
Texto
‘more nā chuṅiha’ — kahe gadgada-vacana
Palabra por palabra
Traducción
Tan pronto como Śrī Caitanya Mahāprabhu le tocó, también Sanātana Gosvāmī quedó abrumado de amor extático. Con una voz que se le ahogaba dijo: «¡Oh, mi Señor, no me toques!».
Texto
dekhi’ candraśekharera ha-ila camatkāra
Palabra por palabra
Traducción
Hombro con hombro, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sanātana Gosvāmī lloraron sin límite. Al ver esto, Candraśekhara estaba muy asombrado.
Texto
piṇḍāra upare āpana-pāśe vasāilā
Palabra por palabra
Traducción
Tomándole de la mano, Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a Sanātana Gosvāmī al interior e hizo que se sentara cerca de Él, en un lugar elevado.
Texto
teṅho kahe, — ‘more, prabhu, nā kara sparśana’
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se puso a limpiar el cuerpo de Sanātana Gosvāmī con Su propia mano trascendental, Sanātana Gosvāmī dijo: «¡Oh, mi Señor!, por favor, no me toques».
Texto
bhakti-bale pāra tumi brahmāṇḍa śodhite
Palabra por palabra
Traducción
El Señor contestó: «Si te toco es sólo para purificarme, pues, con la fuerza de tu servicio devocional, puedes purificar el universo entero.
Texto
tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ prabho
tīrthī-kurvanti tīrthāni
svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā
Palabra por palabra
bhavat-vidhāḥ — como tú; bhāgavatāḥ — devotos avanzados; tīrtha-bhūtāḥ — lugares sagrados de peregrinación en persona; svayam — personalmente; prabho — mi señor; tīrthī-kurvanti — convierten en lugares sagrados; tīrthāni — todos los lugares sagrados de peregrinaje; sva-antaḥ-sthena — situado en sus corazones; gadā-bhṛtā — por el Señor Viṣṇu, que lleva una maza.
Traducción
«“Los santos de tu categoría son en sí mismos lugares de peregrinación. A causa de su pureza, son compañeros constantes del Señor y, por lo tanto, pueden purificar incluso los lugares de peregrinación.”
Significado
Mahārāja Yudhiṣṭhira habló este verso a Vidura en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.10). Vidura regresaba a casa después de visitar lugares sagrados de peregrinación, y Mahārāja Yudhiṣṭhira dio la bienvenida a su santo tío. En esencia, Mahārāja Yudhiṣṭhira le dijo: «Mi querido señor, Vidura, tú eres en ti mismo un lugar sagrado, pues eres un devoto avanzado. Las personas como tú llevan siempre al Señor Viṣṇu en el corazón. Tú puedes dar nueva vida a todos los lugares sagrados después de que se han contaminado con la peregrinación de los pecadores».
La persona pecaminosa va al lugar sagrado de peregrinaje para purificarse. En los lugares sagrados hay muchas personas santas y muchos templos del Señor Viṣṇu; sin embargo, el lugar sagrado se infecta con los pecados de tantos visitantes. Cuando un devoto avanzado va a un lugar sagrado, neutraliza todos los pecados de los peregrinos. Ésa es la razón por la que Mahārāja Yudhiṣṭhira se dirigió a Vidura con estas palabras.
El devoto avanzado lleva al Señor Viṣṇu en el corazón, y por lo tanto es un templo en movimiento y un Viṣṇu en movimiento. El devoto avanzado no necesita ir a lugares sagrados, pues allí donde él se encuentre es un lugar sagrado. En relación con esto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: tīrtha-yātrā pariśrama, kevala manera bhrama: visitar lugares sagrados no es más que otra forma de confusión. El devoto avanzado no necesita ir a los lugares sagrados, pero, aun así, lo hace ¿Cuál es la razón? La respuesta es que va simplemente a purificar el lugar.
Texto
mad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ
sa ca pūjyo yathā hy aham
Palabra por palabra
na — no; me — Mío; abhaktaḥ — carente de servicio devocional puro; catuḥ-vedī — un erudito en los cuatro Vedas; mat-bhaktaḥ — Mi devoto; śva-pacaḥ — incluso de una familia de comedores de perros; priyaḥ — muy querido; tasmai — a él (el devoto puro, aunque haya nacido en una familia muy baja); deyam — debe darse; tataḥ — de él; grāhyam — se deben aceptar (remanentes de comida); saḥ — esa persona; ca — también; pūjyaḥ — digna de adoración; yathā — tanto como; hi — ciertamente; aham — Yo.
Traducción
«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Una persona puede ser muy erudita en el estudio del sánscrito y las Escrituras védicas, pero no debe considerársela Mi devota a no ser que se ocupe en servicio devocional puro. Sin embargo, Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo”.
Significado
Este verso fue incluido en el Hari-bhakti-vilāsa (10.127), recopilado por Sanātana Gosvāmī.
Texto
pādāravinda-vimukhāt śva-pacaṁ variṣṭham
manye tad-arpita-mano-vacanehitārtha-
prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūri-mānaḥ
Palabra por palabra
viprāt — que un brāhmaṇa; dvi-ṣaṭ-guṇa-yutāt — que está dotado de las doce cualidades brahmínicas; aravinda-nābha — del Señor Viṣṇu, que tiene un ombligo de loto; pāda-aravinda — a los pies de loto; vimukhāt — que una persona carente de devoción; śva-pacam — un caṇḍāla, una persona acostumbrada a comer perros; variṣṭham — más glorioso; manye — yo considero; tat-arpita — dedicadas a Él; manaḥ — mente; vacana — palabras; īhita — actividades; artha — riquezas; prāṇam — vida; punāti — purifica; saḥ — él; kulam — a su familia; na tu — pero no; bhūri-mānaḥ — un brāhmaṇa orgulloso de poseer esas cualidades.
Traducción
«“Alguien puede haber nacido en una familia brāhmaṇa y tener las doce cualidades brahmínicas, pero, si no está consagrado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, cuyo ombligo tiene forma de loto, no está a la altura del caṇḍāla que ha dedicado su mente, sus palabras, actividades, riquezas y vida al servicio del Señor. El simple hecho de nacer en una familia brāhmaṇa o de tener cualidades brahmínicas no es suficiente. Es necesario llegar a ser un devoto puro del Señor. Si un śva-paca, un caṇḍāla, es devoto, se libera él y libera a toda su familia, mientras que el brāhmaṇa que no es devoto, sino que simplemente tiene cualidades brahmínicas, no puede purificarse ni siquiera a sí mismo, y mucho menos a su familia.”»
Significado
Este verso fue hablado por Prahlāda Mahārāja en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.10). El brāhmaṇa debe poseer doce cualidades. Como se afirma en el Mahābhārata:
amātsaryaṁ hrīs titikṣānasūyā
yajñaś ca dānaṁ ca dhṛtiḥ śrutaṁ ca
vratāni vai dvādaśa brāhmaṇasya
«El brāhmaṇa debe ser perfectamente religioso. Debe ser veraz, y capaz de controlar sus sentidos. Debe ejecutar severas austeridades y ser desapegado, humilde y tolerante. No debe envidiar a nadie, y debe ser experto en realizar sacrificios y en dar en caridad todo lo que tenga. Debe estar firmemente establecido en el servicio devocional y ser un experto en el conocimiento de los Vedas. Ésas son las doce cualidades del brāhmaṇa».
La Bhagavad-gītā (18.42) explica las cualidades brahmínicas de este modo:
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam
«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: ésas son las cualidades que rigen las acciones de los brāhmaṇas».
El Muktāphala-ṭīkā dice:
jñāna-vijñāna-santoṣāḥ satyāstikye dvi-ṣaḍ guṇāḥ
«Mente equilibrada, control de los sentidos, austeridad, limpieza, tolerancia, sencillez, desapego, conocimiento teórico y práctico, satisfacción, veracidad y fe firme en los Vedas son las doce cualidades del brāhmaṇa».
Texto
sarvendriya-phala, — ei śāstra-nirūpaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Con verte, con tocarte y con glorificar tus trascendentales cualidades, se puede perfeccionar el propósito de todas las actividades de los sentidos. Ése es el veredicto de las Escrituras reveladas.
Significado
Esto se confirma en el siguiente verso del Hari-bhakti-sudhodaya (13.2).
Texto
tanoḥ phalaṁ tvādṛśa-gātra-saṅgaḥ
jihvā-phalaṁ tvādṛśa-kīrtanaṁ hi
su-durlabhā bhāgavatā hi loke
Palabra por palabra
akṣṇoḥ — de los ojos; phalam — el resultado perfecto de la acción; tvādṛśa — a una persona como tú; darśanam — ver; hi — ciertamente; tanoḥ — del cuerpo; phalam — la perfección de las actividades; tvādṛśa — de una persona como tú; gātra-saṅgaḥ — tocar el cuerpo; jihvā-phalam — la perfección de la lengua; tvādṛśa — a una persona como tú; kīrtanam — glorificar; hi — ciertamente; su-durlabhāḥ — muy difíciles de encontrar; bhāgavatāḥ — devotos puros del Señor; hi — ciertamente; loke — en este mundo.
Traducción
«“Mi querido vaiṣṇava, ver a una persona como tú es la perfección de la vista, tocar tus pies de loto es la perfección del sentido del tacto, y glorificar tus buenas cualidades es la verdadera actividad de la lengua, pues en el mundo material es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor.”»
Texto
kṛṣṇa — baḍa dayāmaya, patita-pāvana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Sanātana, por favor, escúchame. Kṛṣṇa es muy misericordioso. Él es el liberador de todas las almas caídas.
Texto
kṛpāra samudra kṛṣṇa gambhīra apāra”
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Sanātana, Kṛṣṇa te ha salvado de Mahāraurava, el más profundo de los infiernos. Él es un océano de misericordia, y en Sus actividades hay gran gravedad.»
Significado
Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. El Señor Kṛṣṇa, que está en el corazón de todos, actúa con gran gravedad. Nadie puede entender cómo actúa Él, pero el Señor, tan pronto como entiende que alguien es sincero en sus actividades de servicio devocional, le ayuda de tal manera que el devoto no puede entender cómo ocurren las cosas. Si el devoto está determinado a servir al Señor, el Señor está siempre dispuesto a ayudarle (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). Śrī Caitanya Mahāprabhu está explicando a Sanātana Gosvāmī lo misericordioso que es el Señor. Sanātana Gosvāmī era un ministro al servicio del nawab Hussain Shah. Estaba siempre en contacto con personas con inclinaciones materialistas, y en particular con musulmanes, comedores de carne. Pero, pese a estar en íntimo contacto con ellos, por misericordia de Kṛṣṇa llegó a encontrar desabrida su compañía, de modo que les dejó. Śrīnivāsa Ācārya afirma: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Kṛṣṇa iluminó a Sanātana Gosvāmī de tal manera que pudo abandonar su elevado cargo de ministro. Considerando insignificante su posición material, Sanātana se dispuso a vivir como un mendicante. Mostrando Su aprecio por las actividades de Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó su acto y agradeció a Kṛṣṇa la misericordia que le había mostrado.
Texto
āmāra uddhāra-hetu tomāra kṛpā māni’
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana contestó: «Yo no sé quién es Kṛṣṇa. En lo que a mí respecta, me he liberado de la prisión sólo por Tu misericordia».
Texto
ādyopānta saba kathā teṅho śunāilā
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces a Sanātana Gosvāmī: «¿Cómo saliste de la prisión?». Sanātana Gosvāmī contó entonces toda la historia, de principio a fin.
Texto
rūpa, anupama — duṅhe vṛndāvana gelā”
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Estuve con tus dos hermanos, Rūpa y Anupama, en Prayāga. Ahora han ido a Vṛndāvana».
Texto
prabhu-ājñāya sanātana mililā doṅhāre
Palabra por palabra
Traducción
Por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī fue a saludar a Tapana Miśra y a Candraśekhara.
Texto
prabhu kahe, — ‘kṣaura karāha, yāha, sanātana’
Palabra por palabra
Traducción
Tapana Miśra invitó a Sanātana, y el Señor Caitanya Mahāprabhu pidió a Sanātana que fuese a afeitarse.
Texto
‘ei veṣa dūra kara, yāha iṅhāre lañā’
Palabra por palabra
Traducción
Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a Candraśekhara y le pidió que llevase con él a Sanātana Gosvāmī. También le pidió que quitase a Sanātana las ropas que vestía.
Texto
śekhara āniyā tāṅre nūtana vastra dila
Palabra por palabra
Traducción
Candraśekhara hizo entonces que Sanātana Gosvāmī vistiese como un caballero. Le llevó a bañarse al Ganges, y a continuación le trajo ropa de vestir nueva.
Significado
Las palabras bhadra karāñā son significativas en este verso. Con el pelo largo, el bigote y la barba, Sanātana Gosvāmī parecía un daraveśa, un hippy. A Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le gustaba el aspecto de hippy de Sanātana Gosvāmī, de modo que inmediatamente pidió a Candraśekhara que hiciera que le afeitasen. Si una persona con melena o barba larga quiere unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y vivir con nosotros, también deberá afeitarse de ese modo. Entre los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el pelo largo no está bien visto.
Sanātana Gosvāmī se salvó de una condición de vida infernal (Mahāraurava) por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mahāraurava es un infierno al que son enviadas las personas que matan animales. En relación con esto, consúltese el Śrīmad-Bhāgavatam (5.26.10-12).
Texto
śuniyā prabhura mane ānanda apāra
Palabra por palabra
Traducción
Candraśekhara ofreció ropas nuevas a Sanātana Gosvāmī, pero Sanātana no las aceptó. Cuando informaron de ello a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su felicidad no tuvo límites.
Texto
sanātane lañā gelā tapana-miśrera ghare
Palabra por palabra
Traducción
Después de bañarse al mediodía, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a almorzar a casa de Tapana Miśra. Consigo llevó a Sanātana Gosvāmī.
Texto
‘sanātane bhikṣā deha’ — miśrere kahilā
Palabra por palabra
Traducción
Después de lavarse los pies, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó a comer, y pidió a Tapana Miśra que sirviese también a Sanātana Gosvāmī.
Texto
tumi bhikṣā kara, prasāda tāṅre diba pāche’
Palabra por palabra
Traducción
Tapana Miśra dijo entonces: «Sanātana tiene ciertos deberes que cumplir, de modo que no puede almorzar ahora. Después del almuerzo, daré algunos remanentes a Sanātana».
Texto
miśra prabhura śeṣa-pātra sanātane dila
Palabra por palabra
Traducción
Después de comer, Śrī Caitanya Mahāprabhu descansó durante un tiempo. Tapana Miśra dio entonces a Sanātana Gosvāmī los remanentes de la comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
vastra nāhi nilā, teṅho kaila nivedana
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Tapana Miśra ofreció a Sanātana Gosvāmī ropa nueva, no la aceptó, y dijo lo siguiente.
Texto
nija paridhāna eka deha’ purātana”
Palabra por palabra
Traducción
«Si, conforme a tu deseo, quieres darme algo de ropa, dame, por favor, una prenda vieja que tú hayas usado.»
Texto
teṅho dui bahirvāsa-kaupīna karila
Palabra por palabra
Traducción
Tapana Miśra dio a Sanātana Gosvāmī un dhotī usado; Sanātana inmediatamente lo rasgó para hacerse dos prendas de vestir y dos piezas de ropa interior.
Texto
sei vipra tāṅre kaila mahā-nimantraṇe
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Caitanya Mahāprabhu presentó al brāhmaṇa de Maharashtra y a Sanātana, el brāhmaṇa inmediatamente invitó a Sanātana Gosvāmī para que almorzase siempre con él.
Texto
tāvat āmāra ghare bhikṣā ye karibā”
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa dijo: «Mi querido Sanātana, por favor, ven a almorzar a mi casa durante todo el tiempo que estés en Kāśī».
Texto
brāhmaṇera ghare kene ekatra bhikṣā laba?”
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana contestó: «Yo voy a practicar el proceso de mādhukarī. ¿Por qué tendría que almorzar en casa de un brāhmaṇa?».
Significado
La palabra mādhukarī viene de la palabra madhukara, que se refiere a las abejas que recogen polen de flor en flor. Un mādhukarī es una persona santa, un mendicante, que, en lugar de aceptar un almuerzo completo en una casa, pide de puerta en puerta, tomando un poco de comida de cada casa. De ese modo, ni come demasiado ni causa molestias innecesarias a los casados. La persona que se encuentra en la orden de vida de renuncia puede pedir, pero no cocinar. Su mendigar no debe ser una carga para los casados. Los bābājīs, es decir, quienes han alcanzado la etapa de paramahaṁsa, deben seguir estrictamente el proceso de mādhukarī. En Vṛndāvana es una práctica todavía común, y hay muchos lugares en que se ofrecen limosnas. Por desgracia, también hay muchos mendigos que han venido a vivir a Vṛndāvana para recibir limosna pero sin seguir los principios de Sanātana Gosvāmī. Son gente que, tratando de imitarle, llevan una vida ociosa mediante la práctica de mādhukarī. Es casi imposible seguir estrictamente a Sanātana Gosvāmī o a Rūpa Gosvāmī. Es mejor aceptar la comida que se ofrece a Kṛṣṇa en el templo que tratar de imitar a Sanātana Gosvāmī y a Rūpa Gosvāmī.
yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā
«Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar puede ṁitigar los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga» (Bg. 6.17).
El sannyāsī ideal sigue estrictamente los procesos que practicaban los Gosvāmīs.
Texto
bhoṭa-kambala pāne prabhu cāhe bāre bāra
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió una ilimitada felicidad al observar lo estricto que era Sanātana Gosvāmī en seguir los principios de sannyāsa. Sin embargo, miraba una y otra vez la manta de lana que llevaba Sanātana Gosvāmī.
Texto
bhoṭa tyāga karibāre cintilā upāya
Palabra por palabra
Traducción
Como Śrī Caitanya Mahāprabhu miraba una y otra vez su valiosa manta de lana, Sanātana Gosvāmī comprendió que el Señor no aprobaba que la tuviera. Entonces se puso a pensar en la forma de abandonarla.
Texto
eka gauḍiyā kānthā dhuñā diyāche śukāite
Palabra por palabra
Traducción
Pensando de ese modo, Sanātana fue a la orilla del Ganges a bañarse. Allí vio a un mendicante de Bengala que, después de lavar su colcha, la había extendido para que se secase.
Texto
ei bhoṭa lañā ei kāṅthā deha’ more”
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī dijo entonces al mendicante bengalí: «Mi querido hermano, te ruego que me hagas un favor. Cámbiame tu colcha por esta manta de lana».
Texto
bahu-mūlya bhoṭa dibā kena kāṅthā lañā?”
Palabra por palabra
Traducción
El mendicante contestó: «Señor, tú eres un caballero respetable. ¿A qué viene esta broma? ¿Por qué me ibas a cambiar tu valiosa manta por mi gastada colcha?».
Texto
bhoṭa laha, tumi deha’ more kāṅthā-khāni”
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana dijo: «No estoy bromeando; estoy diciendo la verdad. Por favor, ten esta manta y dame a cambio tu vieja colcha».
Texto
gosāñira ṭhāṅi āilā kāṅthā gale diyā
Palabra por palabra
Traducción
Diciendo esto, Sanātana Gosvāmī cambió la manta por la colcha. Después regreso con Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevando la colcha sobre el hombro.
Texto
prabhu-pade saba kathā gosāñi kahila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Sanātana Gosvāmī regresó, el Señor preguntó: «¿Dónde está tu manta de lana?». Sanātana Gosvāmī narró entonces al Señor todo lo ocurrido.
Texto
viṣaya-roga khaṇḍāila kṛṣṇa ye tomāra
roga khaṇḍi’ sad-vaidya nā rākhe śeṣa roga
Palabra por palabra
prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; ihā — esto; āmi — Yo; kariyāchi vicāra — he meditado cuidadosamente; viṣaya-roga — la enfermedad de la atracción material; khaṇḍāila — ahora ha anulado; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; ye — puesto que; tomāra — tuyo; se — el Señor Kṛṣṇa; kene — por qué; rākhibe — debería permitirte conservar; tomāra — tuya; śeṣa — última; viṣaya-bhoga — atracción por las cosas materiales; roga khaṇḍi’ — tras curar la enfermedad; sat-vaidya — el buen médico; nā rākhe — no mantiene; śeṣa — la última parte; roga — enfermedad.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Ya he meditado cuidadosamente en esto. El Señor Kṛṣṇa es muy misericordioso, y por eso ha anulado tu apego por las cosas materiales. ¿Por qué iba Kṛṣṇa a dejarte conservar un último resto de apego material? El buen médico, tras curar la enfermedad, no permite que quede el menor rastro de ella.
Texto
dharma-hāni haya, loka kare upahāsa”
Palabra por palabra
Traducción
Es contradictorio practicar mādhukarī y, al mismo tiempo, llevar una manta tan valiosa. Quien así lo hace pierde su fuerza espiritual, y además será objeto de burla.»
Texto
tāṅra icchāya gela mora śeṣa viṣaya-roga”
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī contestó: «La Suprema Personalidad de Dios me ha salvado de la pecaminosa vida de existencia material. Por Su deseo, ahora se ha ido mi último resto de atracción material».
Texto
tāṅra kṛpāya praśna karite tāṅra śakti haila
Palabra por palabra
Traducción
Complacido con Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le otorgó Su misericordia sin causa. Por la misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī recibió la fuerza espiritual para hacerle preguntas.
Texto
tāṅra śaktye rāmānanda tāṅra uttara dilā
āpane mahāprabhu kare ‘tattva’-nirūpaṇa
Palabra por palabra
pūrve — en el pasado; yaiche — como; rāya-pāśe — a Rāmānanda Rāya; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; praśna kailā — preguntó; tāṅra śaktye — sólo por Su misericordia; rāmānanda — Rāmānanda Rāya; tāṅra — suyas; uttara — respuestas; dilā — dio; ihāṅ — aquí; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śaktye — por la fuerza; praśna — preguntas; kare — plantea; sanātana — Sanātana Gosvāmī; āpane — personalmente; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kare — hace; tattva — la verdad; nirūpaṇa — descubrir.
Traducción
En el pasado, Śrī Caitanya Mahāprabhu había hecho preguntas espirituales a Rāmānanda Rāya, y, por la misericordia sin causa del Señor, Rāmānanda Rāya había sabido responderlas adecuadamente. Ahora, por la misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī hizo preguntas al Señor, y Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona le dio la verdad.
Texto
varya-bhakti-rasāśrayam
tattvaṁ sanātanāyeśaḥ
kṛpayopadideśa saḥ
Palabra por palabra
kṛṣṇa-svarūpa — de la verdadera identidad de Śrī Kṛṣṇa; mādhurya — del amor conyugal; aiśvarya — de la opulencia; bhakti — del servicio devocional; rasa — de las melosidades trascendentales; āśrayam — el refugio; tattvam — la verdad; sanātanāya — a Śrī Sanātana; īśaḥ — Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Supremo; kṛpayā — por Su misericordia sin causa; upadideśa — instruyó; saḥ — Él.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, habló personalmente a Sanātana Gosvāmī acerca de la verdadera identidad del Señor Kṛṣṇa. También le habló del amor conyugal del Señor, de Su opulencia personal y de las melosidades del servicio devocional. Por Su misericordia sin causa, el Señor mismo explicó a Sanātana Gosvāmī todas esas verdades.
Texto
dainya vinati kare dante tṛṇa lañā
Palabra por palabra
Traducción
Con una brizna de paja en la boca, Sanātana Gosvāmī se postró y, tomándose de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo humildemente lo siguiente.
Texto
kuviṣaya-kūpe paḍi’ goṅāinu janama!
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī dijo: «Nací en una familia baja, y vivo rodeado de hombres de baja clase. Yo mismo soy caído, el más bajo de los hombres. En verdad, he pasado toda la vida caído en el pozo pecaminoso del materialismo.
Significado
En realidad, Śrī Sanātana Gosvāmī venía de una familia brāhmaṇa, pues pertenecía al grupo sarasvata de brāhmaṇas y gozaba de buena educación y cultura. Por una u otra causa, había aceptado un cargo de ministro en el gobierno musulmán, de modo que tuvo que relacionarse con comedores de carne, borrachos y personas completamente materialistas. Sanātana Gosvāmī se consideraba caído, pues, en compañía de aquellas personas, también él había sido víctima del disfrute material. Habiendo pasado su vida de ese modo, consideraba que había perdido su valioso tiempo. Esta afirmación acerca de cómo es posible llegar a degradarse en el mundo material viene de labios de la más grande autoridad de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya. De hecho, en la actualidad el mundo entero ha caído en la existencia material. Todos son comedores de carne, borrachos, mujeriegos, jugadores y no controlan ninguno de sus impulsos. La gente disfruta de la vida material cometiendo los cuatro pecados básicos. Aunque son caídos, si simplemente se someten a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se salvarán de las reacciones pecaminosas.
Texto
grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi satya māni
Palabra por palabra
Traducción
«Yo no sé qué es beneficioso o perjudicial para mí. Aun así, en la vida corriente, la gente me considera un sabio erudito, y yo mismo pienso que lo soy.
Texto
āpana-kṛpāte kaha ‘kartavya’ āmāra
Palabra por palabra
Traducción
«Por Tu misericordia sin causa, me has liberado de la senda del materialismo. Ahora, por esa misma misericordia sin causa, dime, por favor, cuál es mi deber.
Texto
ihā nāhi jāni — ‘kemane hita haya’
Palabra por palabra
Traducción
«¿Quién soy yo? ¿Por qué sufro constantemente debido a las tres miserias? Si no sé esas cosas, ¿qué beneficio puedo obtener?
Significado
Las tres miserias materiales son aquellas que vienen del cuerpo y de la mente, las que vienen del contacto con otras entidades vivientes, y las que surgen de fenómenos de la naturaleza. A veces nos ataca la fiebre y sufrimos físicamente; otras veces sufrimos mentalmente por la muerte de un familiar cercano. También otras entidades vivientes nos hacen sufrir. Las entidades vivientes nacen de embriones humanos, de huevos, de la transpiración y de la vegetación. Las condiciones de miseria causadas por catástrofes naturales se hallan bajo el control de semidioses superiores. Puede haber un frío muy intenso, o rayos, o alguien puede ser poseído por fantasmas. Esas tres miserias están siempre ante nosotros, y nos atrapan en una peligrosa situación. Padaṁ padaṁ yad vipadām. En la vida, hay peligro a cada paso.
Texto
kṛpā kari’ saba tattva kaha ta’ āpani”
Palabra por palabra
Traducción
«En realidad, yo no sé preguntar acerca del objetivo de la vida y del proceso para alcanzarlo. Sé misericordioso conmigo y, por favor, explícame todas esas verdades.»
Texto
saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El Señor Kṛṣṇa te ha otorgado toda Su misericordia, de modo que ahora sabes ya todo eso. Ciertamente, para ti no existen las tres miserias.
Texto
jāni’ dārḍhya lāgi’ puche, — sādhura svabhāva
Palabra por palabra
Traducción
«Ciertamente, tú ya sabes todo eso, pues posees la potencia del Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, el sādhu es inquisitivo por naturaleza. Aunque ya conoce todas esas cosas, el sādhu pregunta simplemente por ser riguroso.
Texto
sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
sad-dharmasyāvabodhāya
yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ
Palabra por palabra
acirāt — muy pronto; eva — sin duda; sarva-arthaḥ — el objetivo de la vida; sidhyati — se cumple; eṣām — de esas personas; abhīpsitaḥ — deseado; sat-dharmasya — de la senda progresiva del servicio devocional; avabodhāya — para entender; yeṣām — aquellos cuya; nirbandhinī — inquebrantable; matiḥ — inteligencia.
Traducción
«“Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual y que, por ello, tienen una inteligencia resuelta y decidida, alcanzan muy pronto el objetivo deseado de la vida, sin duda alguna.”
Significado
Este verso es una cita del Nāradīya Purāṇa y aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.103).
Texto
krame saba tattva śuna, kahiye tomāte
Palabra por palabra
Traducción
«Tú estás capacitado para propagar el culto del servicio devocional. Por consiguiente, escucha de Mí todas las verdades al respecto. Te hablaré de ellas paso a paso.
Texto
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra ‘śakti’ haya
Palabra por palabra
jīvera — de la entidad viviente; svarūpa — la posición constitucional; haya — es; kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; nitya-dāsa — sirviente eterno; kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; taṭasthā — marginal; śakti — potencia; bheda-abheda — una y diferente; prakāśa — manifestación; sūrya-aṁśa — parte integral del Sol; kiraṇa — un rayo de Sol; yaiche — como; agni-jvālā-caya — partícula molecular de fuego; svābhāvika — naturalmente; kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; tina-prakāra — tres tipos; śakti — energías; haya — hay.
Traducción
«Por su posición constitucional, la entidad viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, pues es la energía marginal de Kṛṣṇa y una manifestación simultáneamente una con el Señor y diferente de Él, como una partícula molecular de luz solar o de fuego. Kṛṣṇa tiene tres tipos de energías.
Significado
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica estos versos con las siguientes palabras: Śrī Sanātana Gosvāmī preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «¿Quién soy yo?». Como respuesta, el Señor contestó: «Tú eres una entidad viviente pura. No eres ni el cuerpo material denso ni el cuerpo sutil compuesto de mente e inteligencia. En realidad eres un alma espiritual, eternamente parte integral del Alma Suprema, Kṛṣṇa. Por lo tanto, eres Su sirviente eterno. Tú perteneces a la potencia marginal de Kṛṣṇa. Hay dos mundos, el mundo espiritual y el mundo material, y tú estás situado entre la potencia material y la espiritual. Tienes una relación con ambos mundos, el material y el espiritual; por eso recibes el nombre de potencia marginal. Con respecto a Kṛṣṇa, eres uno con Él y al mismo tiempo diferente de Él. Como alma espiritual que eres, eres cualitativamente uno con la Suprema Personalidad de Dios, pero, al ser una partícula diminuta de alma espiritual, también eres diferente del Alma Suprema. Por lo tanto, por naturaleza eres una con el Alma Suprema y a la vez diferente de Ella. Se presentan los ejemplos del Sol propiamente dicho y las partículas de luz solar, y de un fuego ardiente y las pequeñas partículas de fuego». Otra explicación de estos versos puede hallarse en el Ādi-līlā, Capítulo Segundo, Verso 96.
Texto
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat
Palabra por palabra
eka-deśa — en un lugar; sthitasya — estando situada; agneḥ — de fuego; jyotsnā — la luz; vistāriṇī — difundida por todas partes; yathā — tal y como; parasya — de la Suprema; brahmaṇaḥ — de la Verdad Absoluta; śaktiḥ — la energía; tathā — del mismo modo; idam — este; akhilam — entero; jagat — universo.
Traducción
«“Del mismo modo que la luz de una hoguera se difunde a partir del lugar en que está situada, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se difunden por todo el universo.”
Significado
Esta cita pertenece al Viṣṇu Purāṇa (1.22.53).
Texto
cic-chakti, jīva-śakti, āra māyā-śakti
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Kṛṣṇa tiene por naturaleza tres transformaciones energéticas, conocidas con los nombres de potencia espiritual, potencia entidad viviente y potencia ilusoria.
Texto
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
Palabra por palabra
viṣṇu-śaktiḥ — la potencia del Señor Viṣṇu; parā — espiritual; proktā — se dice; kṣetra-jña-ākhyā — la potencia denominada kṣetrajña; tathā — así como; parā — espiritual; avidyā — ignorancia; karma — actividades fruitivas; saṁjñā — conocida con el nombre de; anyā — otra; tṛtīyā — tercera; śaktiḥ — potencia; iṣyate — así conocida.
Traducción
«“En su origen, la energía de Kṛṣṇa es espiritual, como también lo es la energía denominada entidad viviente. Sin embargo, hay otra energía, llamada ilusión, constituida por las actividades fruitivas. Ésa es la tercera potencia del Señor.”
Significado
Este verso es una cita del Viṣṇu Purāna (6.7.61). Para una explicación detallada consúltese el Ādi-līlā, Capítulo Séptimo, Verso 119.
Texto
acintya-jñāna-gocarāḥ
yato ’to brahmaṇas tās tu
sargādyā bhāva-śaktayaḥ
bhavanti tapatāṁ śreṣṭha
pāvakasya yathoṣṇatā
Palabra por palabra
śaktayaḥ — energías; sarva-bhāvānām — de todos los tipos de creación; acintya — inconcebibles; jñāna-gocarāḥ — por el nivel de conocimiento del hombre; yataḥ — de quien; ataḥ — por lo tanto; brahmaṇaḥ — de la Verdad Absoluta; tāḥ — ésas; tu — pero; sarga-ādyāḥ — que causan la creación, el mantenimiento y la aniquilación; bhāva-śaktayaḥ — las energías creativas; bhavanti — son; tapatām — de todos los ascetas; śreṣṭha — ¡oh, tú, el principal!; pāvakasya — del fuego; yathā — como; uṣṇatā — calor.
Traducción
«“Todas las energías creativas, que son inconcebibles para el hombre común, existen en la Verdad Absoluta Suprema. Esas energías inconcebibles actúan en los procesos de creación, mantenimiento y aniquilación. ¡Oh, tú, el principal de los ascetas!, del mismo modo que el fuego posee dos energías —la luz y el calor—, esas inconcebibles energías creativas son las características naturales de la Verdad Absoluta.”
Significado
Este verso es también una cita del Viṣṇu Purāṇa (1.3.2).
Texto
veṣṭitā nṛpa sarva-gā
saṁsāra-tāpān akhilān
avāpnoty atra santatān
Palabra por palabra
yayā — por la cual; kṣetra-jña-śaktiḥ — las entidades vivientes, conocidas con el nombre de potencia kṣetra-jña; sā — esa potencia; veṣṭitā — cubiertas; nṛpa — ¡oh, rey!; sarva-gā — capaces de ir a cualquier lugar de los mundos material o espiritual; saṁsāra-tāpān — miserias debidas al ciclo de nacimientos y muertes; akhilān — toda clase de; avāpnoti — obtiene; atra — en este mundo material; santatān — que vienen de sufrir o de disfrutar de las diversas reacciones de las actividades fruitivas.
Traducción
«“¡Oh, rey!, la kṣetra-jña-śakti es la entidad viviente. Aunque tiene la posibilidad de vivir tanto en el mundo material como en el espiritual, sufre las tres miserias de la existencia material porque se halla bajo el influjo de la potencia avidyā [la nesciencia], que cubre su posición constitucional.
Significado
Este verso y el siguiente también son citas del Viṣṇu Purāṇa (6.7.62-63) Una explicación de estos dos versos puede encontrarse en el Madhya-līlā, Capítulo Sexto, Versos 155 y 156.
Texto
śaktiḥ kṣetra-jña-saṁjñitā
sarva-bhūteṣu bhū-pāla
tāratamyena vartate
Palabra por palabra
Traducción
«“Esa entidad viviente, cubierta por la influencia de la nesciencia, existe en diversas formas en el seno de la materia, ¡oh, rey!, y se halla proporcionalmente liberada de la influencia de la energía material, en mayor o menor grado.”
Texto
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
Palabra por palabra
aparā — energía inferior; iyam — este mundo material; itaḥ — más allá de esto; tu — pero; anyām — otra; prakṛtim — energía; viddhi — tú debes saber; me — de Mí; parām — que es energía superior; jīva-bhūtām — son las entidades vivientes; mahā-bāho — ¡oh, tú, el de poderosos brazos!; yayā — por la cual; idam — este mundo material; dhāryate — está siendo dirigido; jagat — la manifestación cósmica.
Traducción
«“Además de esas energías inferiores, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior.”
Significado
Éste es un verso de la Bhagavad-gītā (7.5). En el Ādi-līlā, Capítulo Séptimo, Verso 118, se encuentra una explicación de este verso.
Texto
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha
Palabra por palabra
Traducción
«Olvidando a Kṛṣṇa, la entidad viviente se ha visto atraída desde tiempo inmemorial por el aspecto externo. De esta manera, la energía ilusoria «māyā» le da toda clase de miserias en su existencia material.
Significado
La entidad viviente, cuando olvida su posición constitucional como sirviente eterno de Kṛṣṇa, queda de inmediato atrapada por la energía externa ilusoria. Originariamente, la entidad viviente es parte integral de Kṛṣṇa, y es, por lo tanto, energía superior de Kṛṣṇa. Está dotada con una energía inconcebible y diminuta que actúa de forma inconcebible dentro del cuerpo. Sin embargo, la entidad viviente, olvidando su posición, se sitúa en la energía material. La entidad viviente recibe el nombre de energía marginal porque, aunque es de naturaleza espiritual, debido al olvido se sitúa en la energía material. Así, tiene la facultad de vivir, o bien en la energía material, o bien en la espiritual; ésa es la razón por la que recibe el nombre de energía marginal. Situada en la posición marginal, a veces se siente atraída por la energía ilusoria externa; ahí es donde comienza su vida material. Cuando entra en la energía material, se ve sometida a las tres medidas del tiempo: pasado, presente y futuro. El pasado, el presente y el futuro pertenecen únicamente al mundo material; en el mundo espiritual no existen. La entidad viviente es eterna, y ya existía antes de la creación del mundo material. Por desgracia, ha olvidado su relación con Kṛṣṇa. El olvido de la entidad viviente se explica en este verso con la palabra anādi, que indica que ha existido desde tiempo inmemorial. Se debe entender que, debido a su deseo de disfrutar sin Kṛṣṇa y competir con Él, la entidad viviente viene a la existencia material.
Texto
daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya
Palabra por palabra
Traducción
«En la vida material condicionada, la entidad viviente a veces se eleva a sistemas planetarios superiores y a la prosperidad material, y otras veces se hunde en una situación infernal. Su situación es como la de un criminal a quien un rey castiga sumergiéndole en el agua para luego volverle a sacar.
Significado
En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.3.16) se afirma: asaṅgo hy ayaṁ puruṣah: la entidad viviente está siempre libre de la contaminación del mundo material. Aquel que está libre de la infección material y que no olvida que Kṛṣṇa es su amo recibe el nombre de nitya-mukta. En otras palabras, nitya-mukta es aquel que está eternamente liberado de la contaminación material. La entidad viviente nitya-mukta ha sido siempre devota de Kṛṣṇa, desde tiempo inmemorial, y su único deseo ha sido siempre servir a Kṛṣṇa. Así pues, nunca olvida su carácter de servidor eterno de Kṛṣṇa. Toda entidad viviente que olvida su relación eterna con Kṛṣṇa se halla bajo la influencia del condicionamiento material. Privada del servicio amoroso trascendental del Señor, está sujeta a las reacciones de las actividades fruitivas. Cuando, gracias a las actividades piadosas mundanas, se eleva a los planetas superiores, se considera bien situada, pero, cuando es sometida al castigo, se considera en una posición impropia. Así, la naturaleza material premia y castiga a la entidad viviente. Cuando la entidad viviente goza de opulencia material, la naturaleza material la está premiando. Cuando pasa por penalidades materiales, la naturaleza material la está castigando.
Texto
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ
tan-māyayāto budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā
Palabra por palabra
bhayam — temor; dvitīya-abhiniveśataḥ — debido al erróneo concepto de ser producto de la energía material; syāt — surge; īśāt — de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; apetasya — de quien ha retraído (el alma condicionada); viparyayaḥ — inversión de la posición; asmṛtiḥ — sin concebir su relación con el Señor Supremo; tat-māyayā — debido a la energía ilusoria del Señor Supremo; ataḥ — por lo tanto; budhaḥ — la persona sabia; ābhajet — debe adorar; tam — a Él; bhaktyā — por medio del servicio devocional; ekayā — sin desviarse hacia el karma y el jñāna; īśam — a la Suprema Personalidad de Dios; guru — como maestro espiritual; devatā — el Señor adorable; ātmā — la Superalma.
Traducción
«“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a competir con Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso del servicio devocional puro.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37). Es una enseñanza de Kavi Ṛṣi, una de las nueve personalidades santas conocidas con el nombre de Nueve Yogendras. Cuando Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, preguntó a Devarṣi Nārada en Dvārakā acerca del servicio devocional, se mencionó que en el pasado el rey Nimi, rey de Videha, había sido instruido por los Nueve Yogendras. Hablando acerca del bhagavata-dharma, el servicio devocional, Śrī Nārada Muni indicó que el alma condicionada puede liberarse si se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor. El Señor es la Superalma, el maestro espiritual y la Deidad adorable para todas las almas condicionadas. Kṛṣṇa no es sólo la suprema Deidad adorable para todas las entidades vivientes, sino que es también el guru o caittya-guru, la Superalma que da buen consejo a la entidad viviente. Por desdicha, la entidad viviente pasa por alto las instrucciones de la Persona Suprema. De ese modo se identifica con la energía material y, en consecuencia, se ve dominada por un tipo de temor que es resultado de considerarse el cuerpo material y de pensar que todo lo relacionado con el cuerpo material es propiedad suya. En realidad, todos los tipos de resultados fruitivos vienen del alma espiritual, pero, como ha olvidado su verdadero deber, se ve afectada por muchas consecuencias materiales, como el temor y el apego. El único remedio es volver al servicio del Señor, para de ese modo salvarse del indeseable hostigamiento de la naturaleza material.
Texto
sei jīva nistare, māyā tāhāre chāḍaya
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando se vuelve consciente de Kṛṣṇa, por la misericordia de las personas santas que voluntariamente predican los mandamientos de las Escrituras y le ayudan a volverse consciente de Kṛṣṇa, el alma condicionada se libera de las garras de māyā, que le deja libre.
Significado
Alma condicionada es aquella que ha olvidado que Kṛṣṇa es su amo eterno. Pensando que está disfrutando del mundo material, el alma condicionada sufre las tres miserias de la existencia material. Las personas santas (sādhus), los devotos vaiṣṇavas del Señor, predican el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa basado en las Escrituras védicas. Sólo por su misericordia el alma condicionada ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa. Una vez despierta, ya no desea disfrutar del modo de vida materialista. En lugar de ello, se consagra al servicio amoroso trascendental del Señor. Cuando un alma condicionada se ocupa en el servicio devocional del Señor, se desapega del disfrute material.
anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ
(Bhāg. 11.2.42)
Ésa es la prueba que puede indicarnos si estamos avanzando en servicio devocional. Debemos estar desapegados del disfrute material. Ese desapego significa que māyā ha liberado realmente al alma condicionada del disfrute ilusorio. Cuando el alma condicionada avanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no se considera igual a Kṛṣṇa. Tan pronto como piensa que es el disfrutador de bienes materiales, queda prisionera del concepto corporal. Sin embargo, cuando se libera del concepto corporal, puede ocuparse en servicio devocional, que es su verdadera posición de libertad de las garras de māyā. Todo ello se explica en el siguiente verso de la Bhagavad-gītā (7.14).
Texto
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
Palabra por palabra
daivī — perteneciente al Señor Supremo; hi — ciertamente; eṣā — esta; guṇa-mayī — hecha de las tres modalidades; mama — Mía; māyā — energía externa; duratyayā — muy difícil de superar; mām — a Mí; eva — ciertamente; ye — aquellos que; prapadyante — se entregan plenamente; māyām — energía ilusoria; etām — esta; taranti — cruzan; te — ellos.
Traducción
«“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente.”
Texto
jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa
Palabra por palabra
māyā-mugdha — hechizada por la energía ilusoria; jīvera — del alma condicionada; nāhi — no hay; svataḥ — por sí sola; kṛṣṇa-jñāna — conocimiento de Kṛṣṇa; jīvere — hacia el alma condicionada; kṛpāya — por misericordia; kailā — presentó; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; veda-purāṇa — las Escrituras védicas y los Purāṇas (suplementos de las Escrituras védicas).
Traducción
«El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Kṛṣṇa por su propio esfuerzo. Pero el Señor Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, ha compilado las Escrituras védicas y sus suplementos, los Purāṇas.
Significado
El alma condicionada se halla confundida por la energía ilusoria del Señor (māyā). La misión de māyā es mantener al alma condicionada en el olvido de su verdadera relación con Kṛṣṇa. De ese modo, la entidad viviente olvida su verdadera identidad como alma espiritual, Brahman, y, en lugar de comprender su verdadera posición, se considera el producto de la energía material. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.5):
paro ’pi manute ’narthaṁ tat-kṛtaṁ cābhipadyate
«Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree que es producto de la materia, y por ello sufre las reacciones de las miserias materiales».
Este verso explica la acción de māyā sobre el alma condicionada. Creyendo que es producto de la energía material, el alma condicionada se ocupa en el servicio de la energía material de muchas formas distintas. Así actúa como sirviente de la lujuria, de la ira, de la codicia y de la envidia. De ese modo, actúa como un perfecto sirviente de la energía ilusoria. Más tarde, el alma confundida pasa a ser sirviente de la especulación mental, pero, en todo caso, sigue cubierta por la energía ilusoria. Llevado de Su misericordia sin causa y de Su compasión, Kṛṣṇa, en Su encarnación de Vyāsadeva, ha redactado las Escrituras védicas. Vyāsadeva es un śaktyāveśa-avatāra del Señor Kṛṣṇa. Él ha tenido la gran bondad de presentar esas Escrituras para que el alma condicionada recobre el buen juicio. Por desdicha, en la actualidad las almas condicionadas están siendo guiadas por demonios que no tienen ningún interés en leer las Escrituras védicas. Aunque en ellas hay un inmenso tesoro de conocimiento, la gente se dedica a leer una literatura inútil que no les dará información alguna acerca de cómo liberarse de las garras de māyā. El propósito de las Escrituras védicas se explica en los versos siguientes.
Texto
‘kṛṣṇa mora prabhu, trātā’ — jīvera haya jñāna
Palabra por palabra
Traducción
«Kṛṣṇa educa a la olvidadiza alma condicionada a través de las Escrituras védicas, el maestro espiritual iluminado y la Superalma. Con su ayuda, el alma condicionada puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es, y puede entender que el Señor Kṛṣṇa es su amo eterno, que la puede liberar de las garras de māyā. De ese modo, puede adquirir conocimiento verdadero acerca de su vida condicionada y puede llegar a entender cómo alcanzar la liberación.
Significado
Habiendo olvidado su verdadera posición, el alma condicionada puede recibir ayuda del śāstra, el guru y la Superalma que está en el corazón. Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos en la forma de Superalma. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.61):
bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material».
En la forma del śaktyāveśa-avatāra Vyāsadeva, Kṛṣṇa enseña al alma condicionada por medio de las Escrituras védicas. Externamente, Kṛṣṇa aparece en la forma del maestro espiritual y educa al alma condicionada para que se vuelva consciente de Kṛṣṇa. El alma condicionada, cuando recobra su conciencia de Kṛṣṇa original, se libera de las garras de la materia. De ese modo, el alma condicionada recibe constantemente la ayuda de la Suprema Personalidad de Dios de tres formas: mediante las Escrituras, mediante el maestro espiritual y mediante la Superalma que está en el corazón. El Señor es el liberador del alma condicionada y es considerado el Señor Supremo de todas las entidades vivientes. En la Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa dice:
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas».
Esa misma instrucción se repite en todas las Escrituras védicas. Sādhu, śāstra y guru actúan como representantes de Kṛṣṇa, y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está en marcha también en todo el universo. Todo el que aprovecha esta oportunidad se libera.
Texto
‘kṛṣṇa’ — prāpya sambandha, ‘bhakti’ — prāptyera sādhana
Palabra por palabra
veda-śāstra kahe — las Escrituras védicas enseñan; sambandha — la relación del alma condicionada con el Señor; abhidheya — las actividades reguladas del alma condicionada para revivir esa relación; prayojana — y el objetivo supremo de la vida que debe alcanzar el alma condicionada; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; prāpya — ser despertada; sambandha — la relación original; bhakti — el servicio devocional; prāptyera sādhana — el medio para llegar a Kṛṣṇa.
Traducción
«Las Escrituras védicas dan información acerca de la relación eterna de la entidad viviente con Kṛṣṇa, que recibe el nombre de sambandha. La comprensión de esa relación por parte de la entidad viviente, y su actuar conforme a ella, se denomina abhidheya. Ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, es el objetivo supremo de la vida, y recibe el nombre de prayojana.
Texto
puruṣārtha-śiromaṇi prema mahā-dhana
Palabra por palabra
Traducción
«El servicio devocional, es decir, las actividades de los sentidos destinadas a satisfacer al Señor, se llama abhidheya, porque nos permite cultivar nuestro amor original por Dios, que es el objetivo de la vida. Ese objetivo es el interés supremo de la entidad viviente, y su mayor riqueza. De ese modo se alcanza el plano del servicio amoroso trascendental del Señor.
Significado
El alma condicionada se halla confundida bajo el influjo de la energía material externa, que la ocupa por entero en toda una gama de complacencia de los sentidos. Al ocuparse en actividades materiales, su conciencia de Kṛṣṇa original queda cubierta. Sin embargo, Kṛṣṇa, como padre supremo de todas las entidades vivientes, quiere que Sus hijos vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios; por eso, Él en persona viene a entregarnos la Bhagavad-gītā y demás Escrituras védicas. Él ocupa a Sus sirvientes íntimos para que sirvan como maestros espirituales e iluminen a las entidades vivientes condicionadas. El Señor, que está en el corazón de todos, da a las entidades vivientes la consciencia que les permite aceptar los Vedas y al maestro espiritual. De ese modo, la entidad viviente puede entender su posición constitucional y su relación con el Señor Supremo. Como el Señor explica personalmente en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: mediante el estudio del Vedānta, podemos llegar a ser plenamente conscientes de nuestra relación con el Señor Supremo y actuar conforme a ello. De ese modo, finalmente podemos alcanzar el plano del servicio amoroso del Señor. El mayor interés de la entidad viviente es llegar a entender al Señor Supremo. Por desgracia, las entidades vivientes han olvidado que ése es su interés más grande, y, por esa razón, el Śrīmad-Bhāgavatam dice: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31).
Todos queremos alcanzar el objetivo supremo de la vida, pero, debido a que estamos absortos en la energía material, perdemos el tiempo en la complacencia de los sentidos. Mediante el estudio de las Escrituras védicas, cuya esencia es la Bhagavad-gītā, llegamos al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo nos ocupamos en servicio devocional, que se denomina abhidheya. Cuando la entidad viviente adquiere realmente amor por Dios, ha alcanzado el objetivo supremo, prayojana. En otras palabras, aquel que se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa ha alcanzado la perfección de la vida.
Texto
kṛṣṇa-sevā kare, āra kṛṣṇa-rasa-āsvādana
Palabra por palabra
Traducción
«Quien alcanza la bienaventuranza trascendental de una relación íntima con Kṛṣṇa Le ofrece servicio y saborea las melosidades de la conciencia de Kṛṣṇa.
Texto
‘sarvajña’ āsi’ duḥkha dekhi’ puchaye tāhāre
Palabra por palabra
Traducción
«Puede darse la siguiente analogía. En cierta ocasión, un sabio astrólogo fue a casa de un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le hizo la siguiente pregunta.
Significado
A veces, porque estamos sufriendo o porque queremos conocer el futuro, visitamos a un astrólogo o quiromante. En la vida condicionada, la entidad viviente sufre siempre las tres miserias de la existencia material. En determinadas circunstancias siente deseo de saber acerca de su posición. Sanātana Gosvāmī, por ejemplo, acudió a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, para preguntarle por qué sufría. Ésa es la posición de todas las almas condicionadas. Estamos sufriendo constantemente, y, de modo natural, la persona inteligente se vuelve inquisitiva. Esa posición se denomina brahma-jijñāsā. Athāto brahma-jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1). Brahma, en este contexto, se refiere a las Escrituras védicas. Para saber la causa de los constantes sufrimientos del alma condicionada, debemos consultar las Escrituras védicas. Las Escrituras védicas tienen por objeto liberar al alma condicionada de los sufrimientos de la existencia material. En este capítulo es muy instructiva la historia del astrólogo Sarvajña y el hombre pobre.
Texto
tomāre nā kahila, anyatra chāḍila jīvana”
Palabra por palabra
Traducción
«El astrólogo preguntó: “¿Por qué sufres? Tu padre era muy rico, pero murió lejos de aquí, sin llegar a descubrirte su riqueza”.
Texto
aiche veda-purāṇa jīve ‘kṛṣṇa’ upadeśe
Palabra por palabra
Traducción
«Del mismo modo que las palabras del astrólogo Sarvajña informaron al hombre pobre de su tesoro, las Escrituras védicas nos aconsejan acerca de la conciencia de Kṛṣṇa cuando somos inquisitivos y deseamos saber por qué sufrimos en la existencia material.
Texto
sarva-śāstre upadeśe, ‘śrī-kṛṣṇa’ — sambandha
Palabra por palabra
Traducción
«Las palabras del astrólogo establecieron el vínculo del hombre pobre con el tesoro. Del mismo modo, las Escrituras védicas nos indican que nuestra verdadera relación es con Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
Significado
En la Bhagavad-gītā (7.26), Śrī Kṛṣṇa dice:
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana
«¡Oh, Arjuna!, como Suprema Personalidad de Dios, Yo conozco todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente, y todas las cosas que aún están por venir. También conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí, nadie Me conoce».
Kṛṣṇa, por lo tanto, conoce la causa del sufrimiento del alma condicionada. Por esa razón, Él desciende de Su posición original para instruir a las almas condicionadas e informarles acerca del olvido de su relación con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Se manifiesta en Sus relaciones de Vṛndāvana y en la batalla de Kurukṣetra, de manera que la gente pueda sentirse atraída por Él e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice también que Él es el propietario de todos los universos, el disfrutador de todo lo que existe y el amigo de todos. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram/suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (Bg. 5.29). Si revivimos nuestra íntima relación original con Kṛṣṇa, nos veremos aliviados de nuestros sufrimientos en el mundo material. Todos estamos tratando de poner remedio a los sufrimientos de la existencia material, pero no podremos resolver los problemas básicos mientras no establezcamos una relación íntima con Kṛṣṇa.
Texto
tabe sarvajña kahe tāre prāptira upāya
Palabra por palabra
Traducción
«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia del tesoro de su padre, pero, sólo con ese conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa razón, el astrólogo tuvo que informarle de los medios para encontrarlo realmente.
Texto
‘bhīmarula-barulī’ uṭhibe, dhana nā pāibe
Palabra por palabra
Traducción
«El astrólogo dijo: “El tesoro está en ese lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las avispas y los zánganos, y no encontrarás tu tesoro.
Texto
se vighna karibe, — dhane hāta nā paḍaya
Palabra por palabra
Traducción
«“Por el oeste hay un fantasma. Si cavas por ese lado, te creará tantos trastornos que tus manos ni siquiera tocarán el tesoro.
Texto
dhana nāhi pābe, khudite gilibe sabāre
Palabra por palabra
Traducción
«“Si cavas por el norte, una gran serpiente negra te devorará mientras intentas desenterrar el tesoro.
Texto
dhanera jhāri paḍibeka tomāra hātete
Palabra por palabra
Traducción
«“Sin embargo, por el este, bastará con que remuevas un poco de tierra para que tus manos toquen inmediatamente la vasija del tesoro.”
Significado
Las Escrituras védicas, y entre ellas los Purāṇas, explican que hay diversos procesos, en función de la posición del alma condicionada: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, el proceso de yoga y el proceso de bhakti-yoga. Karma-kāṇḍa se compara a avispas y zánganos que picarán a quien se refugie en ellos. Jñāna-kāṇḍa, el proceso especulativo, es como un fantasma que crea trastornos en la mente. Yoga, el proceso místico, se compara a una serpiente negra que devora a la gente mediante el cultivo impersonal de kaivalya. Sin embargo, si adoptamos el proceso de bhakti-yoga, obtendremos rápidamente el éxito. En otras palabras, mediante el bhakti-yoga, las manos tocan el tesoro oculto sin dificultad.
El objetivo de todas las Escrituras reveladas y de todas las instrucciones védicas es Kṛṣṇa, como Él mismo dice en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Puesto que los Vedas ordenan buscar a Kṛṣṇa y refugiarse en Sus pies de loto, y puesto que, aparte del servicio devocional, ningún otro proceso védico nos ayudará en ese empeño, debemos adoptar el proceso del servicio devocional. Según explica la Bhagavad-gītā (18.55) sólo se considera definitivo el proceso del bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti. Ésa es la declaración conclusiva de los Vedas, y quien sea sincero en su búsqueda de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, debe aceptar ese proceso. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice lo siguiente: «El lado este representa el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa. El sur representa el proceso de actividades fruitivas (karma-kāṇḍa), que culmina en ganancias materiales. El oeste representa jñāna-kāṇḍa, el proceso de la especulación mental, llamado a veces siddhi-kāṇḍa. El norte representa el método especulativo, conocido a veces con el nombre de sistema místico de yoga». Únicamente el lado este, el servicio devocional, nos permite alcanzar el verdadero objetivo de la vida. Al sur están las actividades fruitivas, por las cuales acabamos recibiendo el castigo de Yamarāja. En el sendero de las actividades fruitivas, predominan los deseos materiales. Por eso los resultados de ese proceso se comparan a avispas y zánganos. La entidad viviente sufre los picotazos de las avispas y los zánganos de las actividades fruitivas, y de ese modo sufre en la existencia material vida tras vida. Siguiendo ese proceso, no es posible liberarse de los deseos materiales. La propensión al disfrute material nunca termina. De ese modo, el ciclo de nacimientos y muertes continúa, y el alma espiritual sufre perpetuamente.
El proceso del yoga místico se compara a una serpiente negra que devora a la entidad viviente y le inyecta veneno. El objetivo final del sistema de yoga es volverse uno con el Absoluto. Eso significa poner fin a la propia existencia personal. Pero la existencia individual de la parte integral espiritual de la Suprema Personalidad de Dios es eterna. La Bhagavad-gītā confirma que el alma individual existía en el pasado, existe en el presente y continuará existiendo como ser individual en el futuro. El intento artificial de volverse uno con el Absoluto es un intento suicida. No podemos aniquilar nuestra condición natural.
Hay un yakṣa, un protector de riquezas, que no permitirá que nadie se lleve las riquezas para disfrutar de ellas. Ese demonio no hará otra cosa que crear problemas. En otras palabras, el devoto no va a depender de sus recursos materiales sino de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, que es quien puede dar verdadera protección. Eso se denomina rakṣiṣyatīti viśvāsaḥ o (en el poema bengalí Śaraṇāgati de Bhaktivinoda Ṭhākura) ‘avaśya rakṣibe kṛṣṇa’ — viśvāsa pālana. El alma entregada debe aceptar el hecho de que su verdadero protector es Kṛṣṇa, no los bienes materiales que haya adquirido.
Considerando todos estos puntos, se concluye que el servicio devocional de Kṛṣṇa es el verdadero tesoro de la entidad viviente. Quien se eleva hasta el plano del servicio devocional goza siempre de opulencia en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Quien carece de servicio devocional es tragado por la serpiente negra del sistema de yoga y sufre los picotazos de las avispas y zánganos de las actividades fruitivas, con las miserias materiales que de ello se derivan. A veces, la entidad viviente se descarría e intenta fundirse en la existencia espiritual, creyéndose igual a la Suprema Personalidad de Dios. Eso significa que, una vez en el plano espiritual, se sentirá perturbada y regresará de nuevo al plano material. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
Esas personas puede que lleguen a ser sannyāsīs, pero, a menos que se refugien en los pies de loto de Kṛṣṇa, regresarán al plano material para realizar actividades filantrópicas. De ese modo, echarán a perder su vida espiritual. Debe entenderse que eso es como ser devorado por la serpiente negra.
Texto
‘bhaktye’ kṛṣṇa vaśa haya, bhaktye tāṅre bhaji
Palabra por palabra
aiche — de ese modo; śāstra kahe — las Escrituras védicas confirman; karma — las actividades fruitivas; jñāna — el conocimiento especulativo; yoga — el sistema místico de yoga; tyaji’ — abandonando; bhaktye — por medio del servicio devocional; kṛṣṇa — la Suprema y Absoluta Personalidad de Dios; vaśa haya — Se siente satisfecho; bhaktye — mediante el servicio devocional; tāṅre — a Él; bhaji — nosotros adoramos.
Traducción
«La conclusión de las Escrituras reveladas es que se deben abandonar las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo y el sistema místico de yoga. En cambio, se debe emprender el proceso de servicio devocional, con el que se puede satisfacer plenamente a Kṛṣṇa.
Texto
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā
Palabra por palabra
na — nunca; sādhayati — hace estar satisfecho; mām — a Mí; yogaḥ — el proceso de control; na — ni; sāṅkhyam — el proceso de obtener conocimiento filosófico de la Verdad Absoluta; dharmaḥ — esa ocupación; uddhava — Mi querido Uddhava; na — ni; svādhyāyaḥ — el estudio de los Vedas; tapaḥ — las austeridades; tyāgaḥ — la renunciación, la aceptación de sannyāsa, o la caridad; yathā — tanto como; bhaktiḥ — el servicio devocional; mama — a Mí; ūrjitā — cultivado.
Traducción
«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.
Significado
Este verso y el siguiente son cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20-21). La explicación de este verso se da en el Ādi-līlā 17.76.
Texto
śraddhayātmā priyaḥ satām
bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā
śva-pākān api sambhavāt
Palabra por palabra
bhaktyā — con servicio devocional; aham — Yo, la Suprema Personalidad de Dios; ekayā — firme; grāhyaḥ — que puede ser obtenido; śraddhayā — con fe; ātmā — el más querido; priyaḥ — que debe ser servido; satām — por los devotos; bhaktiḥ — el servicio devocional; punāti — purifica; mat-niṣṭhā — fijo sólo en Mí; śva-pākān — los más bajos de los seres humanos, que tienen costumbre de comer perros; api — ciertamente; sambhavāt — de todas las faltas debidas al nacimiento y otras circunstancias.
Traducción
«“Yo, que soy muy querido a los devotos y sādhus, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual.”
Texto
‘abhidheya’ bali’ tāre sarva-śāstre gāya
Palabra por palabra
Traducción
«La conclusión es que el servicio devocional es el único medio para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Por ello, ese sistema recibe el nombre de abhideya. Ése es el veredicto de todas las Escrituras reveladas.
Significado
Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (18.55):
tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram
«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios».
El objetivo de la vida es liberarse del condicionamiento material y entrar en la existencia espiritual. Aunque los śāstras recomiendan distintos métodos para distintas personas, la Suprema Personalidad de Dios dice que, en última instancia, se debe aceptar como camino seguro para el avance espiritual, la senda del servicio devocional. El servicio devocional del Señor es el único proceso realmente confirmado por el Señor. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bg. 18.66). Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios y gozar de bienaventuranza eterna, debe volverse devoto.
Texto
sukha-bhoga haite duḥkha āpani palāya
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando alguien se hace rico, de forma natural disfruta de la felicidad en todas sus formas. Cuando alguien es feliz, todos las aflicciones desaparecen por sí solas. No se necesita de ningún esfuerzo adicional.
Texto
preme kṛṣṇāsvāda haile bhava nāśa pāya
Palabra por palabra
taiche — del mismo modo; bhakti-phale — como resultado del servicio devocional; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; prema — amor; upajaya — surge; preme — con amor devocional; kṛṣṇa-āsvāda — saborear la compañía del Señor Kṛṣṇa; haile — cuando hay; bhava — el sufrimiento del ciclo de nacimientos y muertes; nāśa — aniquilación; pāya — obtiene.
Traducción
«Del mismo modo, como resultado del bhakti se despierta el amor latente por Kṛṣṇa. Cuando se alcanza esa posición en que se puede saborear la compañía del Señor Kṛṣṇa, la existencia material, la sucesión de nacimientos y muertes, llega a su fin.
Texto
prema-sukha-bhoga — mukhya prayojana haya
Palabra por palabra
dāridrya-nāśa — el fin de una vida de pobreza; bhava-kṣaya — la aniquilación de la existencia material; premera — del amor por Dios; phala — el resultado; naya — ciertamente no es; prema-sukha-bhoga — el disfrute de la felicidad del amor por Dios; mukhya — principal; prayojana — objetivo de la vida; haya — es.
Traducción
«El objetivo del amor por Dios no es volverse materialmente rico, ni liberarse del cautiverio material. El verdadero objetivo es situarse en el plano del servicio devocional del Señor y disfrutar de bienaventuranza trascendental.
Significado
Ciertamente, los resultados del servicio devocional no son los beneficios materiales o la liberación del cautiverio material. El objetivo del servicio devocional es situarse eternamente en el servicio amoroso del Señor y disfrutar de la bienaventuranza espiritual de ese servicio. Cuando alguien olvida a la Suprema Personalidad de Dios, se le considera sumido en la pobreza. Hay que poner fin a esa vida de pobreza, para así, como consecuencia natural, poner fin también a las miserias de la existencia material. Quien saborea el servicio de Kṛṣṇa queda de inmediato liberado del disfrute material. No es necesario ningún esfuerzo adicional para obtener opulencias. Al devoto puro, la opulencia le viene de modo natural, aunque no desee la felicidad material.
Texto
kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti, prema, — tina mahā-dhana
Palabra por palabra
Traducción
«En las Escrituras védicas, Kṛṣṇa es el punto de atracción central, y Su servicio es nuestra actividad. Alcanzar el plano del amor por Kṛṣṇa es el objetivo supremo de la vida. Por esa razón, Kṛṣṇa, el servicio a Kṛṣṇa y el amor por Kṛṣṇa son las tres grandes riquezas de la vida.
Texto
tāṅra jñāne ānuṣaṅge yāya māyā-bandha
Palabra por palabra
veda-ādi — comenzando con los Vedas; sakala — todas; śāstre — en las Escrituras reveladas; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; mukhya — principal; sambandha — punto central o atracción central; tāṅra jñāne — mediante el conocimiento de Él; ānuṣaṅge — al mismo tiempo; yāya — se va; māyā-bandha — el cautiverio de la existencia material.
Traducción
«En todas las Escrituras reveladas, comenzando con los Vedas, el punto central de atracción es Kṛṣṇa. Cuando se alcanza conocimiento completo de Su persona, el cautiverio de māyā, la energía ilusoria, queda roto de inmediato.
Texto
tāṁ tām eva hi devatāṁ paramikāṁ jalpantu kalpāvadhi
siddhānte punar eka eva bhagavān viṣṇuḥ samastāgama-
vyāpāreṣu vivecana-vyatikaraṁ nīteṣu niścīyate
Palabra por palabra
vyāmohāya — para aumentar la ilusión y la ignorancia; cara-acarasya — de todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles; jagataḥ — del mundo; te te — esos respectivos; purāṇa — las Escrituras védicas suplementarias que reciben el nombre de Purāṇas; āgamāḥ — y los Vedas; tām tām — ese respectivo; eva hi — ciertamente; devatām — semidiós; paramikām — como supremo; jalpantu — que ellas hablen acerca de; kalpa-avadhi — hasta el fin del milenio; siddhānte — en conclusión; punaḥ — pero; ekaḥ — una; eva — solamente; bhagavān — Suprema Personalidad de Dios; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu; samasta — todos; āgama — de los Vedas; vyāpāreṣu — en los tratos; vivecana-vyatikaram — a un análisis conjunto; nīteṣu — cuando se llevan por la fuerza; niścīyate — queda establecido.
Traducción
«“Hay muchos tipos de Escrituras védicas y de Purāṇas suplementarios. En cada una de ellas se presenta a determinados semidioses como semidioses principales. Todo ello tiene por objeto crear una ilusión para las entidades vivientes móviles e inmóviles. Que esas entidades vivientes se entreguen a esas imaginaciones perpetuamente. Sin embargo, cuando se estudia analíticamente el conjunto de esas Escrituras védicas, se llega a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios es, única y exclusivamente, el Señor Viṣṇu.”
Significado
Este verso es una cita del Padma Purāṇa.
Texto
vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake
Palabra por palabra
Traducción
«Quien, mediante la interpretación o incluso mediante el análisis del significado literal, acepta las Escrituras védicas, ve, directa o indirectamente, que la declaración fundamental del conocimiento védico apunta hacia el Señor Kṛṣṇa.
Texto
kim anūdya vikalpayet
ity asyā hṛdayaṁ loke
nānyo mad veda kaścana
vikalpyāpohyate hy aham
etāvān sarva-vedārthaḥ
śabda āsthāya māṁ bhidām
māyā-mātram anūdyānte
pratiṣidhya prasīdati
Palabra por palabra
kim — qué; vidhatte — directo; kim — qué; ācaṣṭe — declaran; kim — qué; anūdya — tomando como objeto; vikalpayet — puede hacer conjeturas; iti — así; asyāḥ — de las Escrituras védicas; hṛdayam — intención; loke — en este mundo; na — no; anyaḥ — otro; mat — que Yo; veda — conoce; kaścana — nadie; mām — a Mí; vidhatte — ellos presentan; abhidhatte — enuncian; mām — a Mí; vikalpya — especulando; apohyate — soy establecido firmemente; hi — ciertamente; aham — Yo; etāvān — de esas medidas; sarva-veda-arthaḥ — el significado de los Vedas; śabdaḥ — los Vedas; āsthāya — refugiarse en; mām — Mí; bhidām — diferente; māyā — energía ilusoria; mātram — solamente; anūdya — decir; ante — al final; pratiṣidhya — alejar; prasīdati — obtiene satisfacción.
Traducción
«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “¿Cuál es el propósito de todas las Escrituras védicas? ¿En quién centran su foco? ¿Quién es el objeto de toda especulación? Aparte de Mí, nadie sabe esas cosas. Ahora tú debes saber que todas esas actividades van dirigidas a enunciarme y darme a conocer a Mí. El objetivo de las Escrituras védicas es conocerme a Mí por medio de diversas especulaciones, bien sea mediante la comprensión indirecta o mediante la comprensión basada en el análisis del significado literal. Todo el mundo está especulando acerca de Mí. La esencia de todas las Escrituras védicas es diferenciarme a Mí de māyā. Quien analiza la energía ilusoria llega al plano de la comprensión acerca de Mí. De ese modo, dejando de especular sobre los Vedas, ve que Yo soy la conclusión de todo. Así alcanza la satisfacción”.
Significado
Estos dos versos son una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.21.42-43). Cuando Uddhava preguntó a Kṛṣṇa acerca del propósito de la especulación védica, el Señor le indicó el proceso para entender las Escrituras védicas. Los Vedas están compuestos de karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa. Quien haga un estudio analítico del propósito de los Vedas entenderá que, mediante karma-kāṇḍa, las actividades de sacrificio, se llega a la conclusión de jñāna-kāṇḍa, el conocimiento especulativo, y que después de la especulación, se llega a la conclusión de que la adoración de la Suprema Personalidad de Dios es el fin supremo. Quien llega a esa conclusión alcanza satisfacción plena.
Texto
cic-chakti, māyā-śakti, jīva-śakti āra
Palabra por palabra
Traducción
«La forma trascendental del Señor Kṛṣṇa es ilimitada y Su opulencia es también ilimitada. Él posee la potencia interna, la potencia externa y la potencia marginal.
Texto
svarūpa-śakti śakti-kāryera — kṛṣṇa samāśraya
Palabra por palabra
vaikuṇṭha — el mundo espiritual; brahmāṇḍa-gaṇa — los universos del mundo material; śakti-kārya haya — todos ellos son actividades de las potencias de Kṛṣṇa; svarūpa-śakti — de la potencia interna; śakti-kāryera — de las actividades de la potencia externa; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; samāśraya — la fuente original.
Traducción
«El mundo material y el mundo espiritual son transformaciones de las potencias externa e interna de Kṛṣṇa respectivamente. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la fuente original de ambas manifestaciones, la material y la espiritual.
Texto
āśritāśraya-vigraham
śrī-kṛṣṇākhyaṁ paraṁ dhāma
jagad-dhāma namāmi tat
Palabra por palabra
daśame — en el Décimo Canto; daśamam — el décimo tema; lakṣyam — para ser visto; āśrita — de quienes se refugian; āśraya — del refugio; vigraham — que es la forma; śrī-kṛṣṇa-ākhyam — conocido con el nombre de Śrī Kṛṣṇa; param — suprema; dhāma — morada; jagat-dhāma — la morada de los universos; namāmi — ofrezco reverencias; tat — a Él.
Traducción
«“El Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam revela el décimo objeto, la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de todas las almas entregadas. A Él se Le conoce con el nombre de Śrī Kṛṣṇa, y es la fuente original de todos los universos. A Él ofrezco mis reverencias.»
Significado
Esta cita pertenece al Bhāvārtha-dīpikā, el comentario de Śrīdhara Svāmī del Śrīmad-Bhāgavatam (10.1.1). En el Décimo Canto se explica el āśraya-tattva, Śrī Kṛṣṇa. Hay dos tattvas: āśraya-tattva y āśrita-tattva. Āśraya-tattva es el objetivo, y āśrita-tattva el subjetivo. Puesto que los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa son el refugio de todos los devotos, Śrī Kṛṣṇa recibe el nombre de paraṁ dhāma. En la Bhagavad-gītā (10.12) se afirma: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān. Todo reposa bajo los pies de loto de Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58), se dice:
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
La totalidad del mahat-tattva existe bajo los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Puesto que todo se halla bajo la protección de Śrī Kṛṣṇa, Śrī Kṛṣṇa recibe el nombre de āśraya-tattva. Todo lo demás se denomina āśrita-tattva. También la creación material recibe el nombre de āśrita-tattva. Al comienzo de la creación existen Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. También Ellos son āśraya-tattva. Kṛṣṇa es la causa de todas las causas (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Para entender a Kṛṣṇa perfectamente, se debe hacer un estudio analítico de āśraya-tattva y āśrita-tattva.
Texto
advaya-jñāna-tattva, vraje vrajendra-nandana
Palabra por palabra
Traducción
«¡Oh, Sanātana!, escucha, por favor, acerca de la forma eterna del Señor Kṛṣṇa. Él es la Verdad Absoluta, libre de dualidad pero presente en Vṛndāvana como hijo de Nanda Mahārāja.
Texto
cid-ānanda-deha, sarvāśraya, sarveśvara
Palabra por palabra
Traducción
«Kṛṣṇa es la fuente original de todo y el conjunto global de todo lo que existe. Él aparece en la forma del joven supremo, y todo Su cuerpo está hecho de bienaventuranza espiritual. Él es el refugio de todo y el amo de todos.
Significado
Kṛṣṇa es el origen de todos los viṣṇu-tattvas, y, entre ellos, de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Él es el objetivo supremo de la filosofía vaiṣṇava. Todo emana de Él. Su cuerpo es completamente espiritual y es la fuente de toda existencia espiritual. Aunque es la fuente de todo, Él mismo no tiene origen. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam/ ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. Aunque es la fuente suprema de todos, Él es siempre un joven lozano.
Texto
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Palabra por palabra
īśvaraḥ — el controlador; paramaḥ — supremo; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; sat — existencia eterna; cit — conocimiento absoluto; ānanda — bienaventuranza absoluta; vigrahaḥ — cuya forma; anādiḥ — sin principio; ādiḥ — el origen; govindaḥ — el Señor Govinda; sarva-kāraṇa-kāraṇam — la causa de todas las causas.
Traducción
«“Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas.”
Significado
Éste es el primer verso del Capítulo Quinto de la Brahma-saṁhitā.
Texto
sarvaiśvarya-pūrṇa yāṅra goloka — nitya-dhāma
Palabra por palabra
Traducción
«La Suprema Personalidad de Dios original es Kṛṣṇa. Su nombre original es Govinda. Él goza de plenitud en todas las opulencias, y Su morada eterna recibe el nombre de Goloka Vṛndāvana.
Texto
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge
Palabra por palabra
ete — estas; ca — y; aṁśa — porciones plenarias; kalāḥ — partes de porciones plenarias; puṁsaḥ — de los puruṣa-avatāras; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; tu — pero; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; svayam — Él mismo; indra-ari — los enemigos del Señor Indra; vyākulam — lleno de; lokam — el mundo; mṛḍayanti — hace feliz; yuge yuge — en el momento preciso en cada era.
Traducción
«“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege al mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra.”
Significado
El verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28). Véase también Ādi-līlā, Capítulo Segundo, Verso 67.
Texto
brahma, ātmā, bhagavān — trividha prakāśe
Palabra por palabra
jñāna — el conocimiento; yoga — el poder místico; bhakti — el servicio devocional; tina — tres; sādhanera — de los procesos de vida espiritual; vaśe — bajo el control; brahma — el Brahman impersonal; ātmā — Paramātmā localizado; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; tri-vidha prakāśe — tres clases de manifestación.
Traducción
«Hay tres clases de procesos espirituales para entender la Verdad Absoluta: el proceso del conocimiento especulativo, el yoga místico y el bhakti-yoga. En función de esos tres procesos, la Verdad Absoluta se manifiesta como Brahman, como Paramātmā o como Bhagavān.
Texto
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
Palabra por palabra
Traducción
«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān.»
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11).
Aquellos que se sienten atraídos a la refulgencia impersonal del Brahman, que no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, pueden alcanzar ese objetivo mediante el conocimiento especulativo. Quienes sienten atracción por practicar el yoga místico pueden alcanzar el aspecto localizado de Paramātmā. Como se explica en la Bhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: la Suprema Personalidad de Dios está situado dentro del corazón en la forma de Paramātmā. Él es testigo de las actividades de las entidades vivientes y les da permiso para actuar.
Otra explicación puede encontrarse en el Ādi-līlā, Capítulo Segundo, Verso 11.
Texto
sūrya yena carma-cakṣe jyotirmaya bhāse
Palabra por palabra
Traducción
«La manifestación de la refulgencia impersonal del Brahman, que carece de diversidad, son los rayos de la refulgencia corporal de Kṛṣṇa. Es igual que el Sol, que, visto con nuestros imperfectos ojos, parece no ser más que una refulgencia.
Texto
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Palabra por palabra
yasya — de quien; prabhā — la refulgencia; prabhavataḥ — de quien supera en poder; jagat-aṇḍa — de universos; koṭi-koṭiṣu — en millones y millones; aśeṣa — ilimitados; vasudhā-ādi — con planetas y otras manifestaciones; vibhūti — con opulencias; bhinnam — diversificándose; tat — ese; brahma — Brahman; niṣkalam — sin partes; anantam — ilimitado; aśeṣa-bhūtam — que es completo; govindam — al Señor Govinda; ādi-puruṣam — a la persona original; tam — a Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.
Traducción
«“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos.”
Significado
Este verso es una cita de la Brahma-saṁhitā (5.40). Para su explicación, véase Ādi-līlā, Capítulo Segundo, Verso 14.
Texto
ātmāra ‘ātmā’ haya kṛṣṇa sarva-avataṁsa
Palabra por palabra
Traducción
«Paramātmā, el aspecto como Superalma, es una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, que es el alma original de todas las entidades vivientes. Kṛṣṇa es el origen de Paramātmā.
Texto
ātmānam akhilātmanām
jagad-dhitāya so ’py atra
dehīvābhāti māyayā
Palabra por palabra
Traducción
«“Debes saber que Kṛṣṇa es el alma original de todas las ātmās [entidades vivientes]. Para beneficio del universo entero, Él, por Su misericordia sin causa, advino como un ser humano corriente. Lo hizo por medio de Su propia potencia interna.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.55). Parīkṣit Mahārāja preguntó a Śukadeva Gosvāmī por qué amaban tanto a Kṛṣṇa los habitantes de Vṛndāvana, que Le querían más que a sus propios hijos y que a la vida misma. Śukadeva Gosvāmī contestó que el ātmā, el alma, es sumamente querida para todos, y en especial para todas las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales. Pero esa ātmā, el alma espiritual, es parte integral de Kṛṣṇa. Por esa razón, Kṛṣṇa les es muy querido a todas las entidades vivientes. A todos nos es muy querido nuestro propio cuerpo; queremos protegerlo por todos los medios, pues dentro del cuerpo vive el alma. Debido a la íntima relación entre el alma y el cuerpo, el cuerpo es importante y querido para todos. De forma similar, el alma, como parte integral de Kṛṣṇa, el Señor Supremo, les es muy querida a todas las entidades vivientes. Por desgracia, el alma olvida su posición constitucional y cree que es solamente el cuerpo (deha-ātma-buddhi). De ese modo, queda sujeta a las reglas y regulaciones de la naturaleza material. La entidad viviente que, por medio de la inteligencia, logra revivir su atracción por Kṛṣṇa, puede entender que no es el cuerpo, sino parte integral de Kṛṣṇa. Así llena de conocimiento, deja de actuar bajo la influencia del apego al cuerpo y a todo lo relacionado con el cuerpo. Janasya moho ’yam ahaṁ mameti (SB. 5.5.8). La existencia material, en la que pensamos: «Yo soy el cuerpo, y esto me pertenece a mí», es también ilusoria. Debemos dirigir de nuevo nuestra atracción hacia Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.7) afirma:
janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam
«Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo».
Texto
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
Palabra por palabra
Traducción
«“Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo.”
Significado
Este verso es una cita de la Bhagavad-gītā (10.42).
Texto
eka-i vigrahe tāṅra ananta svarūpa
Palabra por palabra
Traducción
«Sólo mediante las actividades devocionales se puede entender la forma trascendental del Señor, que es perfecta en todo sentido. Aunque Su forma es una, Él puede expandirla en ilimitadas formas por Su voluntad suprema.
Texto
prathamei tina-rūpe rahena bhagavān
Palabra por palabra
Traducción
«La Suprema Personalidad de Dios existe en tres formas principales: svayaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa y āveśa-rūpa.
Significado
Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva-khaṇḍa, Verso 12), da la siguiente explicación de svayaṁ-rūpa: ananyāpekṣi yad rūpaṁ svayaṁ-rūpaḥ sa ucyate. La forma original de la Suprema Personalidad de Dios no depende de otras formas. La forma original recibe el nombre de svayaṁ-rūpa, y se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28): kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Esa forma de Kṛṣṇa como pastorcillo de vacas en Vṛndāvana es la forma original de la Personalidad de Dios (svayaṁ-rūpa), como lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.1):
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam
No existe nada superior a Govinda. Él es la fuente original y la causa de todas las causas. Así lo confirma también el Señor en la Bhagavad-gītā (7.7), cuando dice: mattaḥ parataraṁ nānyat: «No hay verdad superior a Mí».
El Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva-khaṇḍa, Verso 14) explica también las formas tad-ekātma-rūpa:
ākṛtyādibhir anyādṛk sa tad-ekātma-rūpakaḥ
Las formas tad-ekātma-rūpa existen al mismo tiempo que la forma svayaṁ-rūpa y no son diferentes de ella y entre sí. Al mismo tiempo, presentan diferencias en los rasgos corporales y en las actividades concretas. Las formas tad-ekātma-rūpa se dividen en dos categorías: svāṁśa y vilāsa.
Las formas āveśa del Señor Kṛṣṇa se explican también en el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 18):
ta āveśā nigadyante jīvā eva mahattamāḥ
La entidad viviente particularmente dotada por el Señor de conocimiento o de fuerza recibe la denominación técnica de āveśa-rūpa. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Antya 7.11): kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: Un devoto, a menos que esté particularmente dotado del poder del Señor, no puede predicar el santo nombre del Señor por todo el mundo. Esto es una explicación de la palabra āveśa-rūpa.
Texto
svayaṁ-rūpe — eka ‘kṛṣṇa’ vraje gopa-mūrti
Palabra por palabra
Traducción
«La forma original del Señor [svayaṁ-rūpa] se manifiesta en dos formas: svayaṁ-rūpa y svayaṁ-prakāśa. En Su forma original de svayaṁ-rūpa, Kṛṣṇa aparece como un vaquerito en Vṛndāvana.
Texto
eka-vapu bahu rūpa yaiche haila rāse
Palabra por palabra
Traducción
«En Su forma original, Kṛṣṇa Se manifiesta en dos aspectos: prābhava y vaibhava. Él expande Su forma original, que es una, en muchas, como hizo durante la danza rāsa-līlā.
Texto
‘prābhava prakāśa’ — ei śāstra-parasiddhi
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor, cuando Se casó con 16.108 esposas en Dvārakā, Se expandió en muchas formas. Conforme se indica en las Escrituras reveladas, esas expansiones y las expansiones de la danza rāsa se denominan prābhava-prakāśa.
Texto
kāya-vyūha haile nāradera vismaya nā haya
Palabra por palabra
Traducción
«Las expansiones prābhava-prakāśa del Señor Kṛṣṇa no son como las expansiones del sabio Saubhari. Si hubieran sido de esa clase, Nārada no se habría asombrado de verlas
Texto
vapuṣā yugapat pṛthak
gṛheṣu dvy-aṣṭa-sāhasraṁ
striya eka udāvahat
Palabra por palabra
Traducción
«“Es asombroso que el Señor Śrī Kṛṣṇa, que es único y no tiene igual, Se haya expandido en dieciséis mil formas semejantes para casarse con dieciséis mil reinas en sus hogares respectivos.”
Significado
Este verso lo habla Nārada Muni en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.69.2).
Texto
bhāvāveśa-bhede nāma ‘vaibhava-prakāśe’
Palabra por palabra
Traducción
«Si una forma o un aspecto se manifiesta de formas diferentes conforme a diferentes aspectos emocionales, se denomina vaibhava-prakāśa.
Texto
ākāra-varṇa-astra-bhede nāma-vibheda
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando el Señor Se expande en innumerables formas, las formas no son diferentes, pero, debido a la diferencia de rasgos, colores corporales y armas, Sus nombres son diferentes.
Texto
vidhinābhihitena te
yajanti tvan-mayās tvāṁ vai
bahu-mūrty eka-mūrtikam
Palabra por palabra
anye — diferentes personas; ca — también; saṁskṛta-ātmānaḥ — personas que están purificadas; vidhinā — por los principios regulativos; abhihitena — afirmado en las Escrituras reveladas; te — esas personas; yajanti — adoran; tvat-mayāḥ — estando absortas en Ti; tvām — Tú; vai — ciertamente; bahu-mūrti — con muchas formas; eka-mūrtikam — aunque eres uno.
Traducción
«“En diversas Escrituras védicas se dan reglas prescritas y principios regulativos para adorar a distintos tipos de formas. La persona que se ha purificado mediante esas reglas y regulaciones Te adora a Ti, la Suprema Personalidad de Dios. Tú, aunque Te manifiestas en muchas formas, eres uno.”
Significado
Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.40.7). En los Vedas se afirma que el uno se hace muchos (eko bahu syām). La Suprema Personalidad de Dios Se expande en diversas formas: viṣṇu-tattva, jīva-tattva y śakti-tattva.
Según las Escrituras védicas, hay distintos principios regulativos para la adoración de cada una de esas formas. Quien saca partido de las Escrituras védicas y se purifica siguiendo las reglas y regulaciones, en última instancia, está adorando a la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gītā (4.11), Kṛṣṇa dice: mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ. La adoración de semidioses es, en un sentido, adoración de la Suprema Personalidad de Dios, pero esa adoración se explica que es avidhi-pūrvakam, inadecuada. En realidad, la adoración de semidioses va dirigida a las personas poco inteligentes. La persona inteligente acepta las palabras de la Suprema Personalidad de Dios: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bg. 18.66). Quien adora a los semidioses adora indirectamente al Señor Supremo, pero, según las Escrituras reveladas, no hay por qué adorarle indirectamente. Se Le puede adorar directamente.
Texto
varṇa-mātra-bheda, saba — kṛṣṇera samāna
Palabra por palabra
Traducción
«La primera manifestación del aspecto vaibhava de Kṛṣṇa es Śrī Balarāmajī. Śrī Balarāma y Kṛṣṇa tienen distinto el color del cuerpo, pero, por lo demás, Śrī Balarāma es igual a Kṛṣṇa en todo aspecto.
Significado
Para explicar la diferencia entre svayaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa, āveśa, prābhava y vaibhava, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dado la siguiente explicación. En principio, Kṛṣṇa tiene tres aspectos corporales: (1) svayaṁ-rūpa, como vaquerito en Vṛndāvana; (2) tad-ekātma-rūpa, que se divide en svāṁśaka y vilāsa; y (3) āveśa-rūpa. Las svāṁśaka, las expansiones de la potencia personal, son: (1) Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī y (2) encarnaciones como el pez, la tortuga, el jabalí y Nṛsiṁha. En la categoría de vilāsa-rūpa hay una división prābhava, en la que se incluyen Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. También hay una división vaibhava con veinticuatro formas, que incluye a los segundos Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Por cada uno de Ellos, hay tres formas; son, por lo tanto, doce formas en total. Esas doce formas constituyen los nombres que rigen los doce meses del año, así como las doce marcas de tilaka en el cuerpo. Cada una de las cuatro Personalidades de Dios Se expande en otras dos formas; hay así ocho formas, como Puruṣottama, Acyuta, etc. Las cuatro formas (Vāsudeva, etc.), las doce (Keśava, etc.), y las ocho (Puruṣottama, etc.) constituyen un total de veinticuatro formas. Esas formas reciben nombres distintos en función de la posición de las armas que sostienen con Sus cuatro manos.
Texto
dvibhuja-svarūpa kabhu, kabhu haya caturbhuja
Palabra por palabra
Traducción
«Un ejemplo de vaibhava-prakāśa es el hijo de Devakī. A veces tiene dos brazos, y a veces cuatro.
Significado
El Señor Kṛṣṇa, cuando nació, apareció fuera del vientre en la forma de cuatro brazos de Viṣṇu. Devakī y Vasudeva Le ofrecieron oraciones y Le pidieron que adoptase Su forma de dos brazos. El Señor adoptó inmediatamente la forma de dos brazos y ordenó que Le llevasen a Gokula, en la otra orilla del río Yamunā.
Texto
caturbhuja haile, nāma — prābhava-prakāśa
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando tiene dos brazos, el Señor recibe el nombre de vaibhava-prakāśa; cuando tiene cuatro brazos, recibe el nombre de prābhava-prakāśa.
Texto
vāsudevera kṣatriya-veśa, ‘āmi — kṣatriya’-jñāna
Palabra por palabra
svayam-rūpera — de la forma original; gopa-veśa — la vestimenta de un pastorcillo de vacas; gopa-abhimāna — considerándose un pastorcillo de vacas; vāsudevera — de Vāsudeva, el hijo de Vasudeva y Devakī; kṣatriya-veśa — la vestimenta es como la de un kṣatriya; āmi — Yo; kṣatriya — un kṣatriya; jñāna — conocimiento.
Traducción
«En Su forma original, el Señor Se viste como un pastorcillo de vacas y Se considera uno de ellos. Cuando aparece en la forma de Vāsudeva, el hijo de Vasudeva y Devakī, Su vestimenta y Su conciencia son las de un kṣatriya, un guerrero.
Texto
vrajendra-nandane ihā adhika ullāsa
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando comparamos la belleza, la opulencia, la dulzura y los pasatiempos intelectuales de Vāsudeva, el guerrero, con las características de Kṛṣṇa, el pastorcillo de vacas hijo de Nanda Mahārāja, vemos que los atributos de Kṛṣṇa son más agradables.
Texto
se mādhurī āsvādite upajaya lobha
Palabra por palabra
Traducción
«En verdad, con tan sólo ver la dulzura de Govinda, Vāsudeva se agita, y en Él surge un ansia trascendental de disfrutar de esa dulzura.
Texto
dvaitaṁ hanta samīkṣayan muhur asau citrīyate cāraṇaḥ
cetaḥ keli-kutūhalottaralitaṁ satyaṁ sakhe māmakaṁ
yasya prekṣya svarūpatāṁ vraja-vadhū-sārūpyam anvicchati
Palabra por palabra
udgīrṇa — rebosante; adbhuta — maravillosa; mādhurī — dulzura; parimalasya — cuya fragancia; ābhīra — de un pastorcillo de vacas; līlasya — que tiene pasatiempos; me — Mía; dvaitam — segunda forma; hanta — ¡ay!; samīkṣayan — mostrando; muhuḥ — una y otra vez; asau — eso; citrīyate — actúa como un retrato; cāraṇaḥ — actor dramático; cetaḥ — corazón; keli-kutūhala — por suspirar por pasatiempos; uttaralitam — muy excitado; satyam — en realidad; sakhe — ¡oh, querido amigo!; māmakam — Mío; yasya — de quien; prekṣya — por ver; svarūpatām — semejanza a Mi forma; vraja-vadhū — de las doncellas de Vrajabhūmi; sārūpyam — una forma como las formas; anvicchati — desea.
Traducción
«“Mi querido amigo, ese actor dramático parece una segunda forma de Mi propio ser. Como un retrato, manifiesta Mis pasatiempos en la forma de un pastorcillo de vacas rebosante del maravilloso atractivo de Su dulzura y Su fragancia, que tan queridas son a las doncellas de Vraja. Cuando veo esa manifestación, Mi corazón Se excita. Suspiro por esos pasatiempos y deseo una forma idéntica a la de las damiselas de Vraja.”
Significado
Este verso aparece en el Lalita-mādhava (4.19). Quien habla es Vāsudeva en Dvārakā.
Texto
punaḥ dvārakāte yaiche citra-vilokane
Palabra por palabra
Traducción
«Un ejemplo de la atracción de Vāsudeva por Kṛṣṇa se dio cuando Vāsudeva vio la danza gandharva en Mathurā. Otro ejemplo fue en Dvārakā, cuando Vāsudeva Se sorprendió al ver un retrato de Kṛṣṇa.
Texto
sphuratu mama garīyān eṣa mādhurya-pūraḥ
ayam aham api hanta prekṣya yaṁ lubdha-cetāḥ
sarabhasam upabhoktuṁ kāmaye rādhikeva
Palabra por palabra
aparikalita — no experimentada; pūrvaḥ — anteriormente; kaḥ — quién; camatkāra-kārī — causando asombro; sphuratu — manifiesta; mama — Mía; garīyān — más grande; eṣaḥ — esta; mādhurya-pūraḥ — abundancia de dulzura; ayam — ésta; aham — Yo; api — incluso; hanta — ¡ay!; prekṣya — al ver; yam — lo cual; lubdha-cetāḥ — Mi mente confundida; sarabhasam — impetuosamente; upabhoktum — disfrutar; kāmaye — desea; rādhikā iva — como Śrīmatī Rādhārāṇī.
Traducción
«“¿Quién manifiesta esta abundancia de dulzura, mayor aún que la Mía? Es algo de lo que nunca antes se ha tenido experiencia y que causa el asombro de todos. ¡Ay de Mí!, Yo mismo, con la mente confusa de ver esa belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Śrīmatī Rādhārāṇī.”
Significado
Este verso, pronunciado por Vāsudeva en Dvārakā, ha sido recogido también por Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Lalita-mādhava (8.34).
Texto
bhāvāveśākṛti-bhede ‘tad-ekātma’ nāma tāṅra
Palabra por palabra
Traducción
«Ese cuerpo, cuando se manifiesta con ligeras diferencias y con unos rasgos un tanto distintos en cuanto a forma y emoción trascendental, recibe el nombre de tad-ekātma.
Texto
vilāsa, svāṁśera bhede vividha vibheda
Palabra por palabra
Traducción
«En las tad-ekātma-rūpa hay expansiones para pasatiempos [vilāsa] y expansiones personales [svāṁśa]. Por consiguiente, hay dos divisiones. Conforme al pasatiempo y a la expansión personal, hay ciertas diferencias.
Significado
Las expansiones vilāsa del Señor se explican en un verso del Laghu-bhāgavatāmṛta (1.15):
prāyeṇātma-samaṁ śaktyā sa vilāso nigadyate
«Cuando el Señor, mediante Su potencia inconcebible, manifiesta numerosas formas con rasgos diferentes, esas formas reciben el nombre de vilāsa-vigrahas».
El Laghu-bhāgavatāmṛta (1.17) explica también de las expansiones svāṁsa del Señor:
saṅkarṣaṇādir matsyādir yathā tat-tat-svadhāmasu
Una forma de Kṛṣṇa que no es diferente de la forma original, pero que es menos importante y manifiesta menos potencia, recibe el nombre de svāṁśa. Ejemplos de expansiones svāṁśa pueden hallarse en el grupo de cuatro formas del Señor que residen en sus respectivas moradas, comenzando con Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna y Aniruddha, y también en los puruṣa-avatāras, līlā-avatāras, manvantara-avatāras y yuga-avatāras.
Texto
vilāsera vilāsa-bheda — ananta prakāra
Palabra por palabra
Traducción
«A su vez, las formas vilāsa se dividen en dos categorías: prābhava y vaibhava. Los pasatiempos de esas formas, a su vez, manifiestan una diversidad ilimitada.
Texto
pradyumna, aniruddha, — mukhya cāri-jana
Palabra por palabra
Traducción
«El grupo principal de cuatro expansiones lo constituyen Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Todos ellos entran en la categoría de prābhava-vilāsa.
Texto
varṇa-veśa-bheda, tāte ‘vilāsa’ tāṅra nāma
Palabra por palabra
Traducción
«Balarāma, que tiene la misma forma original que Kṛṣṇa, es, también Él, un vaquerito en Vṛndāvana, y en Dvārakā Se considera miembro de la raza kṣatriya. Así, Su color y Sus ropas son diferentes, y se Le define como una forma de Kṛṣṇa para pasatiempos.
Texto
eka-i mūrtye baladeva bhāva-bhede bhāse
Palabra por palabra
Traducción
«Śrī Balarāma es una manifestación vaibhava-prakāśa de Kṛṣṇa. Él Se manifiesta también en el grupo original de cuatro expansiones de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, que son expansiones prābhava-vilāsa con emociones distintas.
Texto
ananta catur-vyūha-gaṇera prākaṭya-kāraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«La primera expansión caturvyūha, el grupo original de cuatro formas, es especial. No hay nada que se pueda comparar con Ellas. Esas cuatro formas son la fuente de un número ilimitado de grupos de cuatro formas.
Texto
dvārakā-mathurā-pure nitya iṅhāra vāsa
Palabra por palabra
Traducción
«Esas cuatro formas prābhava del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos residen eternamente en Dvārakā y en Mathurā.
Texto
astra-bhede nāma-bheda — vaibhava-vilāsa
Palabra por palabra
Traducción
«A partir del grupo original de cuatro formas se manifiestan veinticuatro formas, que difieren entre Sí por la posición de las armas en Sus cuatro manos. Se denominan vaibhava-vilāsa.
Texto
paravyoma-madhye vaise nārāyaṇa-rūpe
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Kṛṣṇa Se expande de nuevo, y dentro del paravyoma, el cielo espiritual, Se sitúa plenamente en la forma del Nārāyaṇa de cuatro brazos, acompañado por expansiones del grupo original de cuatro formas.
Significado
En el punto más alto del paravyoma, el cielo espiritual, está Goloka Vṛndāvana, que se divide en tres partes. Dos de ellas, llamadas Mathurā y Dvārakā, son la morada de Kṛṣṇa en Sus formas prābhava-vilāsa. Balarāma, que es vaibhava-prakāśa de Kṛṣṇa, está situado eternamente en Gokula. Del grupo de cuatro expansiones prābhava-vilāsa, se expanden veinticuatro formas vaibhava-vilāsa. Cada una de ellas tiene cuatro brazos, que sostienen armas en distintas posiciones. El planeta más elevado del cielo espiritual es Goloka Vṛndāvana, y por debajo de ese planeta está el cielo espiritual. En ese cielo espiritual, Kṛṣṇa tiene cuatro brazos y está situado en la forma de Nārāyaṇa.
Texto
āvaraṇa-rūpe cāri-dike yāṅra vāsa
Palabra por palabra
Traducción
«Así, las cuatro formas del grupo original Se manifiestan de nuevo en un segundo grupo de cuatro expansiones. Las moradas de esas segundas expansiones cubren las cuatro direcciones.
Texto
keśavādi yāhā haite vilāsera pūrti
Palabra por palabra
Traducción
«A su vez, esas cuatro formas Se expanden tres veces, comenzando con Keśava. Ésa es la culminación de las formas de pasatiempos.
Texto
vāsudevera mūrti — keśava, nārāyaṇa, mādhava
Palabra por palabra
Traducción
«De cada una de las formas del catur-vyūha vienen tres expansiones, que reciben distintos nombres según la posición de las armas. Las expansiones de Vāsudeva son Keśava, Nārāyaṇa y Mādhava.
Texto
e anya govinda — nahe vrajendra-nandana
Palabra por palabra
Traducción
«Las expansiones de Saṅkarṣaṇa son Govinda, Viṣṇu y Madhusūdana. Ese Govinda es distinto del Govinda original, pues no es el hijo de Mahārāja Nanda.
Texto
aniruddhera mūrti — hṛṣīkeśa, padmanābha, dāmodara
Palabra por palabra
pradyumnera mūrti — expansiones de la forma de Pradyumna; trivikrama — Trivikrama; vāmana — Vāmana; śrīdhara — Śrīdhara; aniruddhera mūrti — expansiones de Aniruddha; hṛṣīkeśa — Hṛṣīkeśa; padmanābha — Padmanābha; dāmodara — Dāmodara.
Traducción
«Las expansiones de Pradyumna son Trivikrama, Vāmana y Śrīdhara. Las expansiones de Aniruddha son Hṛṣīkeśa, Padmanābha y Dāmodara.
Texto
mārgaśīrṣe — keśava, pauṣe — nārāyaṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Esas doce son las Deidades regentes de los doce meses. Keśava es la Deidad regente de agrahāyana, y Nārāyaṇa es la Deidad regente de pauṣa.
Texto
caitre — viṣṇu, vaiśākhe — śrī-madhusūdana
Palabra por palabra
māghera devatā — la Deidad regente del mes de māgha (enero-febrero); mādhava — Mādhava; govinda — Govinda; phālgune — en el mes de phālguna (febrero-marzo); caitre — en el mes de caitra (marzo-abril); viṣṇu — el Señor Viṣṇu; vaiśākhe — en el mes de vaiśākha (abril-mayo); śrī-madhusūdana — Madhusūdana.
Traducción
La Deidad regente del mes de māgha es Mādhava, y la Deidad regente del mes de phālguna es Govinda. Viṣṇu es la Deidad regente de caitra, y Madhusūdana es la Deidad regente de vaiśākha.
Texto
śrāvaṇe — śrīdhara, bhādre — deva hṛṣīkeśa
Palabra por palabra
jyaiṣṭhe — en el mes de jyaiṣṭha (mayo-junio); trivikrama — Trivikrama; āṣāḍhe — en el mes de āṣāḍha (junio-julio); vāmana deva-īśa — el Señor Vāmana; śrāvaṇe — en el mes de śrāvaṇa (julio-agosto); śrīdhara — Śrīdhara; bhādre — en el mes de bhādra (agosto-septiembre); deva hṛṣīkeśa — el Señor Hṛṣīkeśa.
Traducción
«En el mes de jyaiṣṭha, la Deidad regente es Trivikrama. En āṣāḍha, la Deidad es Vāmana, en śrāvaṇa, la Deidad es Śrīdhara, y en bhādra, Hṛṣīkeśa.
Texto
‘rādhā-dāmodara’ anya vrajendra-koṅara
Palabra por palabra
Traducción
«En el mes de āśvina, la Deidad regente es Padmanābha, y en kārtika es Dāmodara. Ese Dāmodara es diferente de Rādhā-Dāmodara, el hijo de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana.
Texto
ācamane ei nāme sparśi tat-tat-sthāna
Palabra por palabra
Traducción
«Al ponerse las doce marcas de tilaka en el cuerpo, hay que cantar el mantra formado por esos doce nombres de Viṣṇu. Tras la adoración diaria, cuando se ungen con agua las distintas partes del cuerpo, se deben cantar esos nombres mientras se toca cada parte del cuerpo.
Significado
Cuando se marca el cuerpo con tilaka, se debe cantar el siguiente mantra, formado por doce nombres del Señor Viṣṇu:
vakṣaḥ-sthale mādhavaṁ tu govindaṁ kaṇṭha-kūpake
trivikramaṁ kandhare tu vāmanaṁ vāma-pārśvake
pṛṣṭhe ca padmanābhaṁ ca kaṭyāṁ dāmodaraṁ nyaset
«Al marcarse la frente con tilaka, hay que recordar a Keśava. Al marcar la parte inferior del abdomen, hay que recordar a Nārāyaṇa. Para el pecho, hay que recordar a Mādhava, y, cuando se marca el hueco del cuello, hay que recordar a Govinda. Al marcar el lado derecho del vientre, hay que recordar al Señor Viṣṇu, y, al marcar el brazo derecho, hay que recordar a Madhusūdana. Al marcar el hombro derecho, hay que recordar a Trivikrama, y, cuando se marca la parte izquierda del vientre, hay que recordar a Vāmana. Al marcar el brazo izquierdo, hay que recordar a Śrīdhara, y, al marcar el hombro izquierdo, a Hṛṣīkeśa. Cuando se marca la espalda, hay que recordar a Padmanābha y a Dāmodara».
Texto
tāṅ sabāra nāma kahi, śuna sanātana
Palabra por palabra
Traducción
«De Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha vienen otras ocho expansiones para pasatiempos. ¡Oh, Sanātana!, escucha por favor, Sus nombres.
Texto
hari, kṛṣṇa, adhokṣaja, upendra, — aṣṭa-jana
Palabra por palabra
Traducción
«Las ocho expansiones para pasatiempos son Puruṣottama, Acyuta, Nṛsiṁha, Janārdana, Hari, Kṛṣṇa, Adhokṣaja y Upendra.
Texto
saṅkarṣaṇera vilāsa — upendra, acyuta dui-jana
Palabra por palabra
vāsudevera vilāsa — las expansiones de Vāsudeva para pasatiempos; dui — dos; adhokṣaja — Adhokṣaja; puruṣottama — Puruṣottama; saṅkarṣaṇera vilāsa — las expansiones de Saṅkarṣaṇa para pasatiempos; upendra — Upendra; acyuta — Acyuta; dui-jana — las dos personas.
Traducción
«De esas ocho expansiones, dos son formas de Vāsudeva para pasatiempos. Sus nombres son Adhokṣaja y Puruṣottama. Las dos formas de Saṅkarṣaṇa para pasatiempos son Upendra y Acyuta.
Texto
aniruddhera vilāsa — hari, kṛṣṇa dui-jana
Palabra por palabra
pradyumnera vilāsa — las formas de Pradyumna para pasatiempos; nṛsiṁha — Nṛsiṁha; janārdana — Janārdana; aniruddhera vilāsa — las formas de Aniruddha para pasatiempos; hari — Hari; kṛṣṇa — Kṛṣṇa; dui-jana — las dos personas.
Traducción
«Las formas de Pradyumna para pasatiempos son Nṛsiṁha y Janārdana, y las formas de Aniruddha para pasatiempos son Hari y Kṛṣṇa.
Texto
astra-dhāraṇa-bhede dhare bhinna bhinna nāma
Palabra por palabra
Traducción
«Esas veinticuatro formas constituyen las principales formas prābhava-vilāsa del Señor para pasatiempos. Conforme a la posición de las armas en Sus manos, reciben distintos nombres.
Texto
sei sei haya vilāsa-vaibhava-vibheda
Palabra por palabra
Traducción
«De todas Ellas, las formas que son diferentes en aspecto y vestimenta se definen como vaibhava-vilāsa.
Texto
hari, kṛṣṇa ādi haya ‘ākāre’ vilakṣaṇa
Palabra por palabra
padmanābha — Padmanābha; trivikrama — Trivikrama; nṛsiṁha — Nṛsiṁha; vāmana — Vāmana; hari — Hari; kṛṣṇa — Kṛṣṇa; ādi — y demás; haya — son; ākāre vilakṣaṇa — de aspecto corporal distinto.
Traducción
«De entre Ellas, Padmanābha, Trivikrama, Nṛsiṁha, Vāmana, Hari, Kṛṣṇa, etc., tienen todas rasgos corporales distintos.
Texto
sei cāri-janāra vilāsa — viṁśati gaṇana
Palabra por palabra
Traducción
«Vāsudeva y las otras tres son formas prābhava directas del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos. De esas cuatro formas, hay un total de veinte expansiones para pasatiempos.
Texto
pūrvādi aṣṭa-dike tina tina krame
Palabra por palabra
Traducción
«Todas esas formas presiden planetas Vaikuṇṭhas en el mundo espiritual, comenzando por el Este y en orden consecutivo. En cada una de las ocho direcciones hay tres formas distintas.
Texto
tathāpi brahmāṇḍe kāro kāṅho sannidhāna
Palabra por palabra
Traducción
«Aunque todas Ellas tiene Su morada eternamente en el cielo espiritual, algunas de Ellas están presentes en los universos materiales.
Texto
paravyoma-upari kṛṣṇalokera vibhūti
Palabra por palabra
Traducción
«Nārāyaṇa tiene una morada eterna en el cielo espiritual. En la parte superior del cielo espiritual hay un planeta llamado Kṛṣṇaloka, pleno de toda opulencia.
Texto
gokulākhya, mathurākhya, dvārakākhya āra
Palabra por palabra
Traducción
«El planeta Kṛṣṇaloka se divide en tres regiones: Gokula, Mathurā y Dvārakā.
Texto
nīlācale puruṣottama — ‘jagannātha’ nāma
Palabra por palabra
mathurāte — en Mathurā; keśavera — del Señor Keśava; nitya — eterna; sannidhāna — morada; nīlācale — en Nīlācala (Jagannātha Purī); puruṣottama — Puruṣottama; jagannātha nāma — también conocido con el nombre de Jagannātha.
Traducción
«El Señor Keśava reside eternamente en Mathurā, y el Señor Puruṣottama, conocido con el nombre de Jagannātha, reside eternamente en Nīlācala.
Texto
ānandāraṇye vāsudeva, padmanābha janārdana
Palabra por palabra
prayāge — en Prayāga; mādhava — Bindu Mādhava; mandāre — en Mandāra-parvata; śrī-madhusūdana — Śrī Madhusūdana; ānanda-araṇye — en el lugar conocido con el nombre de Ānandāraṇya; vāsudeva — el Señor Vāsudeva; padmanābha — el Señor Padmanābha; janārdana — el Señor Janārdana.
Traducción
«En Prayāga, el Señor está situado en la forma de Bindu Mādhava, y, en Mandāra-parvata, el Señor es conocido con el nombre de Madhusūdana. Vāsudeva, Padmanābha y Janārdana residen en Ānandāraṇya.
Texto
aiche āra nānā mūrti brahmāṇḍa-bhitare
Palabra por palabra
Traducción
«En Viṣṇu-kāñcī está el Señor Viṣṇu, en Māyāpur el Señor Hari, y por todo el universo una gran variedad de otras formas.
Significado
Todas esas formas son formas mūrti, y son adoradas en los templos. Sus nombres son Keśava en Mathurā, Puruṣottama o Jagannātha en Nīlācala, Śrī Bindu Mādhava en Prayāga, Madhusūdana en Mandāra, y Vāsudeva, Padmanābha y Janārdana en Ānandāraṇya, que se encuentra en Kerala, en el sur de la India. En Viṣṇu-kāñcī está el Señor Varadarāja, y Hari está en Māyāpur, el lugar de nacimiento del Señor Caitanya. Así, en diversos lugares por todo el universo hay templos con Deidades que conceden Su misericordia sin causa a los devotos. Todas esas Deidades no son diferentes de las mūrtis del mundo espiritual de los Vaikuṇṭhas. El arcā-mūrti, la forma del Señor como Deidad adorable, aunque parece hecha de elementos materiales, es igual a las formas espirituales que Se encuentran en los Vaikuṇṭhalokas espirituales. La Deidad del templo es visible para los ojos materiales del devoto. Pero quien se encuentra en la vida material condicionada no le es posible ver la forma espiritual del Señor. El Señor, para concedernos Su misericordia sin causa, aparece en la forma del arcā-mūrti, de modo que podamos verle. Está prohibido considerar al arcā-mūrti hecha de piedra o de madera. El Padma Purāṇa dice:
viṣṇor vā vaiṣṇsnavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe ’mbu-buddhiḥ
śrī-viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣa-he śabda-sāmānya-buddhir
viṣṇau sarveśvareśe tad-itara-sama-dhīr yasya vā nārakī saḥ
No se debe considerar que la Deidad del templo es de piedra o de madera, ni se debe considerar al maestro espiritual un ser humano corriente. No se debe considerar a un vaiṣṇava como miembro de determinada casta o credo, ni se debe considerar que el agua del caraṇāmṛta o el agua del Ganges es agua común. Tampoco se debe considerar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa una vibración material. Todas esas expansiones de Kṛṣṇa en el mundo material no son sino demostraciones de la misericordia del Señor y de Su voluntad de ayudar a Sus devotos que están ocupados en Su servicio devocional dentro del mundo material.
Texto
sapta-dvīpe nava-khaṇḍe yāṅhāra vilāsa
Palabra por palabra
Traducción
«Dentro del universo, el Señor está situado en diversas manifestaciones espirituales, que Se encuentran en siete islas en nueve regiones. Así tienen lugar Sus pasatiempos.
Significado
Las siete islas se mencionan en el Siddhānta-śiromaṇi:
jambu-dvīpaṁ prāhur ācārya-varyāḥ
ardhe ’nyasmin dvīpa-ṣaṭkasya yāmye
kṣāra-kṣīrādy-ambudhīnāṁ niveśaḥ
krauñcaṁ ca gomedaka-puṣkare ca
dvayor dvayor antaram ekam ekaṁ
samudrayor dvīpam udāharanti
Las siete islas (dvīpas) son conocidas con los nombres de (1) Jambu, (2) Śāka, (3) Śālmalī, (4) Kuśa, (5) Krauñca, (6) Gomeda, o Plakṣa, y (7) Puṣkara. Los planetas reciben el nombre de dvīpas. El espacio exterior es como un océano de aire. Del mismo modo que en el océano de agua hay islas, estos planetas del océano de espacio también reciben el nombre de dvīpas, islas en el espacio exterior. Hay nueve khaṇḍas, conocidos con los nombres de (1) Bhārata, (2) Kinnara, (3) Hari, (4) Kuru, (5) Hiraṇmaya, (6) Ramyaka, (7) Ilāvṛta, (8) Bhadrāśva y (9) Ketumāla. Se trata de diferentes partes de Jambudvīpa. Un valle entre dos montañas recibe el nombre de khaṇḍa, o varṣa.
Texto
jagatera adharma nāśi’ dharma sthāpite
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Se encuentra en diversas formas en todos los universos simplemente para complacer a Sus devotos. Así, el Señor destruye los principios irreligiosos y establece los principios religiosos.
Significado
En el mundo material, el Señor Se manifiesta en diversas arcā-mūrtis (Deidades) en los templos, a fin de disminuir las actividades materiales de las almas condicionadas y aumentar sus actividades espirituales. En la India, en particular, hay muchos templos por todo el país. Los devotos pueden beneficiarse yendo a ver al Señor a Jagannātha Purī, Vṛndāvana, Prayāga, Mathurā, Hardwar y Viṣṇu-kāñcī. Cuando viajan a esos lugares y ven al Señor, los devotos se sienten muy felices en el servicio devocional.
Texto
yaiche viṣṇu, trivikrama, nṛsiṁha, vāmana
Palabra por palabra
Traducción
«Algunas de esas formas se consideran encarnaciones, como, por ejemplo, el Señor Viṣṇu, el Señor Trivikrama, el Señor Nṛsiṁha y el Señor Vāmana.
Texto
cakrādi-dhāraṇa-bheda śuna, sanātana
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Sanātana, escucha ahora, pues voy a explicarte la manera en que las diversas viṣṇu-mūrtis sostienen Sus armas, comenzando por el disco, y los distintos nombres que reciben en función de la posición de las armas en Sus manos.
Texto
cakrādi astra-dhāraṇa-gaṇanāra anta
Palabra por palabra
Traducción
«El sistema para contar es comenzar por la mano inferior derecha y continuar con la mano superior derecha, la superior izquierda y la inferior izquierda. El Señor Viṣṇu recibe distintos nombres conforme al orden de los objetos que sostiene en Sus manos.
Texto
tāra mate kahi āge cakrādi-dhāraṇa
Palabra por palabra
siddhārtha-saṁhitā — la Escritura revelada conocida con el nombre de Siddhārta-saṁhitā; kare — hace; cabbiśa — veinticuatro; mūrti — formas; gaṇana — contar; tāra mate — conforme a la opinión de la Siddhārtha-saṁhitā; kahi — explicaré; āge — primero; cakra-ādi-dhāraṇa — sostener las armas, comenzando con el disco.
Traducción
«Según la Siddhārta-saṁhitā, hay veinticuatro formas del Señor Viṣṇu. En primer lugar, y conforme a la opinión de ese libro, te explicaré la posición de las armas, comenzando con el disco.
Significado
Las veinticuatro formas son: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Keśava, (6) Nārāyaṇa, (7) Mādhava, (8) Govinda, (9) Viṣṇu, (10) Madhusūdana, (11) Trivikrama, (12) Vāmana, (13) Śrīdhara, (14) Hṛṣīkeśa, (15) Padmanābha, (16) Dāmodara, (17) Puruṣottama, (18) Acyuta, (19) Nṛsiṁha, (20) Janārdana, (21) Hari, (22) Kṛṣṇa, (23) Adhokṣaja y (24) Upendra.
Texto
saṅkarṣaṇa — gadā-śaṅkha-padma-cakra-kara
Palabra por palabra
Traducción
«En la mano inferior derecha, el Señor Vāsudeva sujeta una maza, en la superior derecha una caracola, en la superior izquierda un disco, y en la mano inferior izquierda una flor de loto. Saṅkarṣaṇa lleva la maza en la mano inferior derecha, la caracola en la superior derecha, la flor de loto en la superior izquierda y el disco en la mano inferior izquierda.
Texto
aniruddha — cakra-gadā-śaṅkha-padma-kara
Palabra por palabra
Traducción
«Pradyumna sujeta el disco, la caracola, la maza y la flor de loto. Aniruddha, el disco, la maza, la caracola y la flor de loto.
Texto
tāṅra mata kahi, ye-saba astra-kara
Palabra por palabra
Traducción
«De este modo, y comenzando por Vāsudeva, en el mundo espiritual cada expansión sujeta las armas en el orden que, respectivamente, Le corresponde. Te estoy repitiendo la opinión de la Siddhārta-saṁhitā al respecto.
Texto
nārāyaṇa — śaṅkha-padma-gadā-cakra-dhara
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Keśava sujeta la flor de loto, la caracola, el disco y la maza. El Señor Nārāyaṇa, la caracola, la flor de loto, la maza y el disco.
Texto
śrī-govinda — cakra-gadā-padma-śaṅkha-dhara
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Mādhava lleva la maza, el disco, la caracola y la flor de loto. El Señor Govinda, el disco, la maza, la flor de loto y la caracola.
Texto
madhusūdana — cakra-śaṅkha-padma-gadā-dhara
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Viṣṇu sostiene la maza, la flor de loto, la caracola y el disco. El Señor Madhusūdana, el disco, la caracola, la flor de loto y la maza.
Texto
śrī-vāmana — śaṅkha-cakra-gadā-padma-dhara
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Trivikrama, la flor de loto, la maza, el disco y la caracola. El Señor Vāmana, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.
Texto
hṛṣīkeśa — gadā-cakra-padma-śaṅkha-dhara
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Śrīdhara lleva la flor de loto, el disco, la maza y la caracola. El Señor Hṛṣīkeśa, la maza, el disco, la flor de loto y la caracola.
Texto
dāmodara — padma-cakra-gadā-śaṅkha-dhara
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Padmanābha, la caracola, la flor de loto, el disco y la maza. El Señor Dāmodara, la flor de loto, el disco, la maza y la caracola.
Texto
śrī-acyuta — gadā-padma-cakra-śaṅkha-dhara
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Puruṣottama lleva el disco, la flor de loto, la caracola y la maza. El Señor Acyuta, la maza, la flor de loto, el disco y la caracola.
Texto
janārdana — padma-cakra-śaṅkha-gadā-kara
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Nṛsiṁha sostiene el disco, la flor de loto, la maza y la caracola. El Señor Janārdana, la flor de loto, el disco, la caracola y la maza.
Texto
śrī-kṛṣṇa — śaṅkha-gadā-padma-cakra-kara
Palabra por palabra
Traducción
«Śrī Hari lleva la caracola, el disco, la flor de loto y la maza. El Señor Śrī Kṛṣṇa, la caracola, la maza, la flor de loto y el disco.
Texto
upendra — śaṅkha-gadā-cakra-padma-kara
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Adhokṣaja lleva la flor de loto, la maza, la caracola y el disco. El Señor Upendra, la caracola, la maza, el disco y la flor de loto.
Texto
tāra mate kahi ebe cakrādi-dhāraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Conforme al Hayaśīrṣa-pañcarātra, hay dieciséis personalidades. Ahora te expondré su versión del orden en que sostienen las armas.
Significado
Las dieciséis personalidades son las siguientes: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Keśava, (6) Nārāyaṇa, (7) Mādhava, (8) Govinda, (9) Viṣṇu, (10) Madhusūdana, (11) Trivikrama, (12) Vāmana, (13) Śrīdhara, (14) Hṛṣīkeśa, (15) Padmanābha y (16) Dāmodara.
Texto
mādhava-bhede cakra-gadā-śaṅkha-padma-kara
Palabra por palabra
keśava-bhede — conforme a la opinión diferente acerca del Señor Keśava; padma — la flor de loto; śaṅkha — la caracola; gadā — la maza; cakra — el disco; dhara — sostener; mādhava-bhede — conforme a la opinión diferente acerca de los rasgos del cuerpo del Señor Mādhava; cakra — el disco; gadā — la maza; śaṅkha — la caracola; padma — la flor de loto; kara — en las manos.
Traducción
«La descripción de Keśava es distinta: flor de loto, caracola, maza y disco; Mādhava aparece con disco, maza, caracola y flor de loto en Sus manos.
Texto
ityādika bheda ei saba astra-kara
Palabra por palabra
Traducción
«Según el Hayaśīrṣa Pañcarātra, también Nārāyaṇa y las demás expansiones aparecen en formas distintas sosteniendo las armas con manos diferentes.
Texto
ei dui nāma dhare vrajendra-nandana
Palabra por palabra
Traducción
«Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios original, a quien se hace referencia como hijo de Mahārāja Nanda, tiene dos nombres. Uno es svayaṁ bhagavān, y el otro es līlā-puruṣottama.
Texto
nava-vyūha-rūpe nava-mūrti parakāśe
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Kṛṣṇa rodea personalmente Dvārakā-purī actuando como protector. Él Se expande en nueve formas distintas en nueve puntos de la ciudad.
Texto
nārāyaṇa-nṛsiṁhakau
hayagrīvo mahākroḍo
brahmā ceti navoditāḥ
Palabra por palabra
catvāraḥ — los cuatro protectores principales; vāsudeva-ādyāḥ — Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha; nārāyaṇa — incluyendo al Señor Nārāyaṇa; nṛsiṁhakau — así como al Señor Nṛsiṁha; hayagrīvaḥ — el Señor Hayagrīva; mahākroḍaḥ — el Señor Varāha; brahmā — el Señor Brahmā; ca — también; iti — así; nava-uditāḥ — nueve personalidades.
Traducción
«“Las nueve personalidades mencionadas son Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Nṛsiṁha, Hayagrīva, Varāha y Brahmā.”
Significado
Este verso aparece en el Laghu-bhāgavatāmṛta (1.451). El Brahmā mencionado en este verso no es una entidad viviente. A veces, cuando hay escasez de entidades vivientes que puedan asumir el puesto de Brahmā, Mahā-Viṣṇu Se expande en la forma del Señor Brahmā. Ese Brahmā no debe ser considerado una entidad viviente; es una expansión de Viṣṇu.
Texto
svāṁśera bheda ebe śuna, sanātana
Palabra por palabra
Traducción
«Te he descrito ya las formas para pasatiempos y las formas prakāśa. Ahora escucha, por favor, acerca de las expansiones personales.
Texto
saṅkarṣaṇa — puruṣāvatāra, līlāvatāra āra
Palabra por palabra
Traducción
«La primera expansión personal es Saṅkarṣaṇa, y las demás son encarnaciones, como la encarnación del pez. Saṅkarṣaṇa se expande de Puruṣa, Viṣṇu. Encarnaciones como Matsya, la encarnación del pez, advienen en distintos yugas para determinados pasatiempos.
Significado
Los puruṣa-avatāras son los Señores de la creación universal. Son Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.
También hay līlā-avatāras, entre los cuales están: (1) Catuḥsana, los Cuatro Kumāras, (2) Nārada, (3) Varāha, (4) Matsya, (5) Yajña, (6) Nara-Nārāyaṇa, (7) Kārdami Kapila, (8) Dattātreya, (9) Hayaśīrṣā, (10) Haṁsa, (11) Dhruvapriya, o Pṛśnigarbha, (12) Ṛṣabha, (13) Pṛthu, (14) Nṛsiṁha, (15) Kūrma, (16) Dhanvantari, (17) Mohinī, (18) Vāmana, (19) Bhārgava Paraśurāma, (20) Rāghavendra, (21) Vyāsa, (22) Pralambāri Balarāma, (23) Kṛṣṇa, (24) Buddha y (25) Kalki.
Esas veinticinco Personalidades de Dios son conocidas con el nombre de līlā-avatāras. Debido a que hacen Su advenimiento en cada día de Brahmā, en cada kalpa (milenio), a veces reciben el nombre de kalpa-avatāras. De entre esas encarnaciones, Haṁsa y Mohinī no son permanentes ni muy conocidas, pero se Las incluye entre los prābhava-avatāras. Kapila, Dattātreya, Ṛṣabha, Dhanvantari y Vyāsa existen eternamente y son muy conocidos. También se Les incluye entre las encarnaciones prābhava. Kūrma, Matsya, Nārāyaṇa, Varāha, Hayagrīva, Pṛśnigarbha y Baladeva, que mató a Pralambāsura, entran en la categoría de vaibhava-avatāras.
Texto
puruṣāvatāra eka, līlāvatāra āra
Palabra por palabra
Traducción
«Hay seis tipos de encarnaciones [avatāras] de Kṛṣṇa. Uno de esos tipos agrupa a encarnaciones de Viṣṇu [puruṣa-avatāras], y otro a las encarnaciones que vienen a realizar pasatiempos [līlā-avatāras].
Texto
yugāvatāra, āra śaktyāveśāvatāra
Palabra por palabra
guṇa-avatāra — las encarnaciones que controlan las cualidades materiales; āra — también; manu-antara-avatāra — las encarnaciones que advienen durante el reinado de cada uno de los manus; yuga-avatāra — las encarnaciones conforme a diferentes yugas; āra — y; śakti-āveśa-avatāra — encarnaciones dotadas de poder.
Traducción
«Hay encarnaciones que controlan las cualidades materiales [guṇa-avatāras], encarnaciones que advienen durante el reinado de cada uno de los manus [manvantara-avatāras], encarnaciones en diferentes milenios [yuga-avatāras], y encarnaciones de entidades vivientes dotadas de poder [śaktyāveśa-avatāras].
Significado
Los guṇa-avatāras son tres: el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu (Bhāg. 10.88.3).
En el Śrīmad-Bhāgavatam (Canto Octavo, capítulos 1, 5 y 13), se da la siguiente lista de los avatāras que advienen durante el reinado de cada uno de los manus, conocidos con el nombre de manvantara-avatāras: (1) Yajña, (2) Vibhu, (3) Satyasena, (4) Hari, (5) Vaikuṇṭha, (6) Ajita, (7) Vāmana, (8) Sārvabhauma, (9) Ṛṣabha, (10) Viṣvaksena, (11) Dharmasetu, (12) Sudhāmā, (13) Yogeśvara y (14) Bṛhadbhānu. Son un total de catorce; dos de ellos, Yajña y Vāmana, se incluyen también entre los līlā-avatāras. Todas esas encarnaciones manvantara reciben a veces el nombre de vaibhava-avatāras.
Los cuatro yuga-avatāras son: (1) śukla (blanco) en Satya-yuga (Bhāg. 11.5.21), (2) rakta (rojo) en Tretā-yuga (Bhāg. 11.5.24), (3) śyāma (azul oscuro) en Dvāpara-yuga (Bhāg. 11.5.27) y (4) kṛṣṇa (negro) como caso general, pero en casos especiales pīta (amarillo) en la forma de Caitanya Mahāprabhu, en Kali-yuga (Bhāg. 11.5.32 y 10.8.13).
Las categorías de śaktyāveśa-avatāras son: (1) formas de absorción divina (bhagavad-āveśa), como Kapiladeva o Ṛṣabhadeva, y (2) formas dotadas de poder divino (śaktyāveśa), de las cuales hay siete: (1) Śeṣa Nāga en el mundo Vaikuṇṭha, dotado de poder para el servicio personal del Señor Supremo (sva-sevana-śakti), (2) Anantadeva, dotado de poder para sostener todos los planetas del universo (bhū-dhāraṇa-śakti), (3) el Señor Brahmā, dotado de poder con la energía de crear la manifestación cósmica (sṛṣṭi-śakti), (4) Catuḥsana, los Kumāras, dotados del poder específico de distribuir conocimiento trascendental (jñāna-śakti), (5) Nārada Muni, dotado del poder de distribuir servicio devocional (bhakti-śakti), (6) Mahārāja Pṛthu, dotado con el poder específico de gobernar y mantener a las entidades vivientes (pālana-śakti), y (7) Paraśurāma, dotado específicamente del poder de acabar con los bandidos y demonios (duṣṭa-damana-śakti).
Texto
eta-rūpe līlā karena vrajendra-nandana
Palabra por palabra
Traducción
«Las edades típicas de la Deidad son la tierna infancia y la niñez. Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, realizó Sus pasatiempos de tierna infancia y de niñez.
Texto
śākhā-candra-nyāya kari dig-daraśana
Palabra por palabra
Traducción
«Hay innumerables encarnaciones de Kṛṣṇa, y no es posible contarlas. Simplemente podemos referirnos a ellas con el ejemplo de la Luna y las ramas de un árbol.
Significado
La Luna, aunque parece estar entre las ramas de un árbol, en realidad está muy lejos. Del mismo modo, ninguno de los avatāras, ninguna de las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa, está dentro del mundo material, pero son visibles por la misericordia del Señor. No debemos pensar que pertenecen al mundo material. Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:
paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram
«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe» (Bg. 9.11).
Los avatāras descienden por su propia voluntad, y, aunque puede que actúen como seres humanos corrientes, no pertenecen al mundo material. El Señor Kṛṣṇa y Sus avatāras sólo pueden comprenderse por la gracia del Señor.
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām
(Kaṭha Upaniṣad 1.2.23)
«No es posible obtener al Señor Supremo por medio de expertas explicaciones, con una enorme inteligencia o ni siquiera escuchando durante mucho tiempo. A Él Le obtiene únicamente aquel al que Él personalmente elige. A esa persona, Él le manifiesta Su propia forma».
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan
(Bhāg. 10.14.29)
«Mi Señor, la persona favorecida con la misericordia de Tus pies de loto, aunque sea con un mínimo vestigio de ella, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero quienes especulan para entender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque estudien los Vedas durante años y años».
Texto
hareḥ sattva-nidher dvijāḥ
yathā ’vidāsinaḥ kulyāḥ
sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ
Palabra por palabra
avatārāḥ — todas las encarnaciones; hi — ciertamente; asaṅkhyeyāḥ — imposibles de contar; hareḥ — a partir de la Suprema Personalidad de Dios; sattva-nidheḥ — que es el manantial de energía espiritual; dvijāḥ — ¡oh, brāhmaṇas!; yathā — como; avidāsinaḥ — que contiene una gran extensión de agua; kulyāḥ — pequeños riachuelos; sarasaḥ — de un lago; syuḥ — debe ser; sahasraśaḥ — por miles de veces.
Traducción
«“¡Oh, brāhmaṇas eruditos!, del mismo modo que de las grandes extensiones de agua fluyen miles de pequeños riachuelos, de Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios, el manantial de todo poder, fluyen innumerables encarnaciones.
Significado
Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.26).
Texto
seita puruṣa haya trividha prakāra
Palabra por palabra
Traducción
«Al comienzo, Kṛṣṇa Se encarna en la forma de los puruṣa-avatāras, las encarnaciones de Viṣṇu, que son de tres tipos.
Significado
Hasta este verso se han explicado los diversos tipos de expansiones. Ahora se explicarán las diversas potencias del Señor.
Texto
puruṣākhyāny atho viduḥ
ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ
dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ
tāni jñātvā vimucyate
Palabra por palabra
viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; tu — ciertamente; trīṇi — tres; rūpāṇi — formas; puruṣa-ākhyāni — famosa como el puruṣa; atho — cómo; viduḥ — ellos conocen; ekam — una de Ellas; tu — pero; mahataḥ sraṣṭṛ — el creador de la energía material total; dvitīyam — la segunda; tu — pero; aṇḍa-saṁsthitam — situada en el interior del universo; tṛtīyam — la tercera; sarva-bhūta-stham — en el interior del corazón de todas las entidades vivientes; tāni — esas tres; jñātvā — conociendo; vimucyate — se libera.
Traducción
«“Viṣṇu tiene tres formas llamadas puruṣas. La primera, Mahā-Viṣṇu, es el creador de la energía material total [mahat], la segunda es Garbhodakaśāyī, que Se sitúa dentro de cada universo, y la tercera es Kṣīrodakaśāyī, que vive en el corazón de cada ser viviente. Quien conoce esas tres formas se libera de las garras de māyā.”
Significado
Este verso es una cita del Sātvata-tantra que aparece en el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva-khaṇḍa 2.9).
Texto
‘icchā-śakti’, ‘jñāna-śakti’, ‘kriyā-śakti’ nāma
Palabra por palabra
Traducción
«Kṛṣṇa tiene ilimitadas potencias; de entre ellas, las principales son tres: el poder de la voluntad, el poder del conocimiento y la energía creativa.
Texto
jñāna-śakti-pradhāna vāsudeva adhiṣṭhātā
Palabra por palabra
icchā-śakti — el poder de la voluntad; pradhāna — quien ejerce el predominio; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; icchāya — por el simple hecho de querer; sarva-kartā — el creador de todo; jñāna-śakti-pradhāna — quien predomina sobre la potencia de conocimiento; vāsudeva — el Señor Vāsudeva; adhiṣṭhātā — receptáculo.
Traducción
«El Señor Kṛṣṇa ejerce el predominio sobre la potencia de la voluntad, pues, por Su voluntad suprema todo es creado. Para poder ejercer la voluntad, es necesario el conocimiento, y ese conocimiento se expresa a través de Vāsudeva.
Texto
tinera tina-śakti meli’ prapañca-racana
Palabra por palabra
Traducción
«Sin pensar, sentir y desear, sin conocimiento y sin actividad, no hay posibilidad de creación. La manifestación cósmica resulta de la combinación de la voluntad, el conocimiento y la acción supremos.
Texto
prākṛtāprākṛta-sṛṣṭi karena nirmāṇa
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Saṅkarṣaṇa es el Señor Balarāma. Él, que predomina sobre la energía creativa, crea el mundo material y el mundo espiritual.
Texto
goloka, vaikuṇṭha sṛje cic-chakti-dvārāya
Palabra por palabra
ahaṅkārera — del egotismo; adhiṣṭhātā — la fuente o Deidad regente; kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; icchāya — por la voluntad; goloka — Goloka, el planeta espiritual supremo; vaikuṇṭha — otros planetas, los Vaikuṇṭhas, no tan elevados; sṛje — crea; cit-śakti-dvārāya — por medio de la energía espiritual.
Traducción
«Ese Saṅkarṣaṇa original [el Señor Balarāma] es la causa de ambas creaciones, la material y la espiritual. Por la voluntad de Kṛṣṇa y el poder de la energía espiritual, Él, que es la Deidad regente del egotismo, crea el mundo espiritual, formado por el planeta Goloka Vṛndāvana y los planetas Vaikuṇṭhas.
Texto
tathāpi saṅkarṣaṇa-icchāya tāhāra prakāśa
Palabra por palabra
Traducción
«En lo que al mundo espiritual se refiere, no puede hablarse de creación; pese a todo ello, el mundo espiritual se manifiesta por la voluntad suprema de Saṅkarṣaṇa. El mundo espiritual es la morada de los pasatiempos de la energía espiritual eterna.
Texto
gokulākhyaṁ mahat padam
tat-karṇikāraṁ tad-dhāma
tad anantāṁśa-sambhavam
Palabra por palabra
sahasra-patram — con miles de pétalos; kamalam — parecida a una flor de loto; gokula-ākhyam — llamada Gokula; mahat padam — la morada suprema; tat-karṇikāram — el verticilo de esa flor de loto; tat-dhāma — la morada del Señor; tat — esa; ananta-aṁśa — a partir de la expansión de la energía de Ananta; sambhavam — creación.
Traducción
«“La suprema morada de Gokula, el planeta supremo, se manifiesta como una flor de loto con mil pétalos. El verticilo de la flor es la morada de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Esa morada suprema, de forma de loto, es creada por la voluntad del Señor Ananta.”
Significado
Este verso es una cita de la Brahma-saṁhitā (5.2).
Texto
jaḍa-rūpā prakṛti nahe brahmāṇḍa-kāraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Por medio de la energía material, el Señor Saṅkarṣaṇa crea además todos los universos. Esa energía material inerte, —llamada “naturaleza” en lenguaje moderno— no es la causa del universo material.
Texto
tāhātei saṅkarṣaṇa kare śaktira ādhāne
Palabra por palabra
jaḍa haite — de la energía material inerte; sṛṣṭi nahe — la manifestación cósmica no es posible; īśvara-śakti vine — sin la ayuda de la energía del Señor Supremo, la Personalidad de Dios; tāhātei — en la energía material; saṅkarṣaṇa — el Señor Saṅkarṣaṇa; kare — hace; śaktira — de la energía espiritual; ādhāne — dotar de poder.
Traducción
«Sin la energía de la Suprema Personalidad de Dios, la materia inerte no puede crear la manifestación cósmica. Su poder no surge de la energía material en sí; es Saṅkarṣaṇa quien le confiere ese poder.
Texto
lauha yena agni-śaktye pāya dāha-śakti
Palabra por palabra
Traducción
«La materia inerte no puede crear nada por sí sola. La energía material produce la creación por el poder de la Suprema Personalidad de Dios. El hierro, por sí solo, no tiene la facultad de quemar, pero, si lo ponemos en el fuego, adquiere esa facultad y quema.
Texto
rāmo mukundaḥ puruṣaḥ pradhānam
anvīya bhūteṣu vilakṣaṇasya
jñānasya ceśāta imau purāṇau
Palabra por palabra
etau — Ellos dos, es decir, Rāma y Kṛṣṇa; hi — ciertamente; viśvasya — del universo; ca — y; bīja-yonī — tanto la causa como el elemento; rāmaḥ — Balarāma; mukundaḥ — Kṛṣṇa; puruṣaḥ — el Mahā-Viṣṇu original; pradhānam — la energía material; anvīya — después de entrar; bhūteṣu — en los elementos materiales; vilakṣaṇasya — de diversas manifestaciones; jñānasya — de conocimiento; ca — también; īśāte — son el poder que controla; imau — Ellos dos; purāṇau — son la causa original.
Traducción
«“Balarāma y Kṛṣṇa son las causas originales, material y eficiente, del mundo material. En la forma de Mahā-Viṣṇu y de la energía material, entran en los elementos materiales y crean las diversidades mediante múltiples energías. De ese modo son la causa de todas las causas.”
Significado
Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.46.31).
Texto
sei īśvara-mūrti ‘avatāra’ nāma dhare
Palabra por palabra
Traducción
«La forma del Señor que desciende al mundo material para crear recibe el nombre de avatāra, encarnación.
Texto
viśve avatari’ dhare ‘avatāra’ nāma
Palabra por palabra
Traducción
«Todas las expansiones del Señor Kṛṣṇa tienen en realidad su morada en el mundo espiritual. Pero, cuando descienden al mundo material reciben el nombre de encarnaciones [avatāras].
Texto
puruṣa-rūpe avatīrṇa ha-ilā prathama
Palabra por palabra
Traducción
«Para lanzar Su mirada sobre la energía material y dotarla de poder, el Señor Saṅkarṣaṇa Se encarna en primer lugar en la forma del Señor Mahā-Viṣṇu.
Texto
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā
Palabra por palabra
jagṛhe — aceptó; pauruṣam rūpam — la forma de la encarnación puruṣa; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; mahat-ādibhiḥ — con la energía material, etc.; sambhūtam — creó; ṣoḍaśa — dieciséis; kalam — elementos; ādau — al comienzo; loka — de los mundos materiales; sisṛkṣayā — con el deseo de crear.
Traducción
«“Al comienzo de la creación, el Señor Se expandió en la forma de la encarnación puruṣa, acompañado por todos los ingredientes de la creación material. En primer lugar, creó las dieciséis energías principales necesarias para la creación. Lo hizo así con objeto de manifestar los universos materiales.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.1). Véase la explicación en Ādi-līlā, Capítulo Quinto, Verso 84.
Texto
kālaḥ svabhāvaḥ sad-asan manaś ca
dravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi
virāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu bhūmnaḥ
Palabra por palabra
ādyaḥ avatāraḥ — la encarnación original; puruṣaḥ — el Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu; parasya — del Señor Supremo; kālaḥ — el tiempo; svabhāvaḥ — el espacio; sat-asat — la causa y el efecto; manaḥ ca — así como la mente; dravyam — los cinco elementos; vikāraḥ — la transformación o el ego falso; guṇaḥ — las modalidades de la naturaleza; indriyāṇi — los sentidos; virāṭ — la forma universal; svarāṭ — Garbhodakaśāyī Viṣṇu; sthāsnu — inmóviles; cariṣṇu — móviles; bhūmnaḥ — de la Suprema Personalidad de Dios.
Traducción
«“Karaṇābdhiśāyī Viṣṇu [Mahā-Viṣṇu] es la primera encarnación del Señor Supremo, y es el amo del tiempo eterno, el espacio, la causa y los efectos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal del Señor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y, el conjunto total de todos los seres vivos, tanto móviles como inmóviles.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.6.42). Véase la explicación en Ādi-līlā, Capítulo Quinto, Verso 83.
Texto
‘kāraṇābdhiśāyī’ nāma jagat-kāraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Esa Personalidad de Dios original, llamada Saṅkarṣaṇa, Se acuesta primero en el río Virajā, que sirve de frontera entre el mundo material y el mundo espiritual. En la forma de Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu, Él es la causa original de la creación material.
Texto
virajāra pāre paravyome nāhi gati
Palabra por palabra
Traducción
«El Virajā, el océano Causal, es la frontera entre el mundo espiritual y el mundo material. La energía material se encuentra a una orilla de ese océano, y no puede entrar en la otra orilla, que es el cielo espiritual.
Texto
sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ
na yatra māyā kim utāpare harer
anuvratā yatra surāsurārcitāḥ
Palabra por palabra
pravartate — existe; yatra — donde; rajaḥ — la modalidad de la pasión; tamaḥ — la modalidad de la ignorancia; tayoḥ — de ambas; sattvam ca — y la modalidad de la bondad; miśram — mezcla; na — no; ca — también; kāla-vikramaḥ — la influencia del tiempo o la aniquilación; na — no; yatra — donde; māyā — la energía externa; kim — qué; uta — decir; apare — otros; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; anuvratāḥ — seguidores estrictos; yatra — donde; sura — por los semidioses; asura — y por los demonios; arcitāḥ — siendo adorados.
Traducción
«“En el mundo espiritual, no existen la modalidad de la pasión, la modalidad de la ignorancia, ni una mezcla de ambas; tampoco existen la bondad contaminada, la influencia del tiempo o la propia māyā. Sólo los devotos puros del Señor, que son adorados tanto por los semidioses como por los demonios, habitan en el mundo espiritual como acompañantes del Señor.”
Significado
Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.10) lo habló Śrīla Śukadeva Gosvāmī en respuesta a las preguntas de Parīkṣit Mahārāja. Éste había preguntado cómo cae al mundo material la entidad viviente. Śukadeva Gosvāmī condensó la esencia del Śrīmad-Bhāgavatam en los cuatro versos que le fueron explicados al Señor Brahmā cuando puso fin a las rigurosas austeridades que había realizado durante mil años celestiales. En aquella ocasión, Brahmā recibió la visión del mundo espiritual y de su naturaleza trascendental.
Texto
‘māyā’ nimitta-hetu, viśvera upādāna ‘pradhāna’
Palabra por palabra
Traducción
«Māyā tiene dos funciones. Una se llama māyā, y la otra pradhāna. Māyā se refiere a la causa eficiente, y pradhāna a los elementos que crean la manifestación cósmica.
Significado
Para mayor explicación, véase Ādi-lilā, Capítulo Quinto, Verso 58.
Texto
prakṛti kṣobhita kari’ kare vīryera ādhāna
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando la Suprema Personalidad de Dios lanza Su mirada sobre la energía material, ésta se agita. En ese momento, el Señor inyecta el semen original de las entidades vivientes.
Significado
En la Bhagavad-gītā (7.10), Kṛṣṇa dice: bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: «Yo soy la semilla original de toda existencia». Esto se confirma también en otro verso de la Bhagavad-gītā (14.4):
tāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
«Has de saber, ¡oh, hijo de Kuntī!, que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente».
Para una explicación más detallada, se puede consultar la Brahma-saṁhitā (Capítulo Quinto, Versos 10-13). La Brahma-saṁhitā afirma también (5.51):
kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi
yasmād bhavanti vibhavanti viśanti yaṁ ca
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Todos los elementos materiales, así como las chispas espirituales (las almas individuales), emanan de la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma el Vedānta-sūtra (1.1.2): janmādy asya yataḥ: «la Verdad Absoluta es aquel de quien todo emana, sarva-kāraṇa-kāraṇam». Él es la Verdad Suprema: satyaṁ paraṁ dhīmahi (Bhāg. 1.1.1). La verdad absoluta y suprema es Kṛṣṇa. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya/ janmādy asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ: «la Verdad Absoluta es una persona que, directa e indirectamente, es consciente de toda la manifestación cósmica» (Bhāg. 1.1.1).
La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, educó al Señor Brahmā desde el corazón (Bhāg. 1.1.1): tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye. Por lo tanto, la Verdad Absoluta no puede ser materia inerte; la Verdad Absoluta tiene que ser la Persona Suprema misma. Sei puruṣa māyā-pāne kare avadhāna. Simplemente con Su mirada, la naturaleza material queda fecundada con todas las entidades vivientes. En función de su karma y de sus actividades fruitivas, éstas surgen en distintos cuerpos. Así lo explica la Bhagavad-gītā (2.13):
tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati
«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio».
Texto
jīva-rūpa ‘bīja’ tāte kailā samarpaṇa
Palabra por palabra
sva-aṅga-viśeṣa-ābhāsa-rūpe — en la forma de una sombra específica de Su propio cuerpo; prakṛti-sparśana — el Señor lanza Su mirada sobre la naturaleza material; jīva-rūpa — que tiene la forma de las entidades vivientes, que son como chispas y son partes integrales; bīja — semen; tāte — en esa naturaleza material; kailā samarpaṇa — fecundada.
Traducción
«Para fecundarla con las semillas de las entidades vivientes, el Señor no toca la energía material directamente, sino que la toca mediante Su expansión funcional específica. De ese modo, la naturaleza material queda fecundada con las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor.
Significado
Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (15.7):
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāni prakṛti-sthāni karṣati
«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente».
En este verso del Caitanya-caritāmṛta, la palabra prakṛti-sparśana se refiere a que el Señor lanza Su mirada sobre la naturaleza material y coloca de ese modo a las entidades vivientes en contacto con la materia inerte. Mahā-Viṣṇu lanza Su mirada: sa aikṣata lokān nu sṛjā iti (Aitareya Upaniṣad 1.1.1). En el estado condicionado, la fecundación se lleva a cabo conforme al concepto corporal, es decir, mediante la relación sexual, pero el Señor Supremo no necesita de relación sexual para fecundar. La fecundación se produce simplemente por Su mirada. Esto se explica también en la Brahma-saṁhitā (5.32):
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Govinda puede fecundar con Su sola mirada. En otras palabras, Sus ojos pueden actuar del mismo modo que Sus genitales. No necesita genitales para engendrar un niño. En verdad, Kṛṣṇa puede concebir cualquier entidad viviente con cualquier parte de Su cuerpo.
En este pasaje se explica la palabra svāṅga-viśeṣābhāsa-rūpe, que se refiere a la forma con la que el Señor engendra a las entidades vivientes en el seno del mundo material. Ese término se refiere al Señor Śiva. En la Brahma-saṁhitā se explica que el Señor Śiva, que es otra forma de Mahā-Viṣṇu, es como el yogur. Sin duda, el yogur es leche, pero, al mismo tiempo, no es leche. Del mismo modo, se considera que el Señor Śiva es el padre del universo, y la naturaleza material es la madre. El padre y la madre tienen sus respectivos nombres: el Señor Śiva y la diosa Durgā. Juntos, los genitales del Señor Śiva y la vagina de la diosa Durgā, son adorados en la forma del śiva-liṅga. Ése es el origen de la creación material. La posición del Señor Śiva, por lo tanto, es intermedia entre la de la entidad viviente y la del Señor Supremo. En otras palabras, el Señor Śiva no es ni la Suprema Personalidad de Dios ni una entidad viviente. Él es la forma con la que actúa el Señor Supremo para engendrar a las entidades vivientes en el seno del mundo material. Del mismo modo que el yogur se prepara mezclando la leche con determinado cultivo, la forma del Señor Śiva se expande cuando la Suprema Personalidad de Dios entra en contacto con la naturaleza material. La fecundación de la naturaleza material por parte del padre, el Señor Śiva, es un acto maravilloso, pues de una sola vez se conciben innumerables entidades vivientes. Bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Esas entidades vivientes son diminutas.
jīvaḥ sūkṣma-svarūpo ’yaṁ saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ
«Si después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa pequeñísima medida muestra el tamaño de las innumerables entidades vivientes. Todas ellas son cit-kaṇa, partículas de espíritu, y no materia.»
Los innumerables brahmāṇḍas, o universos, surgen de los poros del cuerpo del Señor, y de los poros del cuerpo trascendental del Señor surgen también innumerables entidades vivientes. Ése es el proceso de la creación material. Sin las entidades vivientes, la naturaleza material carece de valor. Ambas emanan de los poros del cuerpo trascendental del Señor Mahā-Viṣṇu. Son energía distintas. El Señor Kṛṣṇa explica en la Bhagavad-gītā (7.4) la naturaleza material con las siguientes palabras:
ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas». De modo que los elementos materiales vienen también del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, pero son un tipo de energía diferente a las entidades vivientes. Aunque las entidades vivientes también vienen del cuerpo del Señor, se las incluye en la categoría de energía superior:
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat
«Además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior» (Bg. 7.5). La energía inferior, la materia, no puede actuar sin la energía superior. Todo esto se explica con gran claridad en los Vedas. La teoría materialista de que la vida viene de la materia es incorrecta. Tanto la vida como la materia vienen de la entidad viviente suprema; por lo tanto, como es la fuente de ambas energías esa entidad viviente suprema, Kṛṣṇa, viene descrita en el Vedānta-sūtra (1.1.2) con las palabras janmādy asya yataḥ, la fuente original de todo, sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1). Esto se explica con mayor detalle en el verso siguiente.
Texto
svasyāṁ yonau paraḥ pumān
ādhatta vīryaṁ sāsūta
mahat-tattvaṁ hiraṇmayam
Palabra por palabra
daivāt — en un tiempo que la memoria no puede alcanzar; kṣubhita-dharmiṇyām — la naturaleza material, que se ve sometida a agitación; svasyām — que pertenece al Supremo, pues es una de Sus energías; yonau — en el vientre del que nace la entidad viviente; paraḥ pumān — el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios; ādhatta — fecundó; vīryam — el semen; sā — esa naturaleza material; asūta — produjo; mahat-tattvam — la energía material total; hiraṇmayam — la fuente original de la emanación de diversidad de cosas materiales.
Traducción
«“En un tiempo que la memoria no puede alcanzar, la Suprema Personalidad de Dios, tras agitar la naturaleza material y hacer surgir en ella las tres cualidades, puso el semen de innumerables entidades vivientes en el vientre de esa naturaleza material. De ese modo, la naturaleza material dio nacimiento a la energía material total, conocida con el nombre de hiraṇmaya-mahat-tattva, la representación simbólica original de la manifestación cósmica.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.26.19). En ella el Señor Kapila explica a Su madre la relación entre la Suprema Personalidad de Dios y la naturaleza material. Le está explicando que la Suprema Personalidad de Dios es la causa original de las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material. Por encima de los veintiocho elementos de la creación material, está la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. La vida no viene de la materia, sino de la vida misma. Así lo explican los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El Señor Supremo es la fuente original de la vida.
Texto
guṇa-mayyām adhokṣajaḥ
puruṣeṇātma-bhūtena
vīryam ādhatta vīryavān
Palabra por palabra
kāla-vṛttyā — con el paso del tiempo, como causa inmediata de la creación; tu — pero; māyāyām — en el seno de la naturaleza material; guṇa-mayyām — llena de las tres modalidades de la naturaleza (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa); adhokṣajaḥ — la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de los conceptos materiales; puruṣeṇa — por el disfrutador de la naturaleza material; ātma-bhūtena — que es una expansión de Su propio ser; vīryam — el semen; ādhatta — puso; vīryavān — el omnipotente.
Traducción
«“Con el paso del tiempo, la Suprema Personalidad de Dios [Mahā-Vaikuṇṭhanātha], por intermedio de una expansión ulterior de Su propio ser [Mahā-Viṣṇu], puso la semilla de las entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.5.26). El verso explica el proceso por el cual las entidades vivientes entran en contacto con la naturaleza material. Del mismo modo que una mujer no puede concebir hijos sin unirse con un hombre, la naturaleza material no puede concebir entidades vivientes sin unirse a la Suprema Personalidad de Dios. En estos versos se da la descripción histórica de cómo el Señor Absoluto llega a ser padre de todas las entidades vivientes. En todos los sistemas religiosos se considera a Dios el padre supremo de todas las entidades vivientes. Según el cristianismo, el padre supremo, Dios, provee a las entidades vivientes de todo lo que necesitan para vivir. Por eso oran: «El pan nuestro de cada día, dánosle hoy». Toda religión que no acepte al Señor Supremo como padre absoluto recibe el nombre de kaitava-dharma, religión engañosa. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2) rechaza esos sistemas religiosos: dharmaḥ projjhita-kaitavo ‘tra. Sólo un ateo negaría al padre omnipotente y supremo. Quien acepta a ese padre omnipotente y supremo se conduce conforme a Sus órdenes y vive como una persona religiosa.
Texto
yāhā haite devatendriya-bhūtera pracāra
Palabra por palabra
Traducción
«En primer lugar se manifiesta la energía material total, de la que surgen los tres tipos de egotismo, que son las fuentes originales de donde se expanden todos los semidioses [deidades regentes], los sentidos y los elementos materiales.
Significado
Los tres tipos de egotismo (ahaṅkāra) se conocen técnicamente con los nombres de vaikārika, taijasa y tāmasa. El mahat-tattva está situado en el corazón, citta, y la Deidad regente del mahat-tattva es el Señor Vāsudeva (Bhāg. 3.26.21). El mahat-tattva se transforma dando lugar a tres divisiones: (1) vaikārika, egotismo bajo la influencia de la bondad (sāttvika-ahaṅkāra), del cual se manifiesta el undécimo órgano de los sentidos, la mente, y cuya Deidad regente es Aniruddha (3.26.27-28); (2) taijasa, egotismo bajo la influencia de la pasión (rājasa-ahaṅkāra), de donde se manifiestan los sentidos y la inteligencia y cuya Deidad regente es el Señor Pradyumna (Bhāg. 3.26.29-31); y (3) tāmasa, egotismo bajo la influencia de la ignorancia, del cual se expande la vibración sonora (śabda-tanmātra). De la vibración sonora se manifiesta también el cielo (ākāśa), y a continuación los sentidos, comenzando con el oído (Bhāg. 3.26.32). El Señor Saṅkarṣaṇa es la Deidad regente de esos tres tipos de egotismo. En la exposición filosófica titulada Sāṅkhya-kārikā se afirma: sāttvika ekādaśakaḥ pravartate vaikṛtād ahaṅkārāt—bhūtādes tan-mātraṁ tāmasa-taijasādy-ubhayam.
Texto
ananta brahmāṇḍa, tāra nāhika gaṇana
Palabra por palabra
Traducción
«Combinando los diversos elementos, el Señor Supremo creó todos los universos. El número de esos universos es ilimitado; no es posible contarlos.
Texto
ananta brahmāṇḍa tāṅra loma-kūpe dhāma
Palabra por palabra
Traducción
«La primera forma del Señor Viṣṇu se conoce con el nombre de Mahā-Viṣṇu. Él es el creador original de la energía material total. Los innumerables universos emanan de los poros de Su cuerpo.
Texto
puruṣa-niśvāsa-saha brahmāṇḍa bāhirāya
ananta aiśvarya tāṅra, saba — māyā-pāra
Palabra por palabra
gavākṣe — de un orificio en lo alto de una pared; uḍiyā — flotando; yaiche — como; reṇu — partículas atómicas; āse yāya — vienen y van; puruṣa-niśvāsa-saha — con el exhalar de Mahā-Viṣṇu; brahmāṇḍa — los universos; bāhirāya — salen; punarapi — de nuevo; niśvāsa-saha — por Su inhalación; yāya — van; abhyantara — dentro; ananta — ilimitadas; aiśvarya — opulencias; tāṅra — de Él; saba — todo; māyā-pāra — más allá de los conceptos materiales.
Traducción
«Esos universos flotan en el aire que exhala Mahā-Viṣṇu. Son como las partículas atómicas que flotan en los rayos de Sol y pasan por los orificios de una tela mosquitera. De ese modo, los universos son creados por Mahā-Viṣṇu al espirar, y entran de nuevo a Su cuerpo cuando inhala. Las ilimitadas opulencias de Mahā-Viṣṇu están más allá de todo concepto material.
Texto
jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Palabra por palabra
yasya — cuyo; eka — uno; niśvasita — de aliento; kālam — tiempo; atha — así; avalambya — refugiándose en; jīvanti — viven; loma-vilajāḥ — que crecen de los poros capilares; jagat-aṇḍa-nāthāḥ — los señores de los universos (los brahmās); viṣṇuḥ mahān — el Señor Supremo, Mahā-Viṣṇu; saḥ — ese; iha — aquí; yasya — cuya; kalā-viśeṣaḥ — porción o expansión plenaria específica; govindam — al Señor Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — a Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.
Traducción
«“Los brahmās y demás controladores de los universos materiales aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de Su porción plenaria.”
Significado
Esta cita pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.48). El verso se explica en el Ādi-līlā (5.71).
Texto
kāraṇābdhiśāyī — saba jagatera svāmī
Palabra por palabra
Traducción
«Mahā-Viṣṇu es la Superalma de todos los universos. Acostado en el océano Causal, Él es el amo y señor de todos los mundos materiales.
Texto
dvitīya puruṣera ebe śunaha mahattva
Palabra por palabra
Traducción
«Te he explicado así la verdad de la primera Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu. Ahora te explicaré las glorias de la segunda Personalidad de Dios.
Texto
ekaika-mūrtye praveśilā bahu mūrti hañā
Palabra por palabra
Traducción
«Después de crear todos los universos existentes, en número ilimitado, Mahā-Viṣṇu Se expandió en innumerables formas y entró en cada uno de ellos.
Texto
rahite nāhika sthāna, karilā vicāra
Palabra por palabra
Traducción
«Mahā-Viṣṇu entró en cada uno de los innumerables universos y vio que por todas partes reinaba la oscuridad y que no había lugar en donde estar. Por consiguiente, reflexionó en la situación.
Texto
sei jale śeṣa-śayyāya śayana karila
Palabra por palabra
Traducción
«Con la transpiración que Su propio cuerpo producía, el Señor llenó de agua la mitad del universo. Luego Se acostó sobre esa agua, en el lecho del Señor Śeṣa.
Texto
sei padme ha-ila brahmāra janma-sadma
Palabra por palabra
Traducción
«Entonces, del ombligo de loto de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brotó una flor de loto. Esa flor de loto fue el lugar de nacimiento del Señor Brahmā.
Texto
teṅho ‘brahmā’ hañā sṛṣṭi karila sṛjana
Palabra por palabra
Traducción
«En el tallo de esa flor de loto se generaron los catorce mundos. Entonces Él Se convirtió en el Señor Brahmā y manifestó el universo entero.
Texto
guṇātīta viṣṇu — sparśa nāhi māyā-sane
Palabra por palabra
Traducción
«De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Viṣṇu, mantiene todo el mundo material. Puesto que Él está siempre por encima de las cualidades materiales, la naturaleza material no puede tocarle.
Significado
La influencia de la energía material no puede tocar al Señor Viṣṇu como toca al Señor Brahmā y al Señor Śiva. Por eso se explica que el Señor Viṣṇu es trascendental a las cualidades materiales. El Señor Brahmā y el Señor Śiva, las encarnaciones de las cualidades materiales, se hallan bajo la jurisdicción de la energía externa. El Señor Viṣṇu, sin embargo, es diferente. Los mantras del Ṛg Veda dicen: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam (Ṛg Veda-saṁhitā 1.22.20). Las palabras paramaṁ padam indican que Él es trascendental a las cualidades materiales. Puesto que el Señor Viṣṇu no entra en la jurisdicción de las cualidades materiales, es siempre superior a las entidades vivientes que se hallan bajo el control de la energía material. Ésa es una de las diferencias entre el Señor Supremo y las entidades vivientes. El Señor Brahmā es una entidad viviente muy poderosa, y el Señor Śiva es todavía más poderoso. Por lo tanto, al Señor Śiva no se le considera una entidad viviente, pero, al mismo tiempo, tampoco está al mismo nivel que el Señor Viṣṇu.
Texto
sṛṣṭi, sthiti, pralaya haya icchāya yāṅhāra
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Supremo, en Su forma de Rudra [el Señor Śiva], desencadena la disolución de la creación material. En otras palabras, por Su sola voluntad tienen lugar la creación, el mantenimiento y la disolución de toda la manifestación cósmica.
Texto
sṛṣṭi-sthiti-pralayera tinera adhikāra
Palabra por palabra
brahmā — el Señor Brahmā; viṣṇu — el Señor Viṣṇu; śiva — el Señor Śiva; tāṅra — de Garbhodakaśāyī Viṣṇu; guṇa-avatāra — encarnaciones de las cualidades materiales; sṛṣṭi-sthiti-pralayera — de las tres funciones, a saber: la creación, el mantenimiento y la destrucción; tinera adhikāra — hay control por parte de las tres deidades (el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva).
Traducción
«Brahmā, Viṣṇu y Śiva son Sus tres encarnaciones de las cualidades materiales. Esas tres personalidades tienen a su cargo, respectivamente, la creación, el mantenimiento y la destrucción.
Texto
‘sahasra-śīrṣādi’ kari’ vede yāṅre gāi
Palabra por palabra
Traducción
«Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a quien se conoce dentro del universo con los nombres de Hiraṇyagarbha y antaryāmī, la Superalma, es glorificado en los himnos védicos, comenzando por el que empieza con la palabra sahasra-śīrṣā.
Texto
māyāra ‘āśraya’ haya, tabu māyā-pāra
Palabra por palabra
Traducción
«Esa segunda Personalidad de Dios, llamada Garbhodakaśāyī Viṣṇu, es el amo y señor de todos y cada uno de los universos y el refugio de la energía externa. No obstante, permanece fuera del contacto de la energía externa.
Texto
dui avatāra-bhitara gaṇanā tāṅhāra
Palabra por palabra
Traducción
«La tercera expansión de Viṣṇu es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es la encarnación de la cualidad de la bondad. Se Le debe incluir en ambos tipos de encarnaciones [puruṣa-avatāras y guṇa-avatāras].
Texto
kṣīrodakaśāyī teṅho — pālana-kartā, svāmī
Palabra por palabra
Traducción
«Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la forma universal del Señor y es la Superalma en todas las entidades vivientes. Se Le conoce con el nombre de Kṣīrodakaśāyī porque es el Señor que descansa en el océano de leche. Él es el sustentador y el amo y señor del universo.
Texto
līlāvatāra ebe śuna, sanātana
Palabra por palabra
Traducción
«¡Oh, Sanātana!, concluyo así la explicación de los tres puruṣa-avatāras de Viṣṇu. Ahora, por favor, escucha acerca de las encarnaciones para pasatiempos.
Texto
pradhāna kariyā kahi dig-daraśana
Palabra por palabra
Traducción
«Nadie puede contar las innumerables encarnaciones del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos, pero te enumeraré las principales
Texto
varāhādi — lekhā yāṅra nā yāya gaṇana
Palabra por palabra
matsya — la encarnación pez; kūrma — la encarnación tortuga; raghunātha — el Señor Rāmacandra; nṛsiṁha — la encarnación del hombre-león; vāmana — la encarnación enano; varāha-ādi — la encarnación puerco y otras; lekhā — enumerar; yāṅra — de las cuales encarnaciones; nā yāya gaṇana — no se pueden contar.
Traducción
«Algunas de las encarnaciones para pasatiempos son: la encarnación pez, la encarnación tortuga, el Señor Rāmacandra, el Señor Nṛsiṁha, el Señor Vāmana y el Señor Varāha. La lista no tiene fin.
Texto
rājanya-vipra-vibudheṣu kṛtāvatāraḥ
tvaṁ pāsi nas tri-bhuvanaṁ ca tathādhuneśa
bhāraṁ bhuvo hara yadūttama vandanaṁ te
Palabra por palabra
matsya — en la forma de un pez; aśva — en la forma de un caballo; kacchapa — en la forma de una tortuga; nṛsiṁha — en la forma del Señor Nṛsiṁhadeva; varāha — en la forma de un jabalí; haṁsa — en la forma de un cisne; rājanya — en la forma del Señor Rāmacandra; vipra — en la forma del Señor Paraśurāma; vibudheṣu — y en la forma de Vāmanadeva; kṛta-avatāraḥ — que has adoptado la encarnación; tvam — Tú; pāsi — por favor, protege; naḥ — a nosotros, los semidioses; tri-bhuvanam ca — y los tres mundos; tathā — así como; adhunā — ahora; īśa — ¡oh, Señor!; bhāram — la carga; bhuvaḥ — del universo; hara — por favor, elimina; yadu-uttama — ¡oh, joya de la dinastía Yadu!; vandanam te — a Ti ofrecemos nuestras oraciones.
Traducción
«“¡Oh, Señor del universo, joya de la dinastía Yadu, Te ofrecemos oraciones a Ti, ante todo para disminuir la pesada carga del universo. En verdad, en el pasado Tú hiciste disminuir esa carga encarnándote en la forma de un pez, un caballo [Hayagrīva], una tortuga, un león [el Señor Nṛsiṁha], un jabalí [el Señor Varāha] y un cisne. Tú también Te encarnaste en las formas del Señor Rāmacandra, Paraśurāma y Vāmana, el enano. De ese modo, Tú siempre nos has protegido a nosotros, los semidioses, y al universo. Ahora, por favor, continúa.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.40).
Texto
guṇāvatārera ebe śuna vivaraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Te he dado unos pocos ejemplos de encarnaciones para pasatiempos. Ahora hablaré de los guṇa-avatāras, las encarnaciones de las cualidades materiales. Escucha, por favor.
Texto
tri-guṇa aṅgīkari’ kare sṛṣṭy-ādi-vyavahāra
Palabra por palabra
brahmā, viṣṇu, śiva — el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva; tina — tres; guṇa avatāra — las encarnaciones de las cualidades materiales; tri-guṇa — las tres cualidades de la naturaleza material; aṅgīkari’ — aceptando; kare — hace; sṛṣṭi-ādi-vyavahāra — intercambios en cuanto a la creación, el mantenimiento y la disolución.
Traducción
«En el mundo material hay tres funciones. Todo es creado, todo se mantiene durante un tiempo, y todo es, finalmente, destruido. Por ello, el Señor Se encarna en la forma de los controladores de las tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa [bondad, pasión e ignorancia]. Así tienen lugar los intercambios del mundo material.
Texto
rajo-guṇe vibhāvita kari’ tāṅra mana
Palabra por palabra
Traducción
«Debido a sus actividades piadosas pasadas mezcladas con servicio devocional, la entidad viviente de primera clase se ve influenciada en la mente por la modalidad de la pasión.
Texto
vyaṣṭi sṛṣṭi kare kṛṣṇa brahmā-rūpa dhari’
Palabra por palabra
Traducción
«Garbhodakaśāyī Viṣṇu dota a ese devoto de poder. De ese modo, una encarnación de Kṛṣṇa en la forma de Brahmā actúa como ingeniero de la creación total del universo.
Significado
La expansión puruṣa-avatāra del Señor Viṣṇu Garbhodakaśāyī Viṣṇu acepta las modalidades materiales —sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa— para así encarnarse en las formas del Señor Viṣṇu, Brahmā y Śiva, las encarnaciones de las cualidades materiales. De entre las muchas entidades vivientes superiores cualificadas con actividades piadosas y servicio devocional, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, por Su voluntad suprema, infunde en una, que recibe el nombre de «Brahmā», la cualidad de la pasión. De ese modo, el Señor Brahmā se convierte en la encarnación de la energía creativa del Señor.
Texto
svīyaṁ kiyat prakaṭayaty api tadvad atra
brahmā ya eṣa jagad-aṇḍa-vidhāna-kartā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Palabra por palabra
bhāsvān — el luminoso Sol; yathā — como; aśma-sakaleṣu — en distintos tipos de piedras preciosas; nijeṣu — suyo propio; tejaḥ — brillo; svīyam — suyo propio; kiyat — en cierta medida; prakaṭayati — manifiesta; api — también; tadvat — del mismo modo; atra — aquí; brahmā — el Señor Brahmā; yaḥ — quien es; eṣaḥ — el Señor; jagat-aṇḍa-vidhāna-kartā — se convierte en el director del universo; govindam ādi-puruṣam — el Señor Govinda, la Suprema Personalidad de Dios original; tam — a Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.
Traducción
«“Del mismo modo que el Sol manifiesta su brillo en una gema, aunque ésta no es más que una piedra, la Personalidad de Dios original, Govinda, manifiesta Su poder especial en una entidad viviente piadosa. Así, la entidad viviente se convierte en Brahmā y administra los asuntos del universo. Yo adoro a Govinda, la Personalidad de Dios original.”
Significado
Esta cita pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.49).
Texto
āpane īśvara tabe aṁśe ‘brahmā’ haya
Palabra por palabra
Traducción
«Si en un determinado kalpa no hay ninguna entidad viviente capacitada para asumir el cargo de brahmā, la Suprema Personalidad de Dios Se expande personalmente y Se vuelve el Señor Brahmā.
Significado
Un día de Brahmā está formado por los cuatro yugas multiplicados por mil, o, en cálculos solares, 4.320.000.000 de años. Y lo mismo dura su noche. Un año de la vida de Brahmā abarca 360 días y noches, y Brahmā vive cien de esos años. Así de larga es la vida de un brahmā.
Texto
mauly-uttamair dhṛtam upāsita-tīrtha-tīrtham
brahmā bhavo ’ham api yasya kalāḥ kalāyāḥ
śrīś codvahema ciram asya nṛpāsanaṁ kva
Palabra por palabra
yasya — de cuyos; aṅghri-paṅkaja — pies de loto; rajaḥ — el polvo; akhila-loka — de los sistemas planetarios del universo; pālaiḥ — por los señores; mauli-uttamaiḥ — con valiosos turbantes en sus cabezas; dhṛtam — aceptado; upāsita — adorado; tīrtha-tīrtham — el santificador de los lugares santos; brahmā — el Señor Brahmā; bhavaḥ — el Señor Śiva; aham api — incluso Yo; yasya — de quien; kalāḥ — porciones; kalāyāḥ — de una porción plenaria; śrīḥ — la diosa de la fortuna; ca — y; udvahema — llevamos; ciram — eternamente; asya — de Él; nṛpa-āsanam — el trono de un rey; kva — dónde.
Traducción
«“¿De qué Le vale un trono al Señor Kṛṣṇa? Los señores de los diversos sistemas planetarios aceptan el polvo de Su pies de loto sobre sus coronadas cabezas. Ese polvo hace sagrados los lugares santos, y hasta el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Lakṣmī y Yo mismo, que somos porciones de Su porción plenaria, llevamos eternamente ese polvo sobre nuestras cabezas.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.68.37). Los Kauravas, mientras adulaban a Baladeva para que fuese su aliado, hablaron mal de Śrī Kṛṣṇa. Entonces el Señor Baladeva Se enfadó y habló este verso.
Texto
saṁhārārthe māyā-saṅge rudra-rūpa dhari
Palabra por palabra
nija-aṁśa — de Su expansión plenaria personal; kalāya — por una expansión conocida con el nombre de kalā; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; tamaḥ-guṇa — la modalidad material de la oscuridad; aṅgīkari’ — aceptando; saṁhāra-arthe — a fin de destruir; māyā-saṅge — en contacto con la energía externa; rudra-rūpa — la forma de Rudra; dhari — adopta.
Traducción
«El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, expande una porción de Su porción plenaria y, aceptando el contacto con la modalidad material de la ignorancia, adopta la forma de Rudra para destruir la manifestación cósmica.
Significado
Este verso presenta la forma de Rudra, que es otra expansión de Kṛṣṇa. Sólo las viṣṇu-mūrtis son expansiones de las porciones personales y plenarias de Kṛṣṇa. Mahā-Viṣṇu, que yace en el océano Causal, es una expansión de Saṅkarṣaṇa. Cuando Garbhodakaśāyī Viṣṇu acepta las modalidades materiales de la naturaleza con objeto de destruir la manifestación cósmica, Su forma recibe el nombre de Rudra. Como ya se ha explicado, el Señor Viṣṇu es el controlador de māyā. ¿Cómo va, entonces, a tener un contacto íntimo con māyā? La conclusión es que la encarnación del Señor Śiva o el Señor Brahmā indica la ausencia del poder supremo de Viṣṇu. Cuando el poder supremo no está presente, es posible el contacto con māyā, la energía externa. El Señor Brahmā y el Señor Śiva deben considerarse creaciones de māyā.
Texto
jīva-tattva nahe, nahe kṛṣṇera ‘svarūpa’
Palabra por palabra
Traducción
«Rudra, el Señor Śiva, tiene variedad de formas, todas ellas transformaciones causadas por el contacto con māyā. Rudra no está al mismo nivel que las jīva-tattvas, pero, aun así, no se le puede considerar una expansión personal del Señor Kṛṣṇa.
Significado
Rudra es uno con el viṣṇu-tattva y, a la vez, diferente de él. Debido a su contacto con māyā, es diferente del viṣṇu-tattva, pero al mismo tiempo es una expansión de la forma personal de Kṛṣṇa. Esa situación se denomina bhedābheda-tattva o acintya-bhedābheda-tattva, uno y a la vez diferente.
Texto
dugdhāntara vastu nahe, dugdha haite nāre
Palabra por palabra
Traducción
«La leche se transforma en yogur cuando entra en contacto con fermentos de yogur. Así, el yogur no es otra cosa que leche, y sin embargo no es leche.
Significado
De las tres deidades que supervisan la creación, el mantenimiento y la disolución del universo, el Señor Viṣṇu nunca está separado del Viṣṇu original. Sin embargo, el Señor Śiva y el Señor Brahmā, debido a su relación con māyā, son diferentes de Viṣṇu. Viṣṇu no puede transformarse en ninguna forma de energía material. Siempre que haya contacto con māyā, la personalidad implicada en ese contacto será distinta del Señor Viṣṇu. Por esa razón, el Señor Śiva y el Señor Brahmā reciben el nombre de guṇa-avatāras, pues están en contacto con las cualidades materiales. La conclusión es que Rudra no es exactamente el Señor Viṣṇu, sino una transformación de Viṣṇu. Por lo tanto, no entra en la categoría de los viṣṇu-tattvas. Así, él es, de modo inconcebible, uno con Viṣṇu y diferente de Él. El ejemplo que se da en este verso es muy claro. La leche se compara a Viṣṇu. La leche, tan pronto como entra en contacto con una sustancia agria, se transforma en yogur, en el Señor Śiva. El yogur, pese a estar hecho de leche, no se puede utilizar en lugar de la leche.
Texto
sañjāyate na tu tataḥ pṛthag asti hetoḥ
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Palabra por palabra
kṣīram — la leche; yathā — como; dadhi — el yogur; vikāra-viśeṣa — con un agente transformador especial; yogāt — mezclando; sañjāyate — se transforma en; na — no; tu — pero; tataḥ — de la leche; pṛthak — separado; asti — es; hetoḥ — que es la causa; yaḥ — quien; śambhutām — la naturaleza del Señor Śiva; api — aunque; tathā — como; samupaiti — acepta; kāryāt — por cuestión de determinada tarea; govindam — a Govinda, la Suprema Personalidad de Dios; ādi-puruṣam — la persona original; tam — a Él; aham — yo; bhajāmi — ofrezco respetuosas reverencias.
Traducción
«“La leche se transforma en yogur al mezclarla con fermentos de yogur, pero el yogur en sí no es otra cosa que leche. Del mismo modo, Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, adopta la forma del Señor Śiva [Śambhu] con el objetivo concreto de actuar en el plano material. Yo ofrezco reverencias a Sus pies de loto.”
Significado
Esta cita pertenece a la Brahma-saṁitā (5.45).
Texto
māyātīta, guṇātīta ‘viṣṇu’ — parameśa
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Śiva está en compañía de la energía externa; por esa razón, está absorto en la cualidad material de la oscuridad. El Señor Viṣṇu es trascendental a māyā y a las cualidades de māyā. Por lo tanto, Él es la Suprema Personalidad de Dios.
Significado
Viṣṇu está más allá del ámbito de la manifestación material, fuera del control de la energía material. Él es la Personalidad de Dios supremamente independiente. Hasta el propio Śaṅkārācarya lo reconoce: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt (Gītā-bhāṣya). En su forma constitucional, Śiva es un mahā-bhāgavata, un devoto supremo del Señor, pero, debido a que acepta la compañía de māyā —en concreto la cualidad de la ignorancia—, no está libre de la influencia de māyā. En la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, no existe en absoluto ese contacto íntimo. El Señor Śiva acepta a māyā, pero, en presencia del Señor Viṣṇu, māyā no existe. Por consiguiente, el Señor Śiva debe ser considerado un producto de māyā. Cuando está libre de la influencia de māyā, la posición del Señor Śiva es de un mahā-bhāgavata, un devoto supremo del Señor Viṣṇu. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ.
Texto
tri-liṅgo guṇa-saṁvṛtaḥ
vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś cety ahaṁ tridhā
Palabra por palabra
śivaḥ — el Señor Śiva; śakti-yuktaḥ — en contacto con la naturaleza material; śaśvat — eternamente; tri-liṅgaḥ — en tres aspectos; guṇa-saṁvṛtaḥ — cubierto por las modalidades de la naturaleza; vaikārikaḥ — una se denomina vaikārika; taijasaḥ ca — otra se denomina taijasa; tāmasaḥ ca — así como tāmasa; iti — así pues; aham — egotismo; tri-dhā — tres clases.
Traducción
«“La verdad acerca del Señor Śiva es que él siempre está cubierto por las tres coberturas materiales: vaikārika, taijasa y tāmasa. Debido a esas tres modalidades de la naturaleza material, siempre esta en contacto con la energía externa y el egotismo en sí.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.3).
Texto
puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
sa sarva-dṛg upadraṣṭā
taṁ bhajan nirguṇo bhavet
Palabra por palabra
hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; hi — ciertamente; nirguṇaḥ — trascendental a todas las cualidades materiales; sākṣāt — directamente; puruṣaḥ — el disfrutador supremo; prakṛteḥ — la naturaleza material; paraḥ — más allá de; saḥ — Él; sarva-dṛk — el que lo ve todo; upadraṣṭā — el supervisor de todo; tam — a Él; bhajan — por adorar; nirguṇaḥ — trascendental a las cualidades materiales; bhavet — se vuelve.
Traducción
«“Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios, está situado más allá del ámbito de la naturaleza material; por lo tanto, Él es la persona trascendental suprema. Él puede verlo todo, dentro y fuera; por ello, Él es el supervisor supremo de todas las entidades vivientes. Quien se refugia en Sus pies de loto y Le adora alcanza también una posición trascendental.”
Significado
Esta cita también pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.5).
Texto
sattva-guṇa draṣṭā, tāte guṇa-māyā-pāra
Palabra por palabra
Traducción
«Para mantener el universo, el Señor Kṛṣṇa desciende en la forma de Viṣṇu, Su expansión plenaria personal. Él es el director de la modalidad de la bondad; por lo tanto, es trascendental a la energía material.
Texto
kṛṣṇa aṁśī, teṅho aṁśa, vede hena gāya
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Viṣṇu pertenece a la categoría de svāṁśa, porque Sus opulencias son prácticamente iguales a las de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la persona original, y el Señor Viṣṇu es Su expansión personal. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas.
Significado
El Señor Brahmā, pese a ser una encarnación de la energía material, es el director de la modalidad material de la pasión. De forma similar, el Señor Śiva, aunque es uno con el Señor Kṛṣṇa y a la vez diferente de Él, es la encarnación de la modalidad de la oscuridad. El Señor Viṣṇu, sin embargo, es la expansión personal de Kṛṣṇa; por lo tanto, es el director de la modalidad de la bondad y está siempre en el plano trascendental, más allá de la jurisdicción de las modalidades de la naturaleza material. El Señor Viṣṇu es la expansión personal original de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es la fuente original de todas las encarnaciones. En lo que a poder se refiere, el Señor Viṣṇu es tan poderoso como el Señor Kṛṣṇa, pues posee todas las opulencias.
Texto
dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Palabra por palabra
dīpa-arciḥ — la llama de una vela; eva — como; hi — ciertamente; daśā-antaram — otra vela; abhyupetya — expandiéndose; dīpāyate — ilumina; vivṛta-hetu — con su causa expandida; samāna-dharmā — igual de poderosa; yaḥ — quien; tādṛk — de forma similar; eva — ciertamente; hi — ciertamente; ca — también; viṣṇutayā — por Su expansión en la forma del Señor Viṣṇu; vibhāti — ilumina; govindam — al Señor Kṛṣṇa; ādi-puruṣam — la persona suprema original; tam — a Él; aham — yo; bhajāmi — ofrezco mi respetuosa adoración.
Traducción
«“Cuando la llama de una vela se expande en otra vela y se sitúa en un lugar distinto, arde separadamente y da tanta luz como la vela original. De forma similar, la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, Se expande en diversas formas de Viṣṇu, que es igual de luminoso, poderoso y opulento. Yo adoro a esa Suprema Personalidad de Dios, Govinda.”
Significado
Esta cita pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.46).
Texto
pālanārthe viṣṇu — kṛṣṇera svarūpa-ākāra
Palabra por palabra
Traducción
«La conclusión es que el Señor Brahmā y el Señor Śiva son simplemente encarnaciones de devotos que cumplen órdenes. Sin embargo, el Señor Viṣṇu, el sustentador, es el aspecto personal del Señor Kṛṣṇa.
Texto
haro harati tad-vaśaḥ
viśvaṁ puruṣa-rūpeṇa
paripāti tri-śakti-dhṛk
Palabra por palabra
sṛjāmi — creo; tat-niyuktaḥ — ocupado por Él; aham — yo; haraḥ — el Señor Śiva; harati — aniquila; tat-vaśaḥ — bajo Su control; viśvam — el universo entero; puruṣa-rūpeṇa — en la forma del Señor Viṣṇu; paripāti — mantiene; tri-śakti-dhṛk — el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material.
Traducción
«[El Señor Brahmā dijo:] “La Suprema Personalidad de Dios me ha ocupado en crear. Siguiendo Sus órdenes, el Señor Śiva lo destruye todo. La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, mantiene todos los aspectos de la naturaleza material. Así pues, el controlador supremo de las tres modalidades de la naturaleza material es el Señor Viṣṇu.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.6.32). El Señor Brahmā dio esta información a Devarṣi Nārada mientras le impartía instrucciones para que entendiese a la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā. Tras describir la forma universal del Señor, el Señor Brahmā explicó que su propia posición y la del Señor Śiva se hallan bajo el control del Señor Viṣṇu.
Texto
asaṅkhya gaṇana tāṅra, śunaha kāraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«¡Oh, Sanātana!, escucha ahora acerca de las encarnaciones que advienen durante el reinado de cada manu [los manvantara-avatāras]. Son innumerables, y nadie puede contarlas. Escucha, sin más, acerca de su origen.
Texto
caudda avatāra tāhāṅ karena īśvara
Palabra por palabra
Traducción
«En un día de Brahmā hay catorce cambios de manu, y durante el reinado de cada uno de esos catorce manus, la Suprema Personalidad de Dios manifiesta una encarnación.
Significado
A partir de la información de este verso, podemos calcular que en un mes (30 días) de la vida de Brahmā hay 420 manvantara-avatāras y que en un año (360 días) de su vida hay 5.040 encarnaciones manvantara. Así pues, en los cien años de la vida de Brahmā hay un total de 504.000 manvantara-avatāras. Además, los propios manus se incluyen entre las encarnaciones parciales de la Suprema Personalidad de Dios.
Texto
brahmāra vatsare pañca-sahasra calliśa
Palabra por palabra
Traducción
«En un día de Brahmā hay 14 manvantara-avatāras, en un mes 420, y en un año 5.040.
Texto
pañca-lakṣa cāri-sahasra manvantarāvatāra
Palabra por palabra
Traducción
«En los cien años de la vida de Brahmā hay 504.000 manvantara-avatāras.
Texto
mahā-viṣṇu eka-śvāse brahmāra jīvana
Palabra por palabra
Traducción
«Esa cifra es el número de manvantara-avatāras de un solo universo. Cuántos manvantara-avatāras existen en los innumerables universos sólo podemos imaginarlo. Y todos esos universos y brahmās existen solamente durante una espiración de Mahā-Viṣṇu.
Texto
eka manvantarāvatārera dekha lekhāra anta
Palabra por palabra
Traducción
«Las exhalaciones de Mahā-Viṣṇu no tienen límite. Puedes ver que, aun limitándonos sólo a los manvantara-avatāras, es imposible hablar o escribir acerca de ellos.
Texto
auttame ‘satyasena’, tāmase ‘hari’ abhidhāna
Palabra por palabra
svāyaṁbhuve — durante el Svāyambhuva-manvantara; yajña — el avatāra llamado Yajña; svārociṣe — durante el Svārociṣa-manvantara; vibhu — el avatāra Vibhu; nāma — llamado; auttame — durante el Auttama-manvantara; satyasena — el avatāra llamado Satyasena; tāmase — durante el Tāmasa-manvantara; hari — Hari; abhidhāna — llamado.
Traducción
«Durante el Svāyambhuva-manvantara, el avatāra se llama Yajña. Durante el Svārociṣa-manvantara se llama Vibhu. Durante el Auttama-manvantara se llama Satyasena, y durante el Tāmasa-manvantara se llama Hari.
Texto
sāvarṇye ‘sārvabhauma’, dakṣa-sāvarṇye ‘ṛṣabha’ gaṇana
Palabra por palabra
raivate — durante el Raivata-manvantara; vaikuṇṭha — el avatāra llamado Vaikuṇṭha; cākṣuṣe — durante el Cākṣuṣa-manvantara; ajita — el avatāra llamado Ajita; vaivasvate — durante el Vaivasvata-manvantara; vāmana — el avatāra llamado Vāmana; sāvarṇye — durante el Sāvarṇya-manvantara; sārvabhauma — el avatāra llamado Sārvabhauma; dakṣa-sāvarṇye — durante el Dakṣa-sāvarṇya-manvantara; ṛṣabha — el avatāra Ṛṣabha; gaṇana — llamado.
Traducción
«Durante el Raivata-manvantara, el avatāra se llama Vaikuṇṭha, y durante el Cākṣuṣa-manvantara, Ajita. Durante el Vaivasvata-manvantara se llama Vāmana, y durante el Sāvarṇya-manvantara, Sārvabhauma. Durante el Dakṣa-sāvarṇya-manvantara se llama Ṛṣabha.
Texto
rudra-sāvarṇye ‘sudhāmā’, ‘yogeśvara’ deva-sāvarṇye
Palabra por palabra
brahma-sāvarṇye — durante el Brahma-sāvarṇya-manvantara; viṣvaksena — el avatāra llamado Viṣvaksena; dharmasetu — el avatāra llamado Dharmasetu; dharma-sāvarṇye — durante el Dharma-sāvarṇya-manvantara; rudra-sāvarṇye — durante el Rudra-sāvarṇya-manvantara; sudhāmā — el avatāra llamado Sudhāmā; yogeśvara — el avatāra llamado Yogeśvara; deva-sāvarṇye — durante el Deva-sāvarṇya-manvantara.
Traducción
«Durante el Brahma-sāvarṇya-manvantara, el avatāra se llama Viṣvaksena, y, durante el Dharma-sāvarṇya se llama Dharmasetu. Durante el Rudra-sāvarṇya se llama Sudhāmā, y, durante el Deva-sāvarṇya, Yogeśvara.
Texto
ei caudda manvantare caudda ‘avatāra’ nāma
Palabra por palabra
indra-sāvarṇye — durante el Indra-sāvarṇya-manvantara; bṛhadbhānu — el avatāra llamado Bṛhadbhānu; abhidhāna — llamado; ei caudda manvantare — en los catorce manvantaras; caudda — catorce; avatāra — de las encarnaciones; nāma — diferentes nombres.
Traducción
«Durante el Indra-sāvarṇya-manvantara, el avatāra se llama Bṛhadbhānu. Éstos son los nombres de los catorce avatāras de los catorce manvantaras.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en su Anubhāṣya, da una lista de los manus con los nombres de sus padres: (1) Svāyambhuva Manu, el hijo del Señor Brahmā; (2) Svārociṣa, el hijo de Svarocis, Agni, la deidad regente del fuego; (3) Uttama, el hijo del rey Priyavrata; (4) Tāmasa, el hermano de Uttama; (5) Raivata, el hermano gemelo de Tāmasa; (6) Cākṣuṣa, el hijo del semidiós Cakṣus; (7) Vaivasvata, el hijo de Vivasvān, el dios del Sol (cuyo nombre se menciona en la Bhagavad-gītā [4.1]); (8) Sāvarṇi, un hijo del dios del Sol y su esposa Chāyā; (9) Dakṣa-sāvarṇi, el hijo del semidiós Varuṇa; (10) Brahma-sāvarṇi, el hijo de Upaśloka; (11-14) Rudra-sāvarṇi, Dharma-sāvarṇi, Deva-sāvarṇi e Indra-sāvarṇi, hijos de Rudra, Ruci, Satyasahā y Bhūti respectivamente.
Texto
satya-tretā-dvāpara-kali-yugera gaṇana
Palabra por palabra
Traducción
«¡Oh, Sanātana!, ahora escucha Mi explicación acerca de los yuga-avatāras, las encarnaciones para cada milenio. En primer lugar, hay cuatro yugas: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga.
Texto
cāri varṇa dhari’ kṛṣṇa karena yuga-dharma
Palabra por palabra
Traducción
«En los cuatro yugas —Satya, Tretā, Dvāpara y Kali—, el Señor Se encarna adoptando cuatro colores: blanco, rojo, negro y amarillo, respectivamente. Ésos son los colores de las encarnaciones en los distintos milenios.
Texto
gṛhṇato ’nu-yugaṁ tanūḥ
śuklo raktas tathā pīta
idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ
Palabra por palabra
Traducción
«“En el pasado, este niño adoptó tres colores, en función del color prescrito para los distintos milenios. En el pasado fue blanco, rojo y amarillo, y ahora ha adoptado un color negruzco”.
Significado
Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.13) fue pronunciado por Garga Muni cuando celebraba en casa de Nanda Mahārāja la ceremonia de imposición de nombre para Kṛṣṇa. Los dos versos siguientes también son del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.21, 24).
Texto
jaṭilo valkalāmbaraḥ
kṛṣṇājinopavītākṣān
bibhrad daṇḍa-kamaṇḍalū
Palabra por palabra
kṛte — en Satya-yuga; śuklaḥ — de color blanco y recibiendo el nombre de Śukla; catuḥ-bāhuḥ — con cuatro brazos; jaṭilaḥ — con un mechón de cabellos; valkala-ambaraḥ — con un vestido hecho de cortezas de árbol; kṛṣṇa-ajina — piel de antílope de color negro; upavīta — cordón sagrado; akṣān — un collar hecho de cuentas para rezar; bibhrat — llevaba; daṇḍa-kamaṇḍalū — una vara y un cántaro.
Traducción
«“En Satya-yuga, el Señor advino con un cuerpo de color blanco, con cuatro brazos y el cabello enredado. Se vistió con cortezas de árbol y una piel de antílope negro. Llevaba un cordón sagrado y un collar de cuentas rudrākṣa. También llevaba una vara y un cántaro, y era brahmacārī.”
Texto
catur-bāhus tri-mekhalaḥ
hiraṇya-keśas trayy-ātmā
sruk-sruvādy-upalakṣaṇaḥ
Palabra por palabra
tretāyām — en Tretā-yuga; rakta-varṇaḥ — de color rojizo; asau — Él; catuḥ-bāhuḥ — con cuatro brazos; tri-mekhalaḥ — con tres círculos en el abdomen; hiraṇya-keśaḥ — cabello de color dorado; trayī-ātmā — cuya forma manifiesta los Vedas; sruk-sruv-ādi-upalakṣaṇaḥ — adornado con una cuchara de sacrificios, un cucharón, etc.
Traducción
«“En Tretā-yuga, el Señor advino con un cuerpo de matiz rojizo, con cuatro brazos. En Su abdomen había tres líneas características, y tenía el cabello dorado. Su forma manifestó el conocimiento védico, y llevaba los símbolos de una cuchara de sacrificios, un cucharón, etc.”
Texto
kardamake vara dilā yeṅho kṛpā kari’
Palabra por palabra
Traducción
«En Su encarnación blanca, el Señor enseñó religión y meditación. Él ofreció bendiciones a Kardama Muni, y de ese modo mostró Su misericordia sin causa.
Significado
Kardama Muni fue uno de los prajāpatis. Se casó con Devahūti, la hija de Manu, y su hijo fue Kapiladeva. El Señor Supremo Se sintió muy complacido con las austeridades de Kardama Muni y advino ante él con un cuerpo de matiz blanco. Eso ocurrió en el milenio de Satya-yuga, cuando la gente estaba habituada a practicar meditación.
Texto
tretāra dharma ‘yajña’ karāya ‘rakta’-varṇa dhari’
Palabra por palabra
Traducción
«En Satya-yuga, la gente por lo general era avanzada en el conocimiento espiritual y podían meditar en Kṛṣṇa sin mayor dificultad. El deber prescrito de la gente en Tretā-yuga era celebrar grandes sacrificios. Fue la Personalidad de Dios, en Su encarnación rojiza, quien les indujo a hacerlo.
Texto
‘kṛṣṇa’-varṇe karāya loke kṛṣṇārcana-karma
Palabra por palabra
Traducción
«En Dvāpara-yuga, el deber prescrito de la gente era adorar los pies de loto de Kṛṣṇa. Por eso el Señor Kṛṣṇa, que advino con un cuerpo negruzco, indujo personalmente a la gente a que Le adorasen.
Texto
pīta-vāsā nijāyudhaḥ
śrī-vatsādibhir aṅkaiś ca
lakṣaṇair upalakṣitaḥ
Palabra por palabra
dvāpare — en Dvāpara-yuga; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; śyāmaḥ — negruzco; pīta-vāsāḥ — vestido de amarillo; nija — propias; āyudhaḥ — con armas; śrī-vatsa-ādibhiḥ — como Śrīvatsa; aṅkaiḥ — con marcas en el cuerpo; ca — y; lakṣaṇaiḥ — con características externas como la joya Kaustubha; upalakṣitaḥ — caracterizado.
Traducción
«“En Dvāpara-yuga, la Personalidad de Dios adviene con un color negruzco. Se viste de amarillo, lleva Sus propias armas, y Se adorna con la joya Kaustubha y la marca de Śrīvatsa. Ésa es la descripción de Sus características.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.27). El color śyāma no es exactamente negruzco. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura lo compara al color de la flor atasī. No en todos los Dvāpara-yugas adviene el Señor Kṛṣṇa en persona con un color negruzco. En otros Dvāpara-yugas, anteriores al advenimiento del Señor Kṛṣṇa, el Señor Supremo descendía con un cuerpo de tonalidad verdosa mediante Su propia expansión personal. Así lo mencionan el Viṣṇu Purāṇa, el Hari-vaṁśa y el Mahābhārata.
Texto
namaḥ saṅkarṣaṇāya ca
pradyumnāyāniruddhāya
tubhyaṁ bhagavate namaḥ
Palabra por palabra
namaḥ — ofrezco respetuosas reverencias; te — a Ti; vāsudevāya — el Señor Vāsudeva; namaḥ — respetuosas reverencias; saṅkarṣaṇāya ca — también al Señor Saṅkarṣaṇa; pradyumnāya — al Señor Pradyumna; aniruddhāya — a Aniruddha; tubhyam — a Ti; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ — respetuosas reverencias.
Traducción
«“Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se ha expandido en las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha.”
Significado
Esta oración del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.29) fue pronunciada por Karabhājana Muni cuando Mahārāja Nimi, el rey de Videha, le preguntó por la encarnación de cada yuga y su método de adoración. Karabhājana Muni era uno de los Nueve Yogendras, y conversó con el rey para informarle acerca de futuras encarnaciones.
Texto
‘kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana’ — kali-yugera dharma
Palabra por palabra
Traducción
«Ése era el mantra con el que la gente adoraba al Señor Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga. En Kali-yuga, el deber prescrito de la gente es cantar en congregación el santo nombre de Kṛṣṇa.
Significado
Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51):
kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-bandhaḥ paraṁ vrajet
«Mi querido rey, Kali-yuga está lleno de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental». Así pues, en Kali-yuga se adora al Señor Kṛṣṇa con el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Para propagar este movimiento, el Señor Kṛṣṇa advino personalmente en la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu. Así se explica en el verso siguiente.
Texto
prema-bhakti dilā loke lañā bhakta-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
«En la era de Kali, el Señor Kṛṣṇa, adoptando un color dorado, introduce acompañado por Sus devotos personales el hari-nāma-saṅkīrtana, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Con ese proceso, entrega amor por Kṛṣṇa a la población en general.
Texto
preme gāya nāce loka kare saṅkīrtana
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, introduce personalmente el deber prescrito de la era de Kali. Él en persona canta y danza con amor extático, y de ese modo el mundo entero canta en congregación.
Texto
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
Palabra por palabra
kṛṣṇa-varṇam — repitiendo las sílabas kṛṣ-ṇa; tviṣā — con un brillo; akṛṣṇam — no negro (dorado); sa-aṅga — junto con los acompañantes; upāṅga — servidores; astra — armas; pārṣadam — compañeros íntimos; yajñaiḥ — mediante sacrificio; saṅkīrtana-prāyaiḥ — consistente principalmente en el canto en congregación; yajanti — adoran; hi — ciertamente; su-medhasaḥ — las personas inteligentes.
Traducción
«“En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, sirvientes, armas y compañeros íntimos.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32). Véase también Ādi-līlā, Capítulo Tercero, Verso 52.
Texto
kali-yuge kṛṣṇa-nāme sei phala pāya
Palabra por palabra
Traducción
«En los otros tres yugas —Satya, Tretā y Dvāpara—, la gente realiza diversos tipos de actividades espirituales. Todos los resultados que obtienen de ese modo, pueden obtenerlos en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Texto
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-bandhaḥ paraṁ vrajet
Palabra por palabra
kaleḥ — de la era de Kali; doṣa-nidhe — en el océano de defectos; rājan — ¡oh, rey!; asti — hay; hi — ciertamente; ekaḥ — una; mahān — muy grande; guṇaḥ — buena cualidad; kīrtanāt — por cantar; eva — ciertamente; kṛṣṇasya — del santo nombre de Kṛṣṇa; mukta-saṅgaḥ — liberado del cautiverio material; param — al trascendental reino espiritual; vrajet — se puede ir.
Traducción
«“Mi querido rey, Kali-yuga está lleno de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental.”
Significado
Como se ha mencionado anteriormente, este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51).
Texto
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt
Palabra por palabra
kṛte — en Satya-yuga; yat — lo cual; dhyāyataḥ — de la meditación; viṣṇum — en el Señor Viṣṇu; tretāyām — en Tretā-yuga; yajataḥ — de adorar; makhaiḥ — celebrando sacrificios; dvāpare — en la era de Dvāpara; paricaryāyām — por adorar los pies de loto de Kṛṣṇa; kalau — en la era de Kali; tat — ese mismo resultado (se puede obtener); hari-kīrtanāt — por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Traducción
«“Los mismos resultados que se obtenían en Satya-yuga con la meditación en Viṣṇu, en Tretā-yuga con la celebración de sacrificios, y en Dvāpara-yuga con el servicio de los pies de loto del Señor, se pueden obtener en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.”
Significado
Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.52). En la actualidad, en Kali-yuga, hay muchos falsos meditadores que se inventan formas imaginarias y tratan de meditar en ellas. Meditar se ha puesto de moda, pero la gente no sabe nada sobre el objeto de meditación. El objeto de meditación se indica en este verso. Yad dhyāyato viṣṇum: Hay que meditar en el Señor Viṣṇu, en el Señor Kṛṣṇa. Los supuestos meditadores, sin hacer referencia a los śāstras, dirigen su meditación hacia objetos impersonales. El Señor Kṛṣṇa les condena en la Bhagavad-gītā (12.5):
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ dehavadbhir avāpyate
«Para aquellos que tienen la mente apegada al aspecto impersonal, no manifestado, del Supremo, el avance es muy penoso. Progresar en esa disciplina es siempre difícil para quienes viven en un cuerpo». Sin saber cómo meditar, esos necios simplemente sufren, y sus actividades espirituales no les reportan beneficio alguno.
La misma idea que expresa este verso del Śrīmad-Bhāgavatam puede hallarse en el siguiente verso que es una cita del Viṣṇu Purāṇa (6.2.17), el Padma Purāṇa (Uttara-khaṇḍa 72.25) y el Bṛhan-nāradīya Purāṇa (38.97).
Texto
tretāyāṁ dvāpare ’rcayan
yad āpnoti tad āpnoti
kalau saṅkīrtya keśavam
Palabra por palabra
dhyāyan — meditando; kṛte — en Satya-yuga; yajan — adorando; yajñaiḥ — con la celebración de grandes sacrificios; tretāyām — en Tretā-yuga; dvāpare — en Dvāpara-yuga; arcayan — adorando los pies de loto; yat — todo lo que; āpnoti — se obtiene; tat — eso; āpnoti — se obtiene; kalau — en la era de Kali; saṅkīrtya — simplemente por cantar; keśavam — los pasatiempos y cualidades del Señor Keśava.
Traducción
«“Todo lo que se obtenía con la meditación en Satya-yuga, con la celebración de yajña en Tretā-yuga, o con la adoración de los pies de loto de Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga, se obtiene también en la era de Kali por el simple hecho de cantar las glorias del Señor Keśava.”
Texto
guṇa-jñāḥ sāra-bhāginaḥ
yatra saṅkīrtanenaiva
sarva-svārtho ’bhilabhyate
Palabra por palabra
kalim — a Kali-yuga; sabhājayanti — adoran; āryāḥ — las personas avanzadas; guṇa-jñāḥ — que aprecian esa buena cualidad de Kali-yuga; sāra-bhāginaḥ — las personas que aceptan la esencia de la vida; yatra — la era en que; saṅkīrtanena — por el simple hecho de realizar saṅkīrtana-yajña, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa; eva — ciertamente; sarva-sva-arthaḥ — todos los intereses de la vida; abhilabhyate — se obtienen.
Traducción
«“Las personas que son avanzadas, que están dotadas de grandes cualidades y que se interesan por la esencia de la vida, conocen las buenas cualidades de Kali-yuga. Esa clase de personas adoran a la era de Kali, pues en esa era, por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se puede avanzar en el conocimiento espiritual y alcanzar el objetivo de la vida.”
Significado
Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.36) fue pronunciado por el gran sabio Karabhājana Ṛṣi, uno de los Nueve Yogendras. El sabio informaba a Mahārāja Nimi de que, en distintos yugas, la gente tiene el deber de adorar a la Suprema Personalidad de Dios conforme a distintos procesos.
Texto
asaṅkhya saṅkhyā tāṅra, nā haya gaṇana
Palabra por palabra
Traducción
«Como te expliqué antes, al hablarte de las encarnaciones de las modalidades materiales [guṇa-avatāras], debes tener presente que todas estas encarnaciones son ilimitadas y nadie puede contarlas.
Texto
śuni’ bhaṅgi kari’ tāṅre puche sanātana
Palabra por palabra
Traducción
«Te he dado así una descripción de las encarnaciones de los cuatro yugas.» Tras escuchar todo esto, Sanātana Gosvāmī hizo al Señor una insinuación indirecta.
Texto
prabhura kṛpāte puche asaṅkoca-mati
Palabra por palabra
rāja-mantrī sanātana — Sanātana Gosvāmī había sido anteriormente un inteligente ministro del nawab Hussain Shah; buddhye — en inteligencia; bṛhaspati — igual a Bṛhaspati, el sacerdote del reino celestial; prabhura kṛpāte — debido a la ilimitada misericordia del Señor; puche — pregunta; asaṅkoca-mati — sin titubear.
Traducción
Sanātana Gosvāmī había sido ministro del nawab Hussain Shah, y era, sin duda alguna, tan inteligente como Bṛhaspati, el sumo sacerdote del reino celestial. Debido a la ilimitada misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī, sin titubear, Le hizo la siguiente pregunta.
Texto
kemane jāniba kalite kon avatāra?’
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī dijo: «Yo soy una entidad viviente muy insignificante. Soy bajo y de pobre conducta. ¿Cómo podría yo saber quién es la encarnación para esta era de Kali?».
Significado
Este verso es muy importante en relación con las encarnaciones de Dios. En la actualidad, sobre todo en la India, hay muchos sinvergüenzas con gran influencia que se proclaman encarnaciones de Dios o de diosas y engañan a los necios con sus embustes. Por el bien de la gente común, Sanātana Gosvāmī, pese a ser una personalidad sumamente elevada, se presentó como una persona necia, de bajo nacimiento y pobre conducta. La gente de baja clase no puede aceptar al verdadero Dios, y sin embargo aceptan con gran entusiasmo a dioses de imitación cuyo único poder es engañar a los necios. Son cosas que ocurren en la era de Kali. Para guiar a esos necios, Śrī Caitanya Mahāprabhu responde la pregunta de la siguiente manera.
Texto
kalite avatāra taiche śāstra-vākye māni
Palabra por palabra
prabhu kahe — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; anya-avatāra — las encarnaciones en otros yugas; śāstra-dvāre jāni — hay que reconocer haciendo referencia a los śāstras; kalite — en la era de Kali; avatāra — la encarnación; taiche — de forma similar; śāstra-vākye māni — hay que aceptar conforme a las palabras de las Escrituras reveladas.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Del mismo modo que en otras eras se reconoce a una encarnación conforme a las indicaciones de los śāstras, en la era de Kali también se debe seguir esa pauta para reconocer a la encarnación de Dios.
Significado
Según Śrī Caitanya Mahāprabhu, ésa es la manera en que se debe reconocer a una encarnación. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya. La autenticidad de una cosa se debe analizar mediante el estudio de las palabras de las personas santas, el maestro espiritual y los śāstras. El verdadero centro son los śāstras, las Escrituras reveladas. Un maestro espiritual que no hable conforme a las Escrituras reveladas no debe ser aceptado como tal. Del mismo modo, una persona santa que no habla de conformidad con los śāstras no es una persona santa. Los śāstras son el centro para todos. Por desgracia, en la actualidad, la gente no consulta los śāstras; en consecuencia, toman a sinvergüenzas por encarnaciones y hacen de las encarnaciones un asunto barato. Las personas inteligentes que siguen las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y del ācārya, el maestro espiritual genuino, nunca aceptarán como encarnación de Dios a un farsante. En Kali-yuga, la única encarnación es Śrī Caitanya Mahāprabhu. Las encarnaciones de imitación se aprovechan de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor advino hace quinientos años, hizo el papel de hijo de un brāhmaṇa de Nadia e introdujo el movimiento de saṅkīrtana. Imitando a Śrī Caitanya Mahāprabhu e ignorando los śāstras, ciertos sinvergüenzas se presentan a sí mismos como encarnaciones e introducen su desvergüenza como proceso religioso. Como ya hemos dicho tantas veces, la religión sólo puede dictarla la Suprema Personalidad de Dios. Las explicaciones del Caitanya-caritāmṛta nos indican que en distintas eras el Señor Supremo introduce distintos sistemas y deberes religiosos. En la era de Kali, la única encarnación de Kṛṣṇa es Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien introdujo el deber religioso de Kali-yuga, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Texto
āmā-sabā jīvera haya śāstra-dvārā ‘jñāna’
Palabra por palabra
Traducción
«Las Escrituras védicas, compuestas por el omnisciente Mahāmuni Vyāsadeva, son la prueba directa de toda existencia espiritual. Las almas condicionadas sólo pueden obtener conocimiento de esas Escrituras reveladas.
Significado
Los necios maquinan con el cerebro intentando elaborar algún conocimiento inventado. En realidad, no es ésa la forma de obtener conocimiento. El conocimiento es śabda-pramāṇa, la prueba directa de las Escrituras védicas. Śrīla Vyāsadeva recibe el calificativo de Mahāmuni. También es conocido con el nombre de Vedavyāsa, debido a que ha redactado muchos śāstras. Él dividió los Vedas en cuatro partes —Sāma, Ṛg, Yajur y Atharva—, los amplió con dieciocho Purāṇas, y resumió el conocimiento védico en el Vedānta-sūtra. También escribió el Mahābhārata, que se considera el quinto Veda. En el Mahābhārata está incluida la Bhagavad-gītā. Por lo tanto, la Bhagavad-gītā también es una Escritura védica (smṛti). Unas Escrituras védicas se denominan śrutis, y otras smṛtis. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.101), Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda:
aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate
Si no se toman como referencia los śāstras (śruti, smṛti y purāṇa, etc.), las actividades espirituales son simplemente una perturbación en la sociedad. Como no hay rey ni gobierno que ponga freno a la gente, la sociedad ha caído en una condición caótica en lo que a comprensión espiritual se refiere. Aprovechando esa situación caótica, han aparecido muchos sinvergüenzas que se proclaman encarnaciones de Dios. Como resultado, toda la población se entrega a actividades pecaminosas como la vida sexual ilícita, las drogas, el alcohol, los juegos de azar y el comer carne. De toda esa gente pecaminosa surgen muchas supuestas encarnaciones de Dios. Es una situación muy lamentable, sobre todo en la India.
Texto
muni saba jāni’ kare lakṣaṇa-vicāra
Palabra por palabra
Traducción
«Una auténtica encarnación de Dios nunca dice: “Yo soy Dios” o “Yo soy una encarnación de Dios”. El gran sabio Vyāsadeva, con su conocimiento completo, ha dejado por escrito en los śāstras las características de los avatāras.
Significado
En este verso se afirma claramente que la verdadera encarnación de Dios nunca declara ser una auténtica encarnación. Quién es un avatāra y quién no lo es se puede entender conforme a las características que se explican en los śāstras.
Texto
śarīreṣv aśarīriṇaḥ
tais tair atulyātiśayair
vīryair dehiṣv asaṅgataiḥ
Palabra por palabra
yasya — cuyas; avatārāḥ — encarnaciones; jñāyante — se pueden conocer; śarīreṣu — entre las entidades vivientes; aśarīriṇaḥ — del Señor, que no tiene cuerpo material; taiḥ taiḥ — todos esos; atulya — incomparables; atiśayaiḥ — extraordinarios; vīryaiḥ — por poderes; dehiṣu — entre las entidades vivientes; asaṅgataiḥ — imposibles.
Traducción
«“El Señor no tiene cuerpo material, pero aun así, desciende entre los seres humanos en Su cuerpo trascendental en forma de encarnación. Por consiguiente, para nosotros es muy difícil entender quién es una encarnación. Sólo por Su extraordinario poder y Sus excepcionales actividades, imposibles para las entidades vivientes corporificadas, se puede reconocer en parte a la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.10.34).
Texto
ei dui lakṣaṇe ‘vastu’ jāne muni-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Los grandes sabios pueden conocer un objeto estudiando dos tipos de manifestaciones: sus características personales y sus características marginales.
Texto
kārya-dvārā jñāna, — ei taṭastha-lakṣaṇa
Palabra por palabra
Traducción
«El aspecto físico, la naturaleza y la forma son las características personales. El conocimiento de Sus actividades aporta las características marginales.
Texto
‘parameśvara’ nirūpila ei dui lakṣaṇe
Palabra por palabra
bhāgavata-ārambhe — al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam; vyāsa — el gran autor Vyāsadeva; maṅgala-ācaraṇe — en la invocación auspiciosa; parama-īśvara — a la Suprema Personalidad de Dios; nirūpila — ha descrito; ei dui lakṣaṇe — mediante esos dos tipos de manifestaciones, es decir, las características svarūpa (personales) y taṭastha (marginales).
Traducción
«En la invocación auspiciosa del comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva ha descrito a la Suprema Personalidad de Dios en función de ambas características.
Texto
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ’mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi
Palabra por palabra
janma-ādi — creación, mantenimiento y disolución; asya — de esto (del universo); yataḥ — de quien; anvayāt — directamente del vínculo espiritual; itarataḥ — indirectamente de la falta de contacto material; ca — también; artheṣu — en todos los asuntos; abhijñaḥ — el perfecto conocedor; sva-rāṭ — independiente; tene — impartió; brahma — la Verdad Absoluta; hṛdā — a través del corazón; yaḥ — quien; ādi-kavaye — al Señor Brahmā; muhyanti — se confunden; yat — en quien; sūrayaḥ — grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses o grandes brāhmaṇas; tejaḥ-vāri-mṛdām — de fuego, agua y tierra; yathā — como; vinimayaḥ — el intercambio; yatra — en quien; tri-sargaḥ — la creación material de tres modalidades; amṛṣā — real; dhāmnā — con la morada; svena — Suya propia personal; sadā — siempre; nirasta-kuhakam — libre de toda ilusión; satyam — la verdad; param — absoluta; dhīmahi — meditemos en.
Traducción
«“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmājī, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”
Significado
Este verso, una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1), vincula el Śrīmad-Bhāgavatam con el Vedānta-sūtra mediante las palabras janmādy asya yataḥ. Afirma que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, es la Verdad Absoluta más allá de la creación material. Así lo han aceptado todos los ācāryas. Hasta Śaṅkārācarya, el más elevado de los impersonalistas, dice al comienzo de su comentario a la Bhagavad-gītā: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt. La creación material, cuando todavía no se ha manifestado a partir del mahat-tattva, se denomina avyakta, y una vez manifestada de esa energía total, se denomina vyakta. Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de vyakta-avyakta, esa naturaleza material manifestada y no manifestada. Ésa es la cualidad principal de la Suprema Personalidad de Dios cuando adopta una determinada encarnación. Kṛṣṇa dice a Arjuna que ellos han nacido ya muchas veces antes. Kṛṣṇa lo recuerda todo acerca de Sus advenimientos anteriores, pero Arjuna no recuerda. Kṛṣṇa está más allá de la creación cósmica, y por lo tanto Se encuentra en la excelsa posición de poder recordar todo el pasado. En la creación cósmica, todo tiene un cuerpo material, pero Kṛṣṇa, que está más allá de la creación cósmica material, tiene siempre un cuerpo espiritual. Él impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmā. Brahmā, pese a ser la personalidad más importante y elevada del universo, no podía recordar lo que había hecho en su vida anterior. Kṛṣṇa tuvo que darle el recuerdo a través del corazón. Inspirado de esa forma, el Señor Brahmā pudo crear el universo entero. Recordar todo el pasado e inspirar al Señor Brahmā a crear son ejemplos claros de las características denominadas svarūpa-lakṣaṇa y taṭastha-lakṣaṇa.
Texto
‘satyaṁ’ śabde kahe tāṅra svarūpa-lakṣaṇa
Palabra por palabra
Traducción
«En esa invocación del Śrīmad-Bhāgavatam, la palabra “param” se refiere al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y la palabra “satyam” se refiere a Sus características personales.
Texto
arthābhijñatā, svarūpa-śaktye māyā dūra kaila
Palabra por palabra
viśva-sṛṣṭi-ādi — creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica; kaila — realizó; veda — el conocimiento védico; brahmāke — al Señor Brahmā; paḍāila — instruyó; artha-abhijñatā — con conocimiento completo del pasado, el presente y el futuro; svarūpa-śaktye — por Su energía personal; māyā — la energía ilusoria; dūra kaila — separada.
Traducción
«Ese mismo verso afirma que el Señor es el creador, el sustentador y el destructor de la manifestación cósmica, y que Él capacitó al Señor Brahmā para crear el universo, infundiéndole el conocimiento de los Vedas. También afirma que el Señor tiene conocimiento completo directa e indirectamente, que Él conoce el pasado, el presente y el futuro, y que Su energía personal está separada de māyā, la energía ilusoria.
Texto
anya avatāra aiche jāne muni-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Todas esas actividades son Sus características marginales. Las grandes personas santas reconocen a las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios por las indicaciones de las dos características, svarūpa y taṭastha. Todas las encarnaciones de Kṛṣṇa deben identificarse de ese modo.
Texto
ei dui lakṣaṇe keha jānaye īśvara”
Palabra por palabra
Traducción
«En el momento de Su aparición, las encarnaciones del Señor son reconocidas en el mundo porque la gente puede consultar los śāstras para entender las principales características de una encarnación, llamadas svarūpa y taṭastha. Ésa es la forma en que reconocen a las encarnaciones las grandes personas santas.»
Texto
pīta-varṇa, kārya — prema-dāna-saṅkīrtana
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī dijo: «El color de la personalidad en quien aparecen las características del Señor es un tono amarillo. Entre Sus actividades están el dar amor por Dios y el canto de los santos nombres del Señor.
Texto
sudṛḍha kariyā kaha, yāuka saṁśaya”
Palabra por palabra
Traducción
«Ésos son los signos que revelan a la encarnación de Kṛṣṇa para esta era. Por favor, confírmame esto de forma concluyente para que todas mis dudas desaparezcan.»
Significado
Sanātana Gosvāmī quería confirmar el hecho de que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación de Kṛṣṇa para esta era. Según los śāstras, en Kali-yuga el Señor vendría con un color amarillo o dorado, daría amor por Kṛṣṇa y propagaría el movimiento de saṅkīrtana. Esas características, confirmadas por los śāstras y las personas santas, se manifestaban claramente en Śrī Caitanya Mahāprabhu; por lo tanto, era obvio que Śrī Caitanya Mahāprabhu era una encarnación de Kṛṣṇa. Los śāstras lo confirmaban, y las personas santas reconocían Sus características. Como no podía esquivar el argumento de Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu guardó silencio al respecto, aceptando así indirectamente la afirmación de Sanātana. De este modo podemos entender claramente que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la encarnación directa del Señor Kṛṣṇa.
Texto
śaktyāveśāvatārera śuna vivaraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «“¡Oh, Sanātana!, deja ya esas mañas de tu inteligencia. Ahora trata de entender qué significa śaktyāveśa-avatāra.
Texto
dig-daraśana kari mukhya mukhya jana
Palabra por palabra
Traducción
«Los śaktyāveśa-avatāras del Señor Kṛṣṇa son incontables. Te hablaré de los principales.
Texto
sākṣāt-śaktye ‘avatāra’, ābhāse ‘vibhūti’ likhi
Palabra por palabra
śakti-āveśa — encarnaciones dotadas de poder; dui-rūpa — dos categorías; mukhya — primaria; gauṇa — secundaria; dekhi — Yo veo; sākṣāt-śaktye — cuando hay poder directo; avatāra — se llaman encarnaciones; ābhāse — cuando hay indicación; vibhūti likhi — se llaman vibhūtis que significa que gozan de un favor especial.
Traducción
«Las encarnaciones dotadas de poder son de dos tipos: primarias y secundarias. Las primarias reciben directamente el poder de la Suprema Personalidad de Dios y se llaman encarnaciones. Las secundarias están dotadas indirectamente del poder de la Suprema Personalidad de Dios y se denominan vibhūtis.
Texto
jīva-rūpa ‘brahmāra’ āveśāvatāra-nāma
Palabra por palabra
Traducción
Algunos śaktyāveśa-avatāras son los Cuatro Kumāras, Nārada, Mahārāja Pṛthu y Paraśurāma. Cuando un ser vivo recibe el poder de actuar como Brahmā, también se le considera śaktyāveśa-avatāra.
Texto
ei mukhyāveśāvatāra — vistāre nāhi anta
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Śeṣa en el mundo espiritual de Vaikuṇṭha, y en el mundo material el Señor Ananta, que sostiene en Sus capuchas innumerables planetas, son dos encarnaciones primarias dotadas de poder. No hace falta contar las demás, pues su número no tiene fin.
Texto
brahmāya ‘sṛṣṭi’-śakti, anante ‘bhū-dhāraṇa’-śakti
Palabra por palabra
sanaka-ādye — en los Cuatro Kumāras; jñāna-śakti — el poder del conocimiento; nārade — en Nārada Muni; śakti — el poder; bhakti — del servicio devocional; brahmāya — en el Señor Brahmā; sṛṣṭi-śakti — el poder de crear; anante — en el Señor Ananta; bhū-dhāraṇa-śakti — el poder de sostener los planetas.
Traducción
«Los Cuatro Kumāras fueron dotados del poder del conocimiento, y Nārada del poder del servicio devocional. El Señor Brahmā fue dotado del poder de crear, y el Señor Ananta del poder de sostener incontables planetas.
Texto
paraśurāme ‘duṣṭa-nāśaka-vīrya-sañcāraṇa’
Palabra por palabra
Traducción
«La Suprema Personalidad de Dios dotó al Señor Śeṣa con el poder del servicio personal, y al rey Pṛthu con el poder de gobernar la Tierra. El Señor Paraśurāma recibió el poder de matar a los bandidos y a los malvados.
Significado
En la Bhagavad-gītā (4.8), Kṛṣṇa dice: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. A veces, como en el caso de Pṛthu, el Señor dota a un rey del poder de gobernar y le capacita para matar a los bandidos y a los malvados. También dota de ese poder a encarnaciones como Paraśurāma.
Texto
yatrāviṣṭo janārdanaḥ
ta āveśā nigadyante
jīvā eva mahattamāḥ
Palabra por palabra
jñāna-śakti-ādi-kalayā — por porciones de las potencias de conocimiento, servicio devocional, creación, servicio personal, gobernar el mundo material, sostener los planetas y matar a los malvados y bandidos; yatra — allí donde; āviṣṭaḥ — ha entrado; janārdanaḥ — la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; te — ellas; āveśāḥ — dotadas de poder; nigadyante — reciben el nombre; jīvāḥ — entidades vivientes; eva — aunque; mahat-tamāḥ — los devotos más excelsos.
Traducción
«“Siempre que el Señor Se manifiesta en alguien mediante porciones de Sus diversas potencias, la entidad viviente que representa al Señor recibe el nombre de śaktyāveśa-avatāra, es decir, una encarnación dotada de poder especial.”
Significado
Este verso aparece en el Laghu-bhāgavatāmṛta (1.18).is verse is found in the Laghu-bhāgavatāmṛta (1.18).
Texto
jagat vyāpila kṛṣṇa-śakty-ābhāsāveśe
Palabra por palabra
Traducción
«Como se explica en el Capítulo Undécimo de la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa Se ha difundido por todo el universo en muchas personalidades mediante poderes específicos, conocidos con el nombre de vibhūtis.
Significado
La expansión de poderes específicos de māyā se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.7.39).
Texto
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo-’ṁśa-sambhavam
Palabra por palabra
yat yat — todo lo que y siempre que; vibhūti-mat — extraordinariamente opulenta; sattvam — entidad viviente; śrī-mat — plena de riquezas; ūrjitam — plena de poder; eva — ciertamente; vā — o; tat tat — allí; eva — ciertamente; avagaccha — debes saber; tvam — tú; mama — de Mí; tejaḥ — de poder; aṁśa — de una parte; sambhavam — manifestación.
Traducción
«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor.
Significado
Kṛṣṇa hace esta afirmación en la Bhagavad-gītā (10.41).
Texto
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
Palabra por palabra
Traducción
«“Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo.»
Significado
También ésta es una afirmación de Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (10.42).
Texto
bālya-paugaṇḍa-dharmera śunaha vicāra
Palabra por palabra
Traducción
«De este modo, te he explicado las encarnaciones dotadas de poderes específicos. Ahora, por favor, escucha acerca de las características de la tierna infancia, la niñez y la juventud del Señor Kṛṣṇa.
Texto
prakaṭa-līlā karibāre yabe kare mana
Palabra por palabra
Traducción
«Como hijo de Mahārāja Nanda, el Señor Kṛṣṇa es por naturaleza el parangón de kiśora [la juventud]. Él prefiere manifestar Sus pasatiempos a esa edad.
Texto
pāche prakaṭa haya janmādika-līlā-krame
Palabra por palabra
Traducción
«Antes de venir Él personalmente, el Señor hace que algunos de Sus devotos desciendan para ser Su madre, Su padre y Sus acompañantes íntimos. Un poco más tarde adviene Él, como si naciese y creciese, y pasa de la tierna infancia a la niñez y de ahí a la juventud.
Texto
sarva-bhakti-rasāśrayaḥ
dharmī kiśora evātra
nitya-līlā-vilāsavān
Palabra por palabra
vayasaḥ — de edad; vividhatve — en diversidad; api — aunque; sarva — de todas las clases; bhakti-rasa-āśrayaḥ — el refugio del servicio devocional; dharmī — cuya naturaleza constitucional; kiśoraḥ — en la edad anterior a la juventud; eva — ciertamente; atra — en ésta; nitya-līlā — de pasatiempos eternos; vilāsavān — el disfrutador supremo.
Traducción
«“La Suprema Personalidad de Dios disfruta eternamente, y es el refugio del servicio devocional en todas sus formas. Aunque tiene diversas edades, Su edad kiśora [inicio de la juventud] es la mejor de todas.”
Significado
Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.63).
Texto
saba līlā nitya prakaṭa kare anukrame
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Kṛṣṇa, cuando adviene, manifiesta un instante tras otro Sus diferentes pasatiempos, comenzando con la muerte de Pūtanā. Todos esos pasatiempos se manifiestan eternamente uno tras otro.
Texto
kona līlā kona brahmāṇḍe haya prakaṭana
Palabra por palabra
Traducción
«Los pasatiempos consecutivos de Kṛṣṇa se están manifestando en alguno de los innumerables universos, continuamente. No es posible contar los universos, pero, en todo caso, en un universo u otro, se está siempre manifestando alguno de los pasatiempos del Señor.
Texto
se-se līlā prakaṭa kare vrajendra-kumāra
Palabra por palabra
Traducción
«De ese modo, los pasatiempos del Señor son como el fluir de las aguas del Ganges. El hijo de Nanda Mahārāja manifiesta así todos los pasatiempos.
Texto
rāsa-ādi līlā kare, kaiśore nitya-sthiti
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos de tierna infancia, niñez e inicio de la juventud. Al llegar a esa edad, continúa existiendo eternamente para realizar Su danza rāsa y otros pasatiempos.
Significado
La comparación que se hace en este verso es muy interesante. Kṛṣṇa no Se hace mayor como un ser humano corriente, aunque manifiesta Sus pasatiempos de tierna infancia, niñez e inicio de juventud. Cuando llega el inicio de la juventud, la edad kaiśora, deja de hacerse mayor. Simplemente permanece en Su edad kaiśora. Por eso, la Brahma-saṁhitā (5.33) Le describe con la palabra nava-yauvana:
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Esa edad nava-yauvana, el inicio de la juventud, es la forma trascendental eterna de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca crece más allá de nava-yauvana.
Texto
bujhite nā pāre līlā kemane ‘nitya’ haya
Palabra por palabra
Traducción
«Las narraciones de los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa se encuentran en todas las Escrituras reveladas. Sin embargo, no es posible entender el modo en que continúan eternamente.
Texto
kṛṣṇa-līlā — nitya, jyotiścakra-pramāṇe
Palabra por palabra
Traducción
«Pondré un ejemplo para que la gente pueda entender los pasatiempos eternos del Señor Kṛṣṇa. El zodíaco puede servir de ejemplo.
Texto
sapta-dvīpāmbudhi laṅghi’ phire krame krame
Palabra por palabra
Traducción
«El Sol recorre el zodíaco día y noche, y surca los océanos que separan las siete islas, uno tras otro.
Texto
tina-sahasra chaya-śata ‘pala’ tāra māna
Palabra por palabra
Traducción
«Según los cálculos astronómicos de los Vedas, la rotación del Sol dura sesenta daṇḍas, y se divide en tres mil seiscientos palas.
Texto
sei eka daṇḍa, aṣṭa daṇḍe ‘prahara’ haya
Palabra por palabra
Traducción
«Cada paso del Sol mientras se eleva comprende sesenta palas. Sesenta palas forman un daṇḍa, y ocho daṇḍas, un prahara.
Texto
cāri-prahara rātri gele punaḥ sūryodaya
Palabra por palabra
Traducción
«El día y la noche se dividen en ocho praharas, cuatro correspondientes al día y cuatro a la noche. Pasados ocho praharas, el Sol vuelve a salir.
Texto
brahmāṇḍa-maṇḍala vyāpi’ krame krame phire
Palabra por palabra
Traducción
«Igual que el Sol sigue su órbita, los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan uno tras otro siguiendo una órbita. Durante la vida de los catorce manus, esa órbita se va trazando pasando por todos los universos hasta que poco a poco, regresa a su origen. Así, Kṛṣṇa va pasando con Sus pasatiempos por todos los universos, uno tras otro.
Texto
tāhā yaiche vraja-pure karilā vilāsa
Palabra por palabra
Traducción
«Kṛṣṇa permanece en cada universo 125 años, y disfruta de Sus pasatiempos de Vṛndāvana y de Dvārakā.
Texto
saba līlā saba brahmāṇḍe krame udaya kare
Palabra por palabra
Traducción
«El ciclo de Sus pasatiempos gira como una rueda de fuego. Así, Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos, uno tras otro, en cada universo.
Texto
pūtanā-vadhādi kari’ mauṣalānta vilāsa
Palabra por palabra
Traducción
«Los pasatiempos de Kṛṣṇa —Su advenimiento, tierna infancia, niñez y juventud—, están manifiestos, desde la muerte de Pūtanā hasta el final del mauṣala-līlā, la aniquilación de la dinastía Yadu. Todos esos pasatiempos van girando por cada universo.
Texto
tāte līlā ‘nitya’ kahe āgama-purāṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Puesto que los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen lugar continuamente, alguno de esos pasatiempos está existiendo en todo momento en algún universo. Por eso, los Vedas y los Purāṇas dicen que esos pasatiempos son eternos.
Texto
kṛṣṇecchāya brahmāṇḍa-gaṇe tāhāra saṅkrama
Palabra por palabra
goloka — el planeta llamado Goloka; gokula-dhāma — la tierra espiritual, campo de pastoreo de las vacas surabhis; vibhu — opulenta y poderosa; kṛṣṇa-sama — tanto como Kṛṣṇa; kṛṣṇa-icchāya — por la voluntad suprema de Kṛṣṇa; brahmāṇḍa-gaṇe — en cada uno de los universos; tāhāra — de los dhāmas de Goloka y Gokula; saṅkrama — advenimiento.
Traducción
«La morada espiritual de Goloka, la tierra en que pastan las vacas surabhis, es tan poderosa y opulenta como Kṛṣṇa. Por la voluntad de Kṛṣṇa, los dhāmas originales de Goloka y Gokula se manifiestan con Él en todos los universos.
Texto
brahmāṇḍa-gaṇe krame prākaṭya tāhāra
Palabra por palabra
Traducción
«Los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa tienen lugar continuamente en el planeta original de Goloka Vṛndāvana. Esos mismos pasatiempos se manifiestan gradualmente en el mundo material, en todos los brahmāṇdas.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aclara esta complicada explicación de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Los pasatiempos de Kṛṣṇa están siempre presentes en el mundo material en uno de los muchos universos. Del mismo modo que el Sol recorre el cielo y da la medida del tiempo, esos pasatiempos se manifiestan en los universos uno tras otro. El pasatiempo del nacimiento de Kṛṣṇa puede manifestarse en este universo en determinado momento, y apenas nace Kṛṣṇa, el pasatiempo se manifiesta en el siguiente universo. La muerte de Pūtanā, después de manifestarse en este universo, se manifiesta en otro. De ese modo, todos los pasatiempos de Kṛṣṇa existen eternamente en el planeta original de Goloka Vṛndāvana y también en los universos materiales. Los ciento veinticinco años en que se estima la vida de Kṛṣṇa en nuestro sistema solar, equivalen a un momento para Kṛṣṇa. En cierto instante esos pasatiempos se manifiestan en un universo, y en el siguiente instante se manifiestan en el siguiente universo. Hay un número ilimitado de universos, y los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan momento tras momento en todos ellos. Esa rotación se explica con el ejemplo del Sol que recorre el cielo. Kṛṣṇa aparece y desaparece en innumerables universos, del mismo modo que el Sol aparece y desaparece durante el día. Aunque da la impresión de que el Sol sale y se pone, está brillando continuamente sobre algún punto de la Tierra. Del mismo modo, los pasatiempos de Kṛṣṇa, aunque dan la impresión de aparecer y desaparecer, existen continuamente en alguno de los brahmāṇḍas (universos). Así, todos los līlās de Kṛṣṇa están presentes simultáneamente por los innumerables universos. Nuestros limitados sentidos no nos permiten percibir esto; por esa razón, los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa son muy difíciles de entender para nosotros. Para entender cómo se producen, debemos tratar de entender la analogía del Sol. Aunque el Señor adviene constantemente en los universos materiales, Sus pasatiempos están presentes eternamente en el Goloka Vṛndāvana original. Por ello esos pasatiempos se denominan nitya-līlā (pasatiempos eternamente presentes). Como no podemos ver lo que ocurre en otros universos, nos es un poco difícil entender que Kṛṣṇa manifieste eternamente Sus pasatiempos. En un día de Brahmā hay catorce manus, y el mismo cálculo del tiempo está vigente también en otros universos. Los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan antes de que pasen catorce manus. Aunque es algo difícil entender de ese modo los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa, debemos aceptar el veredicto de las Escrituras védicas.
Hay dos tipos de devotos: el sādhaka, que se está preparando para la perfección, y el siddha, que ya es perfecto. Por lo que se refiere a los que ya son perfectos, el Señor Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna: «tras abandonar el cuerpo material, ese devoto viene a Mí». Después de abandonar el cuerpo material, el devoto perfecto nace del vientre de una gopī en un planeta en el que están teniendo lugar los pasatiempos de Kṛṣṇa, lo cual puede ser en este universo o en otro. Esta afirmación aparece en el Ujjvala-nīlamaṇi, que ha sido comentado por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. El devoto que alcanza la perfección es conducido al universo en que tienen lugar los pasatiempos de Kṛṣṇa. Los acompañantes eternos de Kṛṣṇa van allí donde Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos. Como antes se afirmó, primero aparecen el padre y la madre de Kṛṣṇa, y a continuación los demás acompañantes. Al abandonar el cuerpo material, el devoto perfecto también va a relacionarse con Kṛṣṇa y Sus demás acompañantes.
Texto
purī-dvaye, paravyome — ‘pūrṇatara’, ‘pūrṇa’
Palabra por palabra
Traducción
«Kṛṣṇa es completo en el cielo espiritual [Vaikuṇṭha]; es más completo en Mathurā y en Dvārakā, y es completísimo en Vṛndāvana, Vraja, pues allí manifiesta todas Sus opulencias.
Significado
Esto se confirma en los siguientes tres versos del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.221-223).
Texto
taraḥ pūrṇa iti tridhā
śreṣṭha-madhyādibhiḥ śabdair
nāṭye yaḥ paripaṭhyate
Palabra por palabra
Traducción
«“En los textos teatrales, esto se define como ‘perfecto’, ‘más perfecto’ y ‘perfectísimo’. Así, el Señor Kṛṣṇa Se manifiesta de tres maneras: perfecto, más perfecto y perfectísimo.
Texto
smṛtaḥ pūrṇatamo budhaiḥ
asarva-vyañjakaḥ pūrṇa-
taraḥ pūrṇo ’lpa-darśakaḥ
Palabra por palabra
prakāśita-akhila-guṇaḥ — con todas las cualidades trascendentales manifestadas; smṛtaḥ — se entiende; pūrṇa-tamaḥ — completísimo; budhaiḥ — por parte de los sabios eruditos; asarva-vyañjakaḥ — con cualidades no plenamente manifestadas; pūrṇa-taraḥ — más perfecto; pūrṇaḥ — perfecto; alpa-darśakaḥ — de plenitud todavía menos manifestada.
Traducción
«“Cuando la Suprema Personalidad de Dios no manifiesta todas Sus cualidades trascendentales, se Le califica de ‘completo’. Cuando todas las cualidades están manifiestas, pero no en plenitud, se Le califica de ‘más completo’. Cuando manifiesta plenamente todas Sus cualidades, el calificativo es ‘completísimo’. Así lo explican todos los sabios eruditos en la ciencia devocional.
Texto
vyaktābhūd gokulāntare
pūrṇatā pūrṇataratā
dvārakā-mathurādiṣu
Palabra por palabra
Traducción
«“Las cualidades completísimas de Kṛṣṇa se manifiestan en Vṛndāvana, y Sus cualidades completas y más completas se manifiestan en Dvārakā y en Mathurā.”
Texto
āra saba svarūpa — ‘pūrṇatara’ ‘pūrṇa’ nāma
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Kṛṣṇa es la completísima Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana. En los demás lugares, todas Sus expansiones son, o completas o más completas.
Texto
‘ananta’ kahite nāre ihāra vistāra
Palabra por palabra
Traducción
«Te he dado así una breve explicación de las formas trascendentales que manifiesta Kṛṣṇa. Es un tema tan amplio que ni el Señor Ananta podría explicarlo por completo.
Texto
śākhā-candra-nyāye kari dig-daraśana
Palabra por palabra
Traducción
«De ese modo, las formas trascendentales de Kṛṣṇa se expanden ilimitadamente. Nadie puede contarlas. Todo lo que te he explicado no es más que un breve vislumbre, como mostrar la Luna a través de las ramas de un árbol.»
Texto
kṛṣṇera svarūpa-tattvera haya kichu jñāna
Palabra por palabra
Traducción
Todo el que oye o recita esta explicación de las expansiones del cuerpo de Kṛṣṇa es, ciertamente, una persona muy afortunada. Pese a que es algo muy difícil de entender, sí es posible adquirir algún conocimiento acerca de los distintos aspectos del cuerpo de Kṛṣṇa.
Texto
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Palabra por palabra
śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — a los pies de loto; yāra — cuya; āśa — expectativa; caitanya-caritāmṛta — el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe — narra; kṛṣṇadāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
Traducción
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigésimo del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta que narra el encuentro de Sanātana Gosvāmī con el Señor en Vārāṇasī y el conocimiento que recibió de Él sobre la Verdad Absoluta.