CC Madhya-līlā 17.132

En este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu señala al brāhmaṇa que los filósofos māyāvādīs no pueden entender que la entidad viviente es cualitativamente igual en calidad a la Suprema Personalidad de Dios. Como no aceptan esto, creen que entre la entidad viviente y el Brahman original se ha producido una falsa separación debida al condicionamiento de māyā. Los māyāvādīs creen que la Verdad Absoluta es, en última instancia, impersonal. Cuando viene una encarnación de Dios o Dios mismo, piensan que está cubierto por māyā. En otras palabras, los impersonalistas māyāvādīs creen que la forma del Señor también es producto del mundo material. Debido a su escaso conocimiento, no pueden entender que Kṛṣṇa no tiene un cuerpo distinto de Él mismo. Su cuerpo y Él mismo son la misma Verdad Absoluta. Como no poseen conocimiento perfecto acerca de Kṛṣṇa, esos impersonalistas cometen ofensas a Sus pies de loto. Por esa razón, no pronuncian «Kṛṣṇa», el nombre original de la Verdad Absoluta. Conforme a su concepto impersonal, pronuncian el nombre «Brahman impersonal», «alma espiritual». En otras palabras, se refieren a la Verdad Absoluta únicamente de forma indirecta. Incluso si llegan a pronunciar los nombres «Govinda», «Kṛṣṇa» o «Mādhava», aún así no pueden entender que esos nombres son iguales a la persona Govinda, Kṛṣṇa o Mādhava. Como en última instancia son impersonalistas, el nombre personal que ellos pronuncian no tiene potencia. En realidad no creen en Kṛṣṇa; para ellos, todos esos nombres son vibraciones materiales. Como no pueden apreciar el santo nombre del Señor, simplemente pronuncian nombres indirectos, como Brahman, ātmā y caitanya.

Lo cierto, sin embargo, es que tanto el nombre de Kṛṣṇa como la persona Kṛṣṇa son espirituales. Todo lo relacionado con Kṛṣṇa es trascendental, bienaventurado y objetivo. Para el alma condicionada, el cuerpo es diferente del alma, como también lo es el nombre que se recibe del padre. La identificación de la entidad viviente condicionada con los objetos materiales le impide alcanzar su verdadera posición. Aunque es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, actúa de forma distinta. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica el svarūpa, la verdadera identificación de la entidad viviente, con las siguientes palabras: jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. El alma condicionada ha olvidado las verdaderas actividades de su posición original. Sin embargo, no ocurre lo mismo con Kṛṣṇa. El nombre de Kṛṣṇa y Su persona son idénticos. Kṛṣṇa no es producto de la creación material, de modo que no tiene sentido hablar de un Kṛṣṇa māyā. Entre el cuerpo de Kṛṣṇa y Su alma no hay diferencia. Kṛṣṇa es simultáneamente alma y cuerpo. La distinción entre cuerpo y alma se aplica a las almas condicionadas. El cuerpo del alma condicionada es diferente de su alma, y el nombre del alma condicionada es diferente de su cuerpo. Alguien puede llamarse Juan, pero por mucho que llamemos a Juan, puede ocurrir que Juan no aparezca nunca. Sin embargo, si pronunciamos el santo nombre de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está presente de inmediato en nuestra lengua. En el Padma Purāṇa, Kṛṣṇa dice: mad-bhaktā yatra gāyanti tatra tiṣṭhāmi nārada: «¡Oh, Nārada!, Yo estoy presente allí donde Mis devotos cantan». Allí donde los devotos cantan el santo nombre de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, el Señor Kṛṣṇa está presente de inmediato.