CC Madhya-līlā 1.43

El Bhāgavata-sandarbha se conoce también con el nombre de Ṣaṭ-sandarbha. En la primera parte, llamada Tattva-sandarbha, se prueba que el Śrīmad-Bhāgavatam es la evidencia más autorizada y directa con respecto a la Verdad Absoluta. El segundo Sandarbha, titulado Bhagavat-sandarbha, traza una distinción entre el Brahman impersonal y el Paramātmā localizado, y describe el mundo espiritual y el dominio de la modalidad de la bondad libre de la contaminación de las otras dos modalidades materiales. En otras palabras, ofrece una descripción muy clara de la posición trascendental conocida con el nombre de śuddha-sattva. La bondad material está expuesta a la contaminación de las otras dos cualidades materiales —ignorancia y pasión—, pero, cuando nos situamos en el plano de śuddha-sattva, esa contaminación no puede darse. Es un plano espiritual de bondad pura. Se explican también la potencia del Señor Supremo y la entidad viviente, y las inconcebibles energías y diversidades de energías del Señor. Las potencias se dividen en categorías: interna, externa, personal, marginal, etc. Se comenta el carácter eterno de la adoración de la Deidad, la omnipotencia de la Deidad, Su carácter omnipresente, el hecho de que da refugio a todos, Sus potencias sutiles y densas, Sus manifestaciones personales, Sus expresiones de forma, cualidad y pasatiempos, Su posición trascendental y Su forma completa. También se afirma que todo lo que pertenece al Absoluto tiene la misma potencia, y que tanto el mundo espiritual como los habitantes del mundo espiritual y las tres energías del Señor en el mundo espiritual son trascendentales. En otros pasajes se trata de la diferencia entre el Brahman impersonal y la Personalidad de Dios, la plenitud de la Personalidad de Dios, el objetivo de todo conocimiento védico, las potencias personales del Señor, y la Personalidad de Dios como autor original del conocimiento védico.

El tercer sandarbha lleva el título de Paramātma-sandarbha; en este libro hay una descripción de Paramātmā (la Superalma), y una explicación de la existencia de la Superalma en millones de millones de entidades vivientes. Se analizan las diferencias entre las encarnaciones cualitativas, y se trata acerca de las entidades vivientes, māyā, el mundo material, la teoría de la transformación, la energía ilusoria, la identidad entre este mundo y la Superalma, y la verdad acerca del mundo material. En relación con esto, se presentan las opiniones de Śrīdhara Svāmī. Se afirma que la Suprema Personalidad de Dios, pese a carecer de cualidades materiales, supervisa todas las actividades materiales. También se trata del modo en que las encarnaciones līlā-avatāra responden a los deseos de los devotos, y de las seis opulencias que caracterizan a la Suprema Personalidad de Dios.

El cuarto sandarbha lleva el título de Kṛṣṇa-sandarbha. En ese libro se demuestra que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. También se comentan los pasatiempos y cualidades de Kṛṣṇa, Su supervisión de los puruṣa-avatāras, etc. Se corroboran las opiniones de Śrīdhara Svāmī. La supremacía de Kṛṣṇa se resalta en todas las Escrituras. Baladeva, Saṅkarṣaṇa y otras expansiones de Kṛṣṇa son emanaciones de Mahā-Saṅkarṣaṇa. Todas las encarnaciones y expansiones existen simultáneamente en el cuerpo de Kṛṣṇa, del que se explica que tiene dos brazos. También hay descripciones del planeta Goloka y de Vṛndāvana (la morada eterna de Kṛṣṇa), así como acerca de la identidad de Goloka y Vṛndāvana, los Yādavas y los pastorcillos de vacas (unos y otros compañeros eternos de Kṛṣṇa), el ajuste y la igualdad entre los pasatiempos manifiestos y no manifiestos, la manifestación de Śrī Kṛṣṇa en Gokula, las reinas de Dvārakā como expansiones de la potencia interna y, por encima de ellas, el carácter superexcelente de las gopīs. Se da también una lista de los nombres de las gopīs y se comenta la posición suprema de Śrīmatī Rādhārāṇī.

El quinto sandharba lleva el título de Bhakti-sandarbha. En él se trata de la práctica directa de servicio devocional, y de cómo se ajusta ese servicio, tanto directa como indirectamente. Se analiza el conocimiento de todo tipo de Escrituras, el establecimiento de la institución védica de varṇāśrama, la superioridad del bhakti con respecto a las actividades fruitivas, etc. También se afirma que, sin servicio devocional, hasta los brāhmaṇas se condenan. Se comentan los procesos de karma-tyāga (la ofrenda de los resultados del karma a la Suprema Personalidad de Dios), y las prácticas del yoga místico y de la especulación filosófica, que se desaprueban por considerarlas un simple esfuerzo inútil. Se desaconseja la adoración de semidioses, y se considera excelsa la adoración a los vaiṣṇavas. No se ofrece el menor respeto a los no devotos. Se trata también acerca de la liberación en el curso de esta misma vida (jīvan-mukta), del Señor Śiva en calidad de devoto, y de la existencia eterna del bhakta y de su servicio devocional. Se afirma que, por medio del bhakti, se puede obtener el éxito pleno, pues el bhakti es trascendental a las cualidades materiales. También se habla de que el ser se manifiesta por medio del bhakti. Se habla, además, de la bienaventuranza del ser, y de cómo el bhakti, aunque se practique de forma imperfecta, nos permite alcanzar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Se ofrecen grandes alabanzas al servicio devocional inmotivado, y se da una explicación acerca del modo en que cada devoto puede alcanzar el plano del servicio inmotivado mediante la relación con otros devotos. Se analizan también las diferencias entre el mahā-bhāgavata y el devoto corriente, las características de la especulación filosófica y de la adoración del propio ser, ahaṅgrahopāsanā, así como las características del servicio devocional y de la perfección imaginaria, además de la aceptación de principios regulativos, el servicio al maestro espiritual, el mahā-bhāgavata (devoto liberado) y el servicio que se le ofrece, el servicio a los vaiṣṇavas en general, los principios de escuchar, cantar, recordar y servir los pies de loto del Señor, las ofensas en la adoración, los efectos de las ofensas, las oraciones, el ocuparse como sirviente eterno del Señor, el hacer amistad con el Señor, y el entregarlo todo por complacerle. También se habla del rāgānugā-bhakti (amor espontáneo por Dios), de la finalidad concreta de volverse devoto del Señor Kṛṣṇa, y se hace un estudio comparativo de otros estados de perfección.

El sexto sandarbha es el titulado Prīti-sandarbha, y es una tesis acerca del amor por Dios. En él se afirma que, mediante el amor por Dios, alcanzamos la liberación perfecta y el objetivo supremo de la vida. Se hace una distinción entre el estado liberado del personalista y del impersonalista, y se trata acerca de la liberación en el curso de la vida, diferenciándola de la liberación del cautiverio material. De todas las clases de liberación, se considera que la más sublime es la que se basa en el servicio amoroso al Señor; se muestra que la perfección más elevada de la vida consiste en el encuentro directo con la Suprema Personalidad de Dios. La liberación que se alcanza de inmediato se opone a la liberación que se logra mediante un proceso gradual. Tanto la comprensión del Brahman como el encuentro con la Suprema Personalidad de Dios se consideran liberación en esta misma vida, pero el encuentro con la Suprema Personalidad de Dios, tanto interna como externamente, se muestra como algo superexcelente, muy por encima de la experiencia trascendental de la refulgencia del Brahman. Se ofrece un estudio comparativo de la liberación en sus formas de sālokya, sāmīpya y sārūpya. Sāmīpya es mejor que sālokya. Se establece que, de todas las formas de liberación, el servicio devocional es la que mejores condiciones ofrece, y también se trata de cómo obtenerlo. Se habla también del estado trascendental que se alcanza después de llegar al plano devocional, que es la posición exacta de amor por Dios. Otros temas son: las características marginales del amor trascendental, y cómo se despierta; la diferencia entre lo que se llama amor y el amor trascendental en el plano del amor por Dios; y diversos tipos de humores y melosidades que se disfrutan al saborear los asuntos lujuriosos de las gopīs, que son diferentes de la lujuria mundana, la cual, a su vez, es una representación simbólica del amor puro por Kṛṣṇa. Se habla también del bhakti mezclado con especulación filosófica, del carácter excepcional del amor de las gopīs, de la diferencia entre el servicio devocional opulento y el servicio devocional amoroso, de la excelsa posición de los habitantes de Gokula, de la posición progresivamente sublime de los amigos de Kṛṣṇa, de los gopas y las gopīs que sienten amor paternal por Kṛṣṇa, y, por último, del carácter superexcelente del amor de las gopīs y de Śrīmatī Rādhārāṇī. Se habla también de la manifestación de sentimientos espirituales por el simple hecho de imitarlos, y de cómo esas melosidades son muy superiores a las melosidades corrientes del amor mundano; se describen diversos éxtasis, el despertar del éxtasis, las cualidades trascendentales, la distinción de dhīrodātta, el carácter supremamente atractivo del amor conyugal, los rasgos extáticos, los rasgos extáticos permanentes, las melosidades, divididas en cinco rasgos trascendentales de servicio amoroso directo, y el servicio amoroso indirecto, tratado en siete divisiones. Por último se comenta la superposición de rasas, y se habla de śānta (neutralidad), servidumbre, aceptar refugio, amor paternal, amor conyugal, el disfrute trascendental directo y en separación, la atracción previa, y las glorias de Śrīmatī Rādhārāṇī.