CC Madhya 1.218

dui jane prabhura kṛpā dekhi’ bhakta-gaṇe
‘hari’ ‘hari’ bale sabe ānandita-mane
Palabra por palabra: 
dui jane — a las dos personas; prabhura — del Señor; kṛpā — la misericordia; dekhi’ — al ver; bhakta-gaṇe — todos los devotos; hari hari — el santo nombre del Señor; bale — cantar; sabe — todos; ānandita — llenos de alegría; mane — en la mente.
Traducción: 
Al ver la misericordia que el Señor había tenido con los dos hermanos, todos los devotos se pusieron muy contentos y comenzaron a cantar el santo nombre del Señor: «¡Hari! ¡Hari!».
Significado: 

SIGNIFICADO: Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā: Sin servir a un vaiṣṇava, es imposible liberarse. El maestro espiritual inicia al discípulo a fin de liberarle; si el discípulo cumple la orden del maestro espiritual y no ofende a otros vaiṣṇavas, podrá avanzar sin dificultades. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a todos los vaiṣṇavas allí presentes que fuesen misericordiosos con los dos hermanos, Rūpa y Sanātana, a quienes el Señor acababa de iniciar. El vaiṣṇava, al ver que otro vaiṣṇava ha recibido la misericordia del Señor, se siente muy feliz. Los vaiṣṇavas no son envidiosos. Cuando un vaiṣṇava, por la misericordia del Señor, recibe de Él el poder para propagar el santo nombre del Señor por todo el mundo, los demás vaiṣṇavas, si son verdaderos vaiṣṇavas, se sienten muy contentos. Ciertamente, quien siente envidia del éxito de un vaiṣṇava, no es un vaiṣṇava, sino una persona mundana corriente. La envidia y los celos son propios de la gente mundana, no de los vaiṣṇavas. ¿Por qué razón iba un vaiṣṇava a sentir envidia de otro vaiṣṇava que tiene éxito en propagar el santo nombre del Señor? El verdadero vaiṣṇava se siente muy complacido de aceptar a ese vaiṣṇava que otorga la misericordia del Señor. Alguien que viste hábitos vaiṣṇavas pero es una persona mundana, no debe recibir respeto, sino que debe ser rechazado. Así lo ordenan el śāstra (upekṣā). La palabra upekṣā significa desdén. La persona envidiosa debe ser desdeñada. El predicador tiene el deber de amar a la Suprema Personalidad de Dios, hacer amistad con los vaiṣṇavas, mostrarse misericordioso con los inocentes, y rechazar o desdeñar a los que son envidiosos o tienen celos. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hay mucha gente envidiosa vestida con hábitos vaiṣṇavas, y no se les debe tener en cuenta para nada. De nada vale servir a una persona envidiosa vestida de vaiṣṇava. Cuando Narottama dāsa Ṭhākura dice chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā, se refiere a verdaderos vaiṣṇavas, no a personas envidiosas o celosas vestidas de vaiṣṇavas.