Text 1:

Me han infectado los gérmenes de las actividades materiales y sufro de los forúnculos de la envidia. Por eso, sumergido en un océano de humildad, me refugio en el gran médico que es el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 2:

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda Prabhu! En verdad, Él es el más glorioso y misericordioso.

Text 3:

Ofrezco respetuosas reverencias a Advaita Prabhu, el océano de misericordia, y a todos los devotos, como Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Gadādhara Paṇḍita, Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Sanātana Gosvāmī.

Text 4:

Cierto día, Pradyumna Miśra vino a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Le presentó sus respetos y Le hizo preguntas con gran sumisión.

Text 5:

«Mi Señor —dijo—, escúchame, por favor. Soy un hombre casado de mentalidad tullida, el más caído, pero, de alguna manera, y por mi buena fortuna, he recibido el refugio de Tus pies de loto, que muy rara vez pueden verse.

Text 6:

«Deseo escuchar constantemente los temas del Señor Kṛṣṇa. Sé misericordioso conmigo y dime algo sobre Kṛṣṇa, por favor.»

Text 7:

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo no conozco los temas relacionados con el Señor Kṛṣṇa. Pienso que sólo Rāmānanda Rāya los conoce, pues Yo los escucho de él.

Text 8:

«Eres afortunado de sentir inclinación por los temas que tratan de Kṛṣṇa. Lo mejor es que vayas a ver a Rāmānanda Rāya y los escuches de él.

Text 9:

«Veo que has adquirido un gusto por escuchar los temas relacionados con Kṛṣṇa. Eres, por lo tanto, sumamente afortunado. A todo el que, como tú, haya adquirido ese gusto, se le considera sumamente afortunado.

Text 10:

«“Si una persona cumple perfectamente con sus deberes prescritos en función del varṇa y el āśrama, pero no ve despertar su apego latente por Kṛṣṇa ni su gusto por escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa, ciertamente realiza un esfuerzo inútil.”»

Text 11:

Tras recibir este consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Pradyumna Miśra fue a casa de Rāmānanda Rāya. Allí, el sirviente de Rāmānanda Rāya le ofreció un asiento.

Text 12:

Como no podía ver inmediatamente a Rāmānanda Rāya, Pradyumna Miśra preguntó al sirviente, y éste le explicó en qué estaba ocupado Śrī Rāmānanda Rāya.

Text 13:

«Hay dos bailarinas extraordinariamente hermosas. Son muy jóvenes y expertas en cantar y danzar.

Text 14:

«Śrīla Rāmānanda Rāya las ha llevado a un rincón solitario del jardín, y allí las dirige, enseñándoles a danzar al son de las canciones que ha compuesto para su obra teatral.

Text 15:

«Por favor, siéntate y espera un momento. Tan pronto como venga, hará todo lo que le ordenes.»

Text 16:

Mientras Pradyumna Miśra esperaba sentado, Rāmānanda Rāya llevó a las dos muchachas a un rincón solitario.

Text 17:

Con sus propias manos, Śrī Rāmānanda Rāya les ungió el cuerpo con aceite, les dio masaje y las bañó con agua. En verdad, Rāmānanda Rāya les limpió todo el cuerpo con sus propias manos.

Text 18:

Con sus propias manos, vistió a las muchachas y les adornó el cuerpo. Sin embargo, no se afectó lo más mínimo. Así es la mente de Śrīla Rāmānanda Rāya.

Text 19:

Estaba tocando a las muchachas, pero era como quien toca un leño o una piedra, pues su cuerpo y su mente no se vieron afectados.

Text 20:

Śrīla Rāmānanda Rāya solía actuar de ese modo porque se consideraba a sí mismo en su posición original de sirvienta de las gopīs. Así, aunque su aspecto externo era el de un varón, internamente, en su posición espiritual original, se consideraba una sirvienta y consideraba gopīs a las dos muchachas.

Text 21:

La grandeza de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es demasiado difícil de comprender. De entre todos ellos, Śrī Rāmānanda Rāya es único, pues mostró cómo llevar ese amor extático a sus límites más extremos.

Text 22:

Rāmānanda Rāya dirigió la danza de las dos muchachas de forma que expresasen en su actuación el significado profundo de sus canciones.

Text 23:

Les enseñó a expresar con el movimiento de la cara, los ojos y el resto del cuerpo, los signos de los éxtasis continuo, natural y transitorio.

Text 24:

Mediante las poses y danzas femeninas que Rāmānanda Rāya les enseñó, las dos muchachas manifestaron con precisión ante el Señor Jagannātha todas esas expresiones de éxtasis.

Text 25:

A continuación, Rāmānanda Rāya sirvió a las muchachas un suntuoso prasādam y las envió de regreso a casa al resguardo de toda mirada.

Text 26:

Todos los días daba lecciones de danza a las dos deva-dāsīs. ¿Quién, de entre las pequeñas entidades vivientes, cuya mente está siempre absorta en el placer de los sentidos, podría entender la mentalidad de Śrī Rāmānanda Rāya?

Text 27:

Cuando el sirviente dio aviso a Rāmānanda Rāya de la llegada de Pradyumna Miśra, Rāmānanda Rāya fue inmediatamente a la sala de reuniones.

Text 28:

Con todo respeto, ofreció reverencias a Pradyumna Miśra. Acto seguido, con gran humildad, dijo lo siguiente.

Text 29:

«Señor, llevas aquí mucho tiempo, pero nadie me ha dicho nada. Por lo tanto, ciertamente he cometido una ofensa a Tus pies de loto.

Text 30:

«Tu venida ha purificado toda mi casa. Por favor, dime qué deseas. ¿Qué puedo hacer por ti? Soy tu sirviente».

Text 31:

Pradyumna Miśra contestó: «Simplemente he venido a verte. Ahora que he visto a Tu Señoría, me he purificado».

Text 32:

Al ver que se había hecho tarde, Pradyumna Miśra no dijo nada más a Rāmānanda Rāya, sino que se despidió y regresó a su casa.

Text 33:

Al día siguiente, cuando Pradyumna Miśra se presentó ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor le preguntó: «¿Has ido a escuchar a Śrī Rāmānanda Rāya hablar acerca de Kṛṣṇa?».

Text 34:

Pradyumna Miśra comentó entonces las actividades de Śrī Rāmānanda Rāya. Tras escuchar acerca de esas actividades, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo lo siguiente.

Texts 35-36:

«Yo soy un sannyāsī —dijo—, y ciertamente Me considero renunciado, pero, con sólo escuchar el nombre de una mujer, qué decir de verla, noto cambios en Mi cuerpo y en Mi mente. ¿Quién, entonces, podría permanecer impasible a la vista de una mujer? Eso es muy difícil.

Text 37:

«Por favor, escuchad todos estos temas sobre Rāmānanda Rāya, aunque son cosas tan maravillosas y extraordinarias que no deben ni mencionarse.

Text 38:

«Las dos bailarinas profesionales son jóvenes y hermosas, pero Śrī Rāmānanda Rāya les da masaje con aceite por todo el cuerpo.

Text 39:

«Él en persona las baña, las viste y las adorna con alhajas. De ese modo, es natural que vea y que toque las partes íntimas de sus cuerpos".

Text 40:

«Sin embargo, la mente de Śrī Rāmānanda Rāya nunca cambia, a pesar de que les enseña a expresar físicamente todas las transformaciones del éxtasis.

Text 41:

«Su mente es tan estable como un leño o una piedra. En verdad, es maravilloso que su mente no cambie a pesar de tocar a esas muchachas tan jóvenes.

Text 42:

«La autoridad para actuar de ese modo es prerrogativa exclusiva de Rāmānanda Rāya; puedo entender que su cuerpo no es material, sino que se ha transformado por completo en una entidad espiritual.

Text 43:

«Sólo él, y nadie más, puede entender la posición de su mente.

Text 44:

«Puedo, sin embargo, hacer una conjetura conforme a las indicaciones de los śāstras. La Escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam, aporta un testimonio directo en relación con esto.

Texts 45-46:

«Cuando alguien escucha o narra con gran fe los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, como Su danza rāsa con las gopīs, la enfermedad de los deseos lujuriosos del corazón, así como la agitación causada por las tres modalidades de la naturaleza material, quedan inmediatamente anuladas, y la persona se vuelve sobria y silenciosa.

Text 47:

«Saboreando el amor extático por Kṛṣṇa, que es trascendental, refulgente y dulce, esa persona puede disfrutar de la vida las veinticuatro horas del día, gozando de la bienaventuranza trascendental de la dulzura de los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Text 48:

«“La persona trascendentalmente sobria que, llena de fe y amor, escucha continuamente de labios de un alma iluminada acerca de la danza rāsa del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, o que narra esas actividades, puede alcanzar el servicio devocional trascendental y pleno que se ofrece a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, ve destruidos rápida y completamente los deseos materiales lujuriosos, que son la enfermedad del corazón de todas las personas materialistas.”

Texts 49-50:

«Cuando una persona está situada en el plano trascendental y escucha o habla acerca de la danza rāsa-līlā de Kṛṣṇa siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, siempre absorta en pensamientos acerca de Kṛṣṇa y sirviendo al Señor día y noche en su mente, ¿qué puedo decir del resultado que alcanza? Espiritualmente es algo tan sublime que no se puede expresar con palabras. Esa persona es un devoto y acompañante personal del Señor eternamente liberado, y su cuerpo está completamente espiritualizado. Aunque sea visible para los ojos materiales, se encuentra en el plano espiritual, y todas sus actividades son espirituales. Se considera que, por voluntad de Kṛṣṇa, ese devoto posee un cuerpo espiritual.

Text 51:

«Śrīla Rāmānanda Rāya está situado en la senda del amor espontáneo por Dios. Por lo tanto, se halla en su cuerpo espiritual, y su mente no se ve afectada por la materia.

Text 52:

«Yo también escucho los temas de Kṛṣṇa de labios de Rāmānanda Rāya. Si quieres escuchar esos temas, ve de nuevo a verle.

Text 53:

«Puedes mencionar Mi nombre y decirle: “Él me ha enviado a ti para escuchar acerca del Señor Kṛṣṇa”.

Text 54:

«Ve deprisa, mientras está en la sala de reuniones.» Al escuchar esto, Pradyumna Miśra partió inmediatamente.

Text 55:

Pradyumna Miśra fue a ver a Rāmānanda Rāya, quien, tras ofrecerle reverencias respetuosas, le dijo: «Por favor, dime qué puedo hacer por ti ¿Cuál es la razón de tu visita?».

Text 56:

Pradyumna Miśra contestó: «Śrī Caitanya Mahāprabhu me ha enviado a ti para que escuche temas acerca del Señor Kṛṣṇa».

Text 57:

Al escuchar esto, Rāmānanda Rāya quedó absorto en amor extático y comenzó a hablar con gran placer trascendental.

Text 58:

«Siguiendo la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu, has venido a mí para escuchar acerca de Kṛṣṇa. Ésa es mi gran fortuna. ¿De qué otra forma podría gozar de semejante oportunidad?».

Text 59:

Tras decir esto, Śrī Rāmānanda Rāya llevó a Pradyumna Miśra a un lugar apartado y le preguntó: «¿Qué clase de kṛṣṇa-kathā deseas escuchar de mí?».

Text 60:

Pradyumna Miśra contestó: «Por favor, háblame de los mismos temas de que hablaste en Vidyānagara.

Text 61:

El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu te ha aceptado como instructor, qué decir de otros. Yo no soy más que un brāhmaṇa mendigo, y tú eres quien me mantiene.

Text 62:

«No sé qué preguntar, pues no distingo entre lo bueno y lo malo. Viéndome así pobre de conocimiento, por favor, háblame, por tu buena voluntad, de lo que sea bueno para mí.»

Text 63:

A continuación, Rāmānanda Rāya comenzó a hablar de los temas acerca de Kṛṣṇa. De ese modo, el océano de las melosidades trascendentales de esos temas se agitó.

Text 64:

Él mismo hacía las preguntas y las respondía con afirmaciones concluyentes. Cuando llegó la tarde, los temas todavía no se habían terminado.

Text 65:

Uno hablaba y el otro escuchaba, ambos llenos de amor extático. De ese modo, olvidaron la conciencia corporal. ¿Cómo iban a darse cuenta entonces de que el día estaba llegando a su fin?

Text 66:

El sirviente les hizo saber: «Ya se ha puesto el Sol». Entonces Rāmānanda Rāya terminó su disertación sobre Kṛṣṇa.

Text 67:

Rāmānanda Rāya ofreció grandes muestras de respeto a Pradyumna Miśra y se despidió de él. Pradyumna Miśra dijo: «Me siento muy satisfecho», y se puso a danzar.

Text 68:

De vuelta en casa, Pradyumna Miśra se bañó y comió. Al anochecer fue a ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 69:

Muy feliz, adoró los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor preguntó: «¿Has escuchado acerca de Kṛṣṇa?».

Text 70:

Pradyumna Miśra dijo: «Mi querido Señor, he contraído una enorme deuda contigo, pues me has sumergido en el océano de néctar de los temas acerca de Kṛṣṇa.»

Text 71:

«No puedo describir adecuadamente la disertación de Rāmānanda Rāya, pues él no es un ser humano corriente. Está completamente absorto en el servicio devocional del Señor.

Text 72:

«Rāmānanda Rāya me dijo, además, otra cosa: “No pienses que soy yo quien habla en estas disertaciones acerca de Kṛṣṇa.

Text 73:

«“Todo lo que digo lo está diciendo el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona. Soy como un instrumento de cuerda, y el sonido que emito es lo que Él me hace decir.

Text 74:

«“De ese modo, el Señor habla por mi boca para predicar el culto de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Quién, en todo el mundo, entendería este pasatiempo del Señor?”

Text 75:

«Lo que he escuchado de Rāmānanda Rāya es como un océano nectáreo de disertaciones acerca de Kṛṣṇa. Ni los semidioses, comenzando por el Señor Brahmā, pueden entender todos esos temas.

Text 76:

«Mi querido Señor, me has hecho beber el néctar trascendental del kṛṣṇa-kathā. Por ello, me he vendido a Tus pies de loto, vida tras vida.»

Text 77:

«Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Rāmānanda Rāya es una mina de humildad. Por eso ha atribuido sus propias palabras a la inteligencia de otro.

Text 78:

«Ésa es la característica natural de las personas avanzadas en el servicio devocional. No hablan de sus buenas cualidades.»

Text 79:

No he comentado más que una fracción de los atributos trascendentales de Rāmānanda Rāya, tal y como se revelaron cuando instruyó a Pradyumna Miśra.

Text 80:

Rāmānanda Rāya, aunque era un hombre de familia, no estaba bajo el control de los seis tipos de cambios corporales. Aunque externamente parecía absorto en asuntos de dinero, aconsejaba incluso a quienes estaban en la orden de vida de renuncia.

Text 81:

Para sacar a relucir los atributos trascendentales de Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Pradyumna Miśra para que escuchase de sus labios hablar de Kṛṣṇa.

Text 82:

La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sabe muy bien cómo sacar a relucir las cualidades de Sus devotos. Por eso, actuando como un artista pintor, lo hace de diversas formas y lo considera Su propio beneficio.

Text 83:

Hay otra característica del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. ¡Oh, devotos!, escuchad atentamente el modo en que manifiesta Su opulencia y Sus características, aunque son de una profundidad extraordinaria.

Text 84:

Para destruir el orgullo falso de los supuestos renunciantes y sabios eruditos, Él propaga los principios religiosos verdaderos, incluso a través de un śūdra, un hombre de cuarta clase y bajo nacimiento.

Text 85:

Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó acerca del servicio devocional, el amor extático y la Verdad Absoluta haciendo que el orador fuese Rāmānanda Rāya, un gṛhastha de familia baja. Entonces, el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu, el excelso brāhmaṇa sannyāsī, y Pradyumna Miśra, el brāhmaṇa purificado, se volvieron oyentes de Rāmānanda Rāya.

Text 86:

Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó las glorias del santo nombre del Señor por medio de Haridāsa Ṭhākura, que había nacido en familia musulmana. De forma similar, manifestó la esencia del servicio devocional por medio de Sanātana Gosvāmī, que prácticamente se había convertido en musulmán.

Text 87:

Además, por medio de Śrīla Rūpa Gosvāmī, el Señor manifestó plenamente el amor extático y los pasatiempos trascendentales de Vṛndāvana. Teniendo todo esto en cuenta, ¿quién puede entender la profundidad de los planes del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu?

Text 88:

Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como un océano de néctar. Una sola gota de ese océano puede inundar los tres mundos.

Text 89:

¡Oh, devotos!, saboread diariamente el néctar del Śrī Caitanya-caritāmṛta y los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues quien así lo hace puede sumergirse en la bienaventuranza trascendental y alcanzar el conocimiento pleno del servicio devocional.

Text 90:

De ese modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, acompañado de Sus devotos puros, disfrutaba de bienaventuranza trascendental en Jagannātha Purī [Nīlācala] predicando el culto del bhakti de muchas formas.

Text 91:

Un brāhmaṇa de Bengala escribió una obra de teatro acerca de las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y llevó el manuscrito al Señor, deseoso de que lo escuchara.

Text 92:

El brāhmaṇa era conocido de Bhagavān Ācārya, uno de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de modo que fue a verle a Jagannātha Purī y estableció su residencia en su casa.

Text 93:

En primer lugar, el brāhmaṇa hizo escuchar la obra a Bhagavān Ācārya; muchos otros devotos fueron a escucharla con Bhagavān Ācārya.

Text 94:

Todos los vaiṣṇavas alabaron la obra, diciendo: «¡Muy buena!, ¡muy buena!». También ellos desearon que Śrī Caitanya Mahāprabhu la escuchase.

Text 95:

La costumbre era que todo el que escribiese canciones, versos, composiciones literarias o poemas acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, primero tenía que llevárselos a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para que él los oyese.

Text 96:

Tras pasar por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, se le podían presentar a Śrī Caitanya Mahāprabhu para que los escuchase.

Text 97:

Śrī Caitanya Mahāprabhu no toleraba el menor indicio de superposición de melosidades trascendentales contraria a los principios del culto del bhakti, y Se enfadaba muchísimo.

Text 98:

Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu no escuchaba ningún texto que Svarūpa Dāmodara no hubiera escuchado antes. El Señor hizo de esa norma un principio regulativo.

Text 99:

Bhagavān Ācārya dijo a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: «Hay un brāhmaṇa muy bueno que ha escrito una obra teatral acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Parece una composición extraordinaria.

Text 100:

«Primero escúchala tú, y si tu mente la considera aceptable, le pediré a Śrī Caitanya Mahāprabhu que la escuche.»

Text 101:

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī contestó: «Querido Bhagavān Ācārya, tú eres un pastorcillo de vacas muy liberal. A veces surge en ti el deseo de escuchar cualquier tipo de poesía.

Text 102:

«En los escritos de los supuestos poetas suele darse la posibilidad de que aparezcan melosidades trascendentales superpuestas. Cuando eso ocurre, las melosidades se oponen a la comprensión conclusiva, y a nadie le gusta escuchar esa poesía.

Text 103:

«El supuesto poeta que no tiene conocimiento acerca de las melosidades trascendentales y la superposición de esas melosidades no puede cruzar el océano de las conclusiones del servicio devocional.

Texts 104-105:

«Al poeta que no conoce los principios regulativos de la gramática, que no está familiarizado con los adornos metafóricos, y en especial con los que se emplean en teatro, y que no sabe cómo presentar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, está condenado. Además, los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son especialmente difíciles de entender.

Text 106:

«Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa o del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu puede narrarlos quien haya aceptado los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu como su vida misma.

Text 107:

«La poesía de una persona que no tiene conocimiento trascendental y que escribe sobre la relación entre hombre y mujer, simplemente causa infelicidad a quien la escucha. En cambio, escuchar las palabras de un devoto completamente absorto en el amor extático causa gran felicidad.

Text 108:

«El modelo para la redacción de obras dramáticas lo ha establecido Rūpa Gosvāmī. Sólo con escuchar la parte introductoria de sus dos obras, el devoto ve realzado su placer trascendental.»

Text 109:

Pese a la explicación de Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya le pidió: «Por favor, escucha la obra una vez. Si la escuchas, podrás decidir si es buena o mala».

Text 110:

Durante dos o tres días, Bhagavān Ācārya insistió continuamente en que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī escuchase aquella poesía. Como se lo pidió tantas veces, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī accedió a escuchar la poesía escrita por el brāhmaṇa de Bengala.

Text 111:

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī se sentó a escuchar el poema junto con otros devotos. El poeta leyó entonces el verso introductorio.

Text 112:

«La Suprema Personalidad de Dios ha adquirido una tez dorada y se ha convertido en el alma del cuerpo del Señor Jagannātha, cuyos ojos de loto florecen muy abiertos. De ese modo ha aparecido en Jagannātha Purī y ha dado vida a la materia inerte. Que ese Señor, Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, os conceda toda buena fortuna.»

Text 113:

Al escuchar el verso, todos los presentes alabaron al poeta, pero Svarūpa Dāmodara Gosvāmī le pidió: «Por favor, explica ese verso».

Text 114:

El poeta dijo: «El Señor Jagannātha es un cuerpo sumamente hermoso, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es extraordinariamente sobrio, es el propietario de ese cuerpo.

Text 115:

«Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aparecido aquí, en Nīlācala [Jagannātha Purī], para espiritualizar todo este mundo material inerte.»

Text 116:

Al escuchar esto, todos los presentes se sintieron muy felices. Pero Svarūpa Dāmodara, el único que no se sintió feliz, dijo lo siguiente, muy enfadado.

Text 117:

«Eres un necio —dijo—. Has traído la mala fortuna sobre tu persona, pues ni tienes conocimiento de la existencia de los dos Señores, Jagannāthadeva y Śrī Caitanya Mahāprabhu, ni tienes fe en Ellos.

Text 118:

«El Señor Jagannātha es completamente espiritual y está lleno de bienaventuranza trascendental, pero tú Le has comparado a un cuerpo tosco y destructible, compuesto de la energía externa inerte del Señor.

Text 119:

«Según tus cálculos, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es la Suprema Personalidad de Dios y goza de plenitud en seis opulencias, está al nivel de los seres vivos comunes y corrientes. En lugar de saber que es el fuego supremo, Le consideras una simple chispa.»

Text 120:

Svarūpa Dāmodara continuó: «Por haber cometido una ofensa contra el Señor Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu, alcanzarás un destino infernal. No sabes describir la Verdad Absoluta, pero te has atrevido a intentarlo. Por lo tanto, mereces ser condenado.

Text 121:

«Vives en la ilusión más completa, pues has hecho diferencia entre el cuerpo y el alma de Su Señoría [el Señor Jagannātha o Śrī Caitanya Mahāprabhu]. Esa es una gran ofensa.

Text 122:

«En ningún momento hay diferencia entre el cuerpo y el alma de la Suprema Personalidad de Dios. Su identidad personal y Su cuerpo están hechos de energía espiritual bienaventurada. No hay diferencia entre ellos.

Text 123:

«“En ningún momento hay diferencia entre el cuerpo y el alma de la Suprema Personalidad de Dios.”

Texts 124-125:

«“¡Oh, mi Señor!, no veo ninguna forma superior a Tu forma actual de bienaventuranza y conocimiento eternos. En Tu refulgencia del Brahman impersonal, en el cielo espiritual, no hay cambios ocasionales ni deterioro alguno de la potencia interna. Yo me entrego a Ti, pues si bien estoy orgulloso de mi cuerpo y mis sentidos materiales, Tu Señoría es la causa de la manifestación cósmica. Aun así, estás libre del contacto con la materia.

Text 126:

«Mientras que Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, goza de plena bienaventuranza trascendental, posee en pleno las seis opulencias espirituales y es el amo de la energía material, la pequeña alma condicionada, siempre afligida, es el sirviente de la energía material.

Text 127:

«“La Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, está siempre lleno de bienaventuranza trascendental y acompañado por las potencias hlādinī y samvit. El alma condicionada, sin embargo, siempre está cubierta por la ignorancia y afligida por las tres miserias de la vida. Así, es un almacén que guarda toda clase de padecimientos.”»

Text 128:

Al escuchar esa explicación, todos los devotos allí reunidos quedaron asombrados. «Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha dicho la auténtica verdad —reconocieron—. El brāhmaṇa de Bengala ha cometido una ofensa con su errónea descripción del Señor Jagannātha y del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.»

Text 129:

Al escuchar la reprimenda de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, el poeta bengalí se sintió avergonzado, asustado y sorprendido. En verdad, como un pato en una reunión de cisnes blancos, no pudo decir nada.

Text 130:

Al ver al poeta tan afligido, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que era de muy buen corazón, le dio algunos consejos para que sacase algún provecho.

Text 131:

«Si quieres entender el Śrīmad-Bhāgavatam —le dijo—, debes acudir a un vaiṣṇava autorrealizado y escucharle. Podrás hacerlo cuando te hayas refugiado plenamente en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.»

Text 132:

Svarūpa Dāmodara continuó: «Relaciónate con regularidad con los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues sólo así podrás entender las olas del océano del servicio devocional.

Text 133:

«Tu erudición sólo alcanzará el éxito si sigues los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos. Entonces podrás escribir acerca de los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa libre de contaminación material.

Text 134:

«Te has sentido muy satisfecho de componer ese verso introductorio, pero el significado que has expresado está contaminado de ofensas contra el Señor Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 135:

«Ignorante de los principios regulativos, has escrito una obra inadecuada, pero la diosa de la erudición, Sarasvatī, ha utilizado tus palabras para ofrecer oraciones al Señor Supremo.

Text 136:

«A veces los demonios, y hasta el Señor Indra, el rey del cielo, reñían a Kṛṣṇa, pero madre Sarasvatī, aprovechando sus palabras, ofrecía oraciones al Señor.

Text 137:

«[El Señor Indra dijo:] “Ese Kṛṣṇa, que es un ser humano corriente, es parlanchín, infantil, insolente e ignorante, aunque Se cree muy culto. Los pastores de vacas de Vṛndāvana me han ofendido al aceptarle. No es que me agrade mucho lo que han hecho.”»

Text 138:

«Demasiado orgulloso de sus opulencias celestiales, Indra, el rey del cielo, estaba como loco. Así, privado de su inteligencia, no pudo contenerse y comenzó a decir barbaridades acerca de Kṛṣṇa.

Text 139:

«Indra pensaba: “He reñido a Kṛṣṇa como Se merecía y Le he difamado”. Pero Sarasvatī, la diosa de la erudición, aprovechó la oportunidad para ofrecer oraciones a Kṛṣṇa.

Text 140:

«La palabra “vācāla” se emplea para referirse a la persona que sabe hablar conforme a la autoridad védica, y la palabra “bāliśa” significa “inocente”. Kṛṣṇa habló el conocimiento védico, y sin embargo siempre Se presenta como un niño inocente y sin orgullo.

Text 141:

«La persona ante la que nadie más es digno de recibir reverencias puede recibir el calificativo de “anamra”, es decir, que no ofrece reverencias a nadie. Ése es el significado de la palabra “stabdha”. Y como no se sabe de nadie más culto que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede ser llamado “ajña”, que indica que a Él nada Le es desconocido.

Text 142:

«La palabra “paṇḍita-mānī” se puede usar para indicar que Kṛṣṇa es honrado incluso por los sabios eruditos. Sin embargo, y debido al afecto que siente por Sus devotos, Kṛṣṇa aparece como un ser humano corriente, de modo que se Le puede calificar de “martya”.

Text 143:

«El demonio Jarāsandha reprendió a Kṛṣṇa diciendo: “Eres el más bajo de los seres humanos. No lucharé contigo, pues Tú has matado a Tus propios familiares”.

Text 144:

«Madre Sarasvatī toma “puruṣādhama” en el sentido de “puruṣottama”, “Aquel a quien están subordinados todos los hombres”.

Text 145:

«La nesciencia, māyā, puede recibir el nombre de “bandhu”, porque enreda a todos en el mundo material. Por lo tanto, al usar la palabra “bandhu-han”, madre Sarasvatī dice que el Señor Kṛṣṇa es el vencedor de māyā.

Text 146:

«También Śiśupāla blasfemó contra Kṛṣṇa de ese modo, pero la diosa de la sabiduría, Sarasvatī, ofreció oraciones a Kṛṣṇa con sus palabras.

Text 147:

«Del mismo modo, tu verso, conforme a tu significado, es blasfemo, pero madre Sarasvatī lo ha aprovechado para ofrecer oraciones al Señor.

Text 148:

«No hay diferencia entre el Señor Jagannātha y Kṛṣṇa, pero aquí el Señor Jagannātha está fijo, en la forma de la Persona Absoluta manifestada en madera. Por eso no Se mueve.

Text 149:

«De ese modo, el Señor Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu, aunque aparecen en dos formas, son uno, porque los dos son Kṛṣṇa, que es uno solo.

Text 150:

«En ambos se une el deseo supremo de liberar al mundo entero, y también por esa razón son uno solo.

Text 151:

«Para liberar a todas las personas materialmente contaminadas de este mundo, ese mismo Kṛṣṇa ha descendido en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que sí se mueve.

Text 152:

«Quien visita al Señor Jagannātha se libera de la existencia material, pero no todos los hombres de todos los países pueden venir a Jagannātha Purī, ni a todos se les admite.

Text 153:

«Śrī Caitanya Mahāprabhu, en cambio, va de país en país, personalmente o por medio de Su representante. De ese modo, Él, el Brahman que se mueve, libera a todos los habitantes del mundo.

Text 154:

«He explicado así el significado que expresa madre Sarasvatī, la diosa de la erudición. Eres muy afortunado de haber descrito al Señor Jagannātha y al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu de ese modo.

Text 155:

«A veces sucede que alguien pronuncia el santo nombre con deseo de reñir a Kṛṣṇa. Cuando eso ocurre, el santo nombre se vuelve la causa de su liberación.»

Text 156:

Al escuchar la explicación de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que era muy apropiada, el poeta bengalí se postró a los pies de todos los devotos y se refugió en ellos con una brizna de paja en la boca.

Text 157:

Entonces, todos los devotos aceptaron su compañía. Explicándole su humilde conducta, Se lo presentaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 158:

Por la misericordia de los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el poeta de Bengala abandonó todas las demás actividades y se quedó con ellos en Jagannātha Purī. ¿Quién puede explicar la misericordia de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu?

Text 159:

He narrado así el episodio acerca de Pradyumna Miśra, quien, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, escuchó las disertaciones de Rāmānanda Rāya acerca de Kṛṣṇa.

Text 160:

En la narración he explicado las gloriosas características de Śrī Rāmānanda Rāya. A través de él, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó personalmente los límites del amor extático por Kṛṣṇa.

Text 161:

En el curso de la narración, he hablado también de la obra de teatro del poeta de Bengala. Aunque era un ignorante, gracias a su fe y humildad obtuvo, pese a todo, refugio a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 162:

Los pasatiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son la esencia del néctar. La corriente de uno solo de Sus pasatiempos se bifurca en cientos y miles de ramales.

Text 163:

Todo el que lee y escucha estos pasatiempos con fe y amor puede entender la verdad del servicio devocional, de los devotos y de las melosidades trascendentales de los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 164:

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.