Text 1:

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el más excelso de aquellos que son devotos de sus madres, deliraba como un loco y Se frotaba la cara contra los muros. Abrumado por emociones de amor extático, a veces entraba en el jardín Jagannātha-vallabha para llevar a cabo Sus pasatiempos. A Él ofrezco respetuosas reverencias.

Text 2:

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu!

Text 3:

En el éxtasis del amor por Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se comportaba como un loco y hablaba delirando de día y de noche.

Text 4:

Jagadānanda Paṇḍita era un devoto muy querido de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor obtenía gran placer de sus actividades.

Text 5:

Sabiendo que Su madre estaba muy afligida por Su separación, el Señor todos los años enviaba a Jagadānanda Paṇḍita a Navadvīpa para consolarla.

Text 6:

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Jagadānanda Paṇḍita: «Ve a Nadia y ofrece Mis reverencias a Mi madre. Toca sus pies de loto en Mi nombre.

Text 7:

«Dile de Mi parte: “Por favor, recuerda que Yo vengo aquí todos los días para ofrecer Mis respetos a tus pies de loto.

Text 8:

«“Siempre que deseas darme de comer, Yo ciertamente vengo y acepto lo que Me ofreces.

Text 9:

«“He abandonado tu servicio para aceptar el voto de sannyāsa. De ese modo, Me he vuelto loco y he destruido los principios de la religión.

Text 10:

«“Madre, por favor, no te ofendas por eso, pues Yo, tu hijo, dependo de ti completamente.

Text 11:

«“Siguiendo tu orden, Me he quedado aquí, en Nīlācala, Jagannātha Purī. No Me iré de este lugar mientras viva.”»

Text 12:

Siguiendo la orden de Paramānanda Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Su madre la ropa prasāda que el Señor Jagannātha había dejado tras Sus pasatiempos como pastorcillo de vacas.

Text 13:

Con gran atención, Śrī Caitanya Mahāprabhu trajo prasādam del Señor Jagannātha de primera calidad y lo envió en paquetes separados a Su madre y a los devotos de Nadia.

Text 14:

Śrī Caitanya Mahāprabhu es la joya cimera de todos aquellos que son devotos de sus madres. Ofreció servicio a Su madre incluso después de aceptar el voto de sannyāsa.

Text 15:

Así pues, Jagadānanda Paṇḍita fue a Nadia, y le hizo llegar a Śacīmātā los saludos del Señor.

Text 16:

Después fue a ver a los demás devotos, comenzando por Advaita Ācārya, y les dio el prasādam de Jagannātha. Al cabo de un mes, pidió a madre Śacī permiso para irse.

Text 17:

Cuando fue a pedir permiso a Advaita Ācārya, Advaita Prabhu le dio un mensaje para Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 18:

Advaita Ācārya había escrito un soneto en un lenguaje equívoco, cuyo significado podría entender Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero no otros.

Text 19:

En Su soneto, Advaita Ācārya comenzaba por ofrecer cientos de miles de reverencias a los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Después presentaba a Sus pies de loto la siguiente declaración.

Text 20:

«Por favor, haz saber a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que actúa como un loco, que aquí todos se han vuelto locos como Él. Dile también que, en el mercado, ya nadie pide arroz.

Text 21:

«Dile, además, que quienes ahora están locos de amor extático no sienten ya ningún interés por el mundo material. Di también a Śrī Caitanya Mahāprabhu que quien ha dicho estas palabras [Advaita Prabhu] también Se ha vuelto loco de amor extático.»

Text 22:

Al escuchar las palabras de Advaita Ācārya, Jagadānanda Paṇḍita se echó a reír, y, cuando regresó a Jagannātha Purī, Nīlācala, dio a Caitanya Mahāprabhu puntual noticia de todo.

Text 23:

Tras escuchar el equívoco soneto de Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió en silencio. «Ésa es Su orden», dijo. Entonces guardó silencio.

Text 24:

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, aunque conocía el secreto, preguntó al Señor: «¿Qué significa ese soneto? No lo he entendido».

Text 25:

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Advaita Ācārya es un gran adorador del Señor y es muy experto en los principios regulativos establecidos en las Escrituras védicas.

Text 26:

«Advaita Ācārya invita al Señor a venir y ser adorado, y, para llevar a cabo la adoración, mantiene a la Deidad durante un tiempo.

Text 27:

«Una vez completa la adoración, envía a la Deidad a algún otro sitio. No entiendo el significado de este soneto, ni sé qué hay en la mente de Advaita Prabhu.

Text 28:

«Advaita Ācārya es un gran místico. Nadie puede entenderle. Es experto en escribir sonetos que ni Yo mismo puedo entender.»

Text 29:

Todos los devotos se asombraron al escuchar esto, sobre todo Svarūpa Dāmodara, que se puso un poco triste.

Text 30:

A partir de aquel día, el estado emocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu cambió notoriamente; la intensidad de Sus sentimientos de separación de Kṛṣṇa se redobló.

Text 31:

A medida que Sus sentimientos de separación en el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī aumentaban por momentos, las actividades del Señor, tanto de día como de noche, se convirtieron en actos de locura delirante.

Text 32:

De pronto, cuando en Su interior surgió la imagen de la partida del Señor Kṛṣṇa a Mathurā, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a manifestar el signo de locura extática llamado udghūrṇā.

Text 33:

Śrī Caitanya Mahāprabhu hablaba como un loco, abrazado al cuello de Rāmānanda Rāya, y hacía preguntas a Svarūpa Dāmodara, creyéndole Su amiga gopī.

Text 34:

Del mismo modo que Śrīmatī Rādhārāṇī había preguntado a Su íntima amiga Viśākhā, Śrī Caitanya Mahāprabhu, recitando aquel mismo verso, Se puso a hablar como un loco.

Text 35:

«“Mi querida amiga, ¿dónde está Kṛṣṇa, que es como la Luna que surge del océano de la dinastía de Mahārāja Nanda? ¿Dónde está Kṛṣṇa, con Su cabeza adornada con una pluma de pavo real? ¿Dónde está? ¿Dónde está Kṛṣṇa, cuya flauta produce un sonido tan profundo? ¡Oh!, ¿dónde está Kṛṣṇa, cuyo lustre corporal es como el brillo de la joya azul indranīla? ¿Dónde está Kṛṣṇa, que es tan experto en la danza rāsa? ¡Oh!, ¿dónde está Él, que Me puede salvar la vida? Por favor, dime dónde puedo encontrar a Kṛṣṇa, el tesoro de Mi vida, el mejor de Mis amigos. Sintiendo separación de Él, Yo condeno a la Providencia, que ha dado forma a Mi destino.”

Text 36:

«La familia de Mahārāja Nanda es como un océano de leche de donde surge la luna llena del Señor Kṛṣṇa, que ilumina el universo entero. Los ojos de los habitantes de Vraja son como pájaros cakoras que beben continuamente el néctar de Su brillo corporal y, de ese modo, viven pacíficamente.

Text 37:

«Querida amiga, ¿dónde está Kṛṣṇa? Por favor, házmelo ver. Mi corazón se rompe si no puedo ver Su cara aunque sea por un momento. Por favor, házmelo ver inmediatamente; de lo contrario, no puedo vivir.

Text 38:

«Las mujeres de Vṛndāvana son como lirios que se están calentando cada vez más bajo el sol de los deseos lujuriosos. Pero la luna de Kṛṣṇa las llena de júbilo concediéndoles el néctar de Sus manos. ¡Oh, Mi querida amiga!, ¿dónde está Mi luna ahora? ¡Sálvame la vida!, ¡dime dónde está!

Text 39:

«Mi querida amiga, ¿dónde está esa hermosa corona cuya pluma de pavo real es como un arco iris sobre una nube recién formada? ¿Dónde están esas ropas amarillas, que brillan como el relámpago? ¿Dónde ese collar de perlas como bandadas de garzas volando en el cielo? El cuerpo negruzco de Kṛṣṇa triunfa sobre la negruzca nube cargada de lluvia.

Text 40:

«Si los ojos de una persona se fijan en el hermoso cuerpo de Kṛṣṇa aunque sea una sola vez, esa forma ejercerá para siempre su predominio en su corazón. El cuerpo de Kṛṣṇa es como la savia del árbol de mango, pues, cuando entra en la mente de las mujeres, pese a todos los esfuerzos, ya no vuelve a salir. Así, el extraordinario cuerpo de Kṛṣṇa es como una espina del árbol de bayas seyā.

Text 41:

«El lustre corporal de Kṛṣṇa brilla como la gema indranīla, y supera al lustre del árbol tamāla. El lustre de Su cuerpo lleva a la locura al mundo entero, pues la Providencia lo ha hecho transparente, refinando la esencia de la melosidad del amor conyugal y mezclándola con la luz de la Luna.

Text 42:

«El profundo sonido de la flauta de Kṛṣṇa supera al tronar de las nubes recién formadas, y atrae el sentido del oído del mundo entero. De ese modo, los habitantes de Vṛndāvana se levantan en busca de ese sonido, bebiendo la lluvia de néctar del lustre corporal de Kṛṣṇa como sedientos pájaros cātakas.

Text 43:

«Kṛṣṇa es el receptáculo del arte y la cultura, y es la panacea que Me salva la vida. ¡Oh, querida amiga!, desde que vivo sin Él, que es el mejor de Mis amigos, condeno la duración de Mi vida. Pienso que la Providencia Me ha engañado de muchas formas.

Text 44:

«¿Por qué la Providencia prolonga la vida de quien no desea vivir?» Con el enfado y la lamentación que ese pensamiento suscitó en Él, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó entonces un verso del Śrīmad-Bhāgavatam que condena a la Providencia y hace una acusación contra Kṛṣṇa.

Text 45:

«“¡Oh, Providencia!, ¡no tienes misericordia! Tú unes a las almas encarnadas con lazos de amistad y afecto, pero, antes de que sus deseos se satisfagan, las separas. Tus actividades son como las necias travesuras de un niño.”

Text 46:

«Providencia, tú no conoces el significado del amor, y por eso frustras todos Nuestros esfuerzos. Actúas de un modo muy infantil. Si pudiésemos atraparte, Te daríamos una buena lección, para que nunca más vuelvas a comportarte de esa forma.

Text 47:

¡Oh, Providencia cruel!, eres despiadada, pues haces que Se enamoren personas que rara vez pueden estar juntas. Primero haces que Se encuentren, pero, antes de que Se sientan satisfechas, vuelves a alejarlas.

Text 48:

«¡Oh, Providencia!, ¡qué despiadada eres! Tú revelas la hermosa cara de Kṛṣṇa y haces que la mente y los ojos se llenen de codicia, pero, después de dar a beber ese néctar por un momento, te llevas a Kṛṣṇa a otro lugar. Eso es un gran pecado, porque de ese modo arrebatas lo que has dado como caridad.

Text 49:

«¡Oh, descortés Providencia! Si Nos contestas: “En realidad la culpa es de Akrūra, ¿por qué Te enfadas conmigo”, Yo, entonces, Te digo: “Providencia, has adoptado la forma de Akrūra para robarnos a Kṛṣṇa. Nadie más haría algo semejante”.

Text 50:

«Pero esto es culpa de Mi propio destino. ¿Por qué tendría que acusarte innecesariamente? Entre tú y Yo no hay relación íntima. Kṛṣṇa, sin embargo, es Mi vida misma. Somos Nosotros quienes vivimos juntos, y es Él quien Se ha vuelto tan cruel.

Text 51:

«Aquel por quien lo he dejado todo Me está matando con Sus propias manos. A Kṛṣṇa no Le asusta matar mujeres. En verdad, Yo Me muero por Él, pero Él ni Se vuelve a mirarme. En un instante, ha roto nuestro amor.

Text 52:

«Pero, ¿por qué tendría que enfadarme con Kṛṣṇa? Mi propia mala suerte es la culpable. Al madurar el fruto de Mis actividades pecaminosas, Kṛṣṇa, que siempre ha dependido de Mi amor, ahora Se ha vuelto indiferente. Eso significa que Mi mala fortuna es muy fuerte.»

Text 53:

De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lamentaba de separación: «¡Ay de Mí! ¡Ay de Mí! ¡Oh, Kṛṣṇa!, ¿dónde has ido?». Sintiendo en el corazón las emociones extáticas de las gopīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu repetía sus palabras de agonía: «¡Oh, Govinda! ¡Oh, Dāmodara! ¡Oh, Mādhava!».

Text 54:

Entonces, Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya trataron de calmar al Señor por diversos medios. Le cantaron canciones de encuentro que transformaron Su corazón y dieron paz a Su mente.

Text 55:

Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lamentaba de ese modo, pasó la mitad de la noche. Entonces, Svarūpa Dāmodara hizo que el Señor Se acostase en Su habitación, la Gambhīrā.

Text 56:

Después de acostar al Señor, Rāmānanda Rāya regresó a su casa, y Svarūpa Dāmodara y Govinda se acostaron a la puerta de la Gambhīrā.

Text 57:

Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó toda la noche despierto, cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con la mente sobrecogida de éxtasis espiritual.

Text 58:

Sintiendo separación de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba tan turbado que Se levantó con gran ansiedad y comenzó a frotarse la cara contra las paredes de la Gambhīrā.

Text 59:

Se hizo muchas heridas en la boca, la nariz y las mejillas, y sangraba, pero, debido a las emociones extáticas, el Señor no Se daba cuenta.

Text 60:

En éxtasis, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se frotó la cara contra los muros durante toda la noche, haciendo un sonido peculiar, «goṅ-goṅ», que Svarūpa Dāmodara escuchó a través de la puerta.

Text 61:

Después de encender una lámpara, Svarūpa Dāmodara y Govinda entraron en la habitación. Cuando vieron la cara del Señor, se sintieron muy tristes.

Text 62:

Llevaron al Señor a Su cama y, después de calmarle, Le preguntaron: «¿Por qué Te has hecho esto?».

Text 63:

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Pasaba tanta ansiedad que no podía quedarme en la habitación. Quería salir, y por eso iba por la habitación de un lado para otro, buscando la puerta.

Text 64:

«Como no podía encontrar la puerta, continuaba golpeándome la cara contra las cuatro paredes. Tenía heridas, y Me sangraba la cara, pero, aun así, no podía salir.»

Text 65:

En ese estado de locura, la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu era inestable. Todo lo que decía o hacía eran signos de locura.

Text 66:

En medio de su ansiedad, Svarūpa Dāmodara tuvo una idea. Al día siguiente, la consideró con los demás devotos.

Text 67:

Tras deliberar entre ellos, suplicaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu que permitiera a Śaṅkara Paṇḍita dormir en Su misma habitación.

Text 68:

Así, Śaṅkara Paṇḍita se acostaba a los pies de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor ponía Sus piernas sobre el cuerpo de Śaṅkara.

Text 69:

Śaṅkara se hizo famoso con el nombre de Prabhu-pādopādhāna [«la almohada de Śrī Caitanya Mahāprabhu»]. Era como Vidura en la descripción de Śukadeva Gosvāmī.

Text 70:

«Cuando el sumiso Vidura, el reposo de las piernas del Señor Kṛṣṇa, dijo estas palabras a Maitreya, Maitreya comenzó a hablar, con los vellos erizados por el placer trascendental de comentar los temas del Señor Kṛṣṇa».

Text 71:

Śaṅkara daba masaje a las piernas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero, mientras lo hacía, se quedaba dormido y se tendía.

Text 72:

Solía quedarse dormido sin cubrirse el cuerpo, y entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantaba y le tapaba con Su propia colcha.

Text 73:

Śaṅkara Paṇḍita siempre se quedaba dormido, pero se despertaba rápidamente, se sentaba y de nuevo continuaba dando masaje a las piernas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, pasaba despierto toda la noche.

Text 74:

Por temor a Śaṅkara, Śrī Caitanya Mahāprabhu no podía ni salir de Su habitación, ni lastimar Su cara de loto contra las paredes.

Text 75:

Raghunātha dāsa Gosvāmī hace una hermosa descripción de este pasatiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu en su libro Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa.

Text 76:

«Debido a la separación de Sus muchos amigos de Vṛndāvana, que eran como Su vida misma, Śrī Caitanya Mahāprabhu desvariaba como un loco. Su inteligencia se había transformado. Día y noche lastimaba Su cara de luna contra las paredes, y Se hería y sangraba. Que ese Śrī Caitanya Mahāprabhu brote en mi corazón y me vuelva loco de amor.»

Text 77:

Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu permanecía día y noche inmerso en un océano de amor extático por Kṛṣṇa. A veces Se sumergía en Él, y a veces flotaba.

Text 78:

Una noche de luna llena del mes de vaiśākha [abril-mayo], Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a un jardín.

Text 79:

Junto con Sus devotos, el Señor entró en uno de los jardines más hermosos, el jardín Jagannātha-vallabha.

Text 80:

Los árboles y las enredaderas del jardín, plenamente floridos, eran idénticos a los de Vṛndāvana. Los abejorros y los pájaros śuka, śārī y pika hablaban entre sí.

Text 81:

Soplaba una brisa suave, que traía la fragancia de flores aromáticas. La brisa era un guru que enseñaba a los árboles y enredaderas a danzar.

Text 82:

Bajo el brillo luminoso de la luna llena, los árboles y enredaderas resplandecían en la luz.

Text 83:

En el lugar parecían presentes las seis estaciones, y especialmente la primavera. Viendo el jardín, Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, Se sintió muy feliz.

Text 84:

En ese ambiente, el Señor hizo que Sus acompañantes cantasen el verso del Gīta-govinda que comienza con las palabras «lalita-lavaṅga-latā» mientras danzaba y paseaba con ellos.

Text 85:

Así, caminando alrededor de cada árbol y enredadera, llegó bajo un árbol aśoka donde, de pronto, vio al Señor Kṛṣṇa.

Text 86:

Cuando vio a Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu echó a correr a toda prisa, pero Kṛṣṇa sonrió y desapareció.

Text 87:

Había visto a Kṛṣṇa y Le había perdido de nuevo; Śrī Caitanya Mahāprabhu cayó al suelo inconsciente.

Text 88:

El aroma del cuerpo trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa llenaba todo el jardín. Nada más notarlo, Śrī Caitanya Mahāprabhu quedó inconsciente.

Text 89:

Sin embargo, el aroma del cuerpo de Kṛṣṇa penetraba continuamente en Su nariz, y el Señor enloquecía al saborearlo.

Text 90:

En cierta ocasión, Śrīmatī Rādhārāṇī recitó a Sus amigas gopīs un verso en que explicaba Su anhelo por el perfume trascendental del cuerpo de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó ese mismo verso y aclaró su significado.

Text 91:

«“El perfume del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa supera el aroma del almizcle y atrae la mente de todas las mujeres. Las ocho partes de loto de Su cuerpo propagan la fragancia mixta de la flor de loto y el alcanfor. Su cuerpo está ungido de sustancias aromáticas como el almizcle, el alcanfor, el sándalo y el aguru. ¡Oh, Mi querida amiga!, esa Personalidad de Dios, que es conocido también como el encantador de Cupido, siempre aumenta el deseo de Mi nariz.”

Text 92:

«El perfume del cuerpo de Kṛṣṇa supera la fragancia del almizcle y de la flor de loto azul. Propagándose por los catorce mundos, atrae a todos y deja ciegos los ojos de todas las mujeres.

Text 93:

«Mi querida amiga, el aroma del cuerpo de Kṛṣṇa cautiva al mundo entero. Entra, especialmente, en la nariz de las mujeres, y allí permanece. De ese modo las captura y las lleva a Kṛṣṇa por la fuerza.

Text 94:

«Los ojos, el ombligo, la cara, las manos y los pies de Kṛṣṇa son como ocho flores de loto en Su cuerpo. La fragancia que emana de esas ocho flores es como una mezcla de alcanfor y flor de loto. Ése es el perfume que acompaña a Su cuerpo.

Text 95:

«Al ungir el cuerpo de Kṛṣṇa con una mezcla de pasta de sándalo, aguru, kuṅkuma, almizcle y alcanfor, esa mezcla se combina con el perfume original del cuerpo de Kṛṣṇa y parece cubrirlo.

Text 96:

«El aroma del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es tan atractivo que cautiva el cuerpo y la mente de todas las mujeres. Confunde sus fosas nasales, les suelta los cabellos y cinturones y las hace enloquecer. Todas las mujeres del mundo caen bajo su influencia; por eso, el perfume del cuerpo de Kṛṣṇa es como un ladrón.

Text 97:

«Completamente sometida a su influencia, la nariz lo ansía continuamente, aunque a veces lo obtiene y a veces no. Cuando lo bebe hasta saciarse, todavía quiere más y más, pero, si no lo recibe, muere de sed.

Text 98:

«El actor dramático Madana-mohana ha abierto una tienda de perfumes que atrae como clientas a las mujeres del mundo. Aunque Él no les cobra, los perfumes dejan a las mujeres tan ciegas que no pueden encontrar el camino de vuelta a casa.»

Text 99:

Śrī Caitanya Mahāprabhu, la mente así robada por el aroma del cuerpo de Kṛṣṇa, corría de un lado para otro como un abejorro. Corría hacia los árboles y las plantas, con la esperanza de que el Señor Kṛṣṇa apareciese, pero en Su lugar sólo encontraba aquel perfume.

Text 100:

Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya cantaron para el Señor, que danzó y disfrutó de felicidad hasta el amanecer. Entonces, los dos compañeros del Señor se las ingeniaron para devolverle a la conciencia externa.

Text 101:

De este modo, yo, Kṛṣṇadāsa, el sirviente de Śrīla Rūpa Gosvāmī, he cantado en este capítulo acerca de cuatro partes de los pasatiempos del Señor: la devoción del Señor por Su madre, Sus palabras de locura, Su nocturno lastimarse la cara contra las paredes, y Su danza al sentir la fragancia del Señor Kṛṣṇa.

Text 102:

Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu recobró la conciencia externa. Después Se bañó y fue a ver al Señor Jagannātha.

Text 103:

Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son extraordinarios y están llenos de potencia trascendental. La característica de esos pasatiempos es que no entran en el ámbito de la lógica experimental y los argumentos.

Text 104:

Ni siquiera los sabios eruditos pueden comprender las actividades de la persona en cuyo corazón despierta el amor trascendental por Kṛṣṇa.

Text 105:

«Las actividades y características de una personalidad excelsa en cuyo corazón ha despertado el amor por Dios no las puede entender ni siquiera el sabio más erudito.»

Text 106:

Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y en especial Su hablar como un loco, son indudablemente extraordinarias. Por lo tanto, quien escuche esos pasatiempos no debe presentar argumentos mundanos. Simplemente debe escuchar los pasatiempos con plena fe.

Text 107:

La demostración de la verdad de esos discursos se halla en el Śrīmad-Bhāgavatam. Allí, en la sección Bhramara-gīta, «La canción al abejorro», del Décimo Canto, Śrīmatī Rādhārāṇī habla como una loca debido al amor extático por Kṛṣṇa.

Text 108:

Las canciones de las reinas de Dvārakā, que se mencionan al final del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, tienen un significado muy especial. Ni los más sabios eruditos pueden entenderlas.

Text 109:

Quien se hace sirviente de los sirvientes de Śrī Caitanya Mahāprabhu y del Señor Nityānanda Prabhu, y es favorecido por Ellos, puede creer en todos estos discursos.

Text 110:

Simplemente tratad de escuchar estos temas con fe, pues el simple hecho de escucharlos es muy placentero. Ese escuchar acabará con todas las miserias propias del cuerpo, de la mente y de otras entidades vivientes, así como con la infelicidad de los argumentos falsos.

Text 111:

La frescura del Śrī Caitanya-caritāmṛta no hace más que aumentar. El corazón y el oído de quien lo escucha una y otra vez se pacifican.

Text 112:

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.