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CC Antya-līlā 1.92

Texto

svargāpagā-hema-mṛṇālinīnāṁ
nānā-mṛṇālāgra-bhujo bhajāmaḥ
annānurūpāṁ tanu-rūpa-ṛddhiṁ
kāryaṁ nidānād dhi guṇān adhīte

Palabra por palabra

svarga-apagā — del agua del Ganges que fluye por los planetas celestiales; hema — doradas; mṛṇālinīnām — de las flores de loto; nānā — varios; mṛṇāla-agra-bhujaḥ — quienes comen las puntas de los tallos; bhajāmaḥ — obtenemos; anna-anurūpām — conforme al alimento; tanu-rūpa-ṛddhim — una belleza corporal abundante; kāryam — el efecto; nidānāt — de la causa; hi — ciertamente; guṇān — las cualidades; adhīte — se obtienen.

Traducción

«“El río Ganges que fluye por los planetas celestiales está lleno de flores de loto doradas, y nosotros, los habitantes de esos planetas, comemos el tallo de esas flores. Por esa razón somos muy hermosos, más que los habitantes de cualquier otro planeta. Eso se debe a la ley de la causa y el efecto, pues si se comen alimentos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, la modalidad de la bondad aumenta la belleza del cuerpo.”»

Significado

El lustre y la belleza corporal, la constitución física, las actividades y las cualidades de las personas dependen de la ley de la causa y el efecto. Las cualidades de la naturaleza material son tres, y, como se afirma en la Bhagavad-gītā (13.22): kāraṇaṁ guṇa-saṅgo sya sad-asad-yoni-janmasu, nacemos en familias buenas o malas conforme a nuestro contacto con las cualidades de la naturaleza material en el pasado. Por lo tanto, quien esté sinceramente deseoso por obtener la perfección trascendental, el estado de conciencia de Kṛṣṇa, debe comer kṛṣṇa-prasādam. Esa alimentación es sāttvika, se halla bajo la influencia de la cualidad material de la bondad, pero cuando se ofrece a Kṛṣṇa se vuelve trascendental. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa distribuye kṛṣṇa-prasādam, y quienes coman esa comida trascendental se volverán devotos del Señor con toda seguridad. Se trata de un método científico, como se afirma en este verso del Nala-naiṣadha (3.17): kāryaṁ nidānād dhi guṇān adhīte. Quien en todas sus actividades sigue estrictamente los patrones de la modalidad de la bondad, ciertamente verá despertar su conciencia de Kṛṣṇa latente y, en última instancia, se volverá un devoto puro del Señor Kṛṣṇa.

Por desgracia, en la actualidad la constitución física de los líderes de la sociedad, y en especial de los líderes de gobierno, está contaminada. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.1.40):

asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnārajasā tamasāvrtāḥ
prajās te bhakṣayiṣyanti
mlecchā rājany-arūpiṇaḥ

Esos líderes no tienen posibilidad de purificar su alimentación. Los políticos se reúnen y, como expresión de buena voluntad, beben alcohol juntos. Beber alcohol es algo tan contaminado y pecaminoso que los borrachos y los que comen carne adquieren, de forma natural, una mentalidad degradada bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. La alimentación bajo la influencia de cada una de las modalidades se explica en la Bhagavad-gītā, donde se afirma que quienes comen arroz, trigo, hortalizas, productos lácteos, fruta y azúcar están situados bajo la influencia de la elevada cualidad de la bondad. Por lo tanto, si queremos una situación política feliz y tranquila, debemos elegir líderes que coman kṛṣṇa-prasādam. De lo contrario, los líderes comerán carne y beberán vino, y, por ello, serán asaṁskṛtāḥ, faltos de purificación, y kriyā-hīnāḥ, carentes de comportamiento espiritual. En otras palabras, serán mlecchas y yavanas, personas de hábitos impuros. Mediante los impuestos, esas personas explotarán a los ciudadanos lo más que puedan, y de ese modo devorarán a los súbditos del estado en lugar de beneficiarles. Por lo tanto, no podemos esperar eficiencia de un gobierno dirigido por esos impuros mlecchas y yavanas.