CC Ādi-līlā 7.39

En este verso se indica claramente que, aunque el Señor Caitanya Mahāprabhu convirtió a musulmanes y otros mlecchas en devotos, los impersonalistas seguidores de Śaṅkarācārya no pudieron ser convertidos. Tras aceptar la orden de la vida de renunciación, Caitanya Mahāprabhu convirtió a muchos karma-niṣṭhas que eran adictos a las actividades fruitivas, a muchos grandes lógicos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, a nindakas (blasfemos) como Prakāśānanda Sarasvatī, a pāṣaṇḍīs (no devotos) como Jagāi y Mādhāi, y a adhama paḍuyās (estudiantes degradados) como Mukunda y sus amigos. Todos ellos, gradualmente, se hicieron devotos del Señor, hasta los «pāṭhans» o musulmanes, pero los peores ofensores, los impersonalistas, fueron muy difíciles de convertir, porque escaparon con mucha habilidad a los métodos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Al describir a los māyāvādīs Kāśīras, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha explicado que la gente que está confundida por el conocimiento empírico o percepción sensual directa, y que por tanto cree que incluso este mundo material limitado puede medirse según sus estimaciones materiales, concluye que todo lo que se puede discernir por la percepción directa de los sentidos no es más que māyā o ilusión. Ellos mantienen que, aunque la Verdad Absoluta está más allá del ámbito de la percepción de los sentidos, no incluye ninguna variedad ni disfrute espiritual. Según los māyāvādīs Kāśīras, el mundo espiritual es sencillamente vacío. Ellos no creen en la personalidad de la Verdad Absoluta ni en Sus diferentes actividades en el mundo espiritual. Aunque tienen sus propios argumentos, que no son muy sólidos, no tienen noción de las variadas actividades de la Verdad Absoluta. Estos impersonalistas, que son seguidores de Śaṅkarācārya, se conocen generalmente como māyāvādīs Kāśīras (impersonalistas residentes en Varāṇasī).

Cerca de Vārāṇasī hay otro grupo de impersonalistas, conocidos como māyāvādīs Saranāthas. A las afueras de la ciudad de Vārāṇasī hay un lugar conocido como Saranātha, donde hay una gran stūpa budista. Allí viven muchos seguidores de la filosofía de Buda, a los que se conoce como māyāvādīs Saranāthas. Los impersonalistas de Saranātha difieren de los de Vārāṇasī en que éstos propagan la idea de que el Brahman impersonal es verdad, mientras que las variedades materiales son falsas; pero los impersonalistas de Saranātha no creen ni siquiera que la Verdad Absoluta o Brahman se puede comprender como lo opuesto a māyā o ilusión. Según su punto de vista, el materialismo es la manifestación única de la Verdad Absoluta.

De hecho, tanto los māyāvādīs Kāśīras como los Saranāthas, al igual que todo filósofo que no tenga conocimiento del alma espiritual, preconizan un materialismo empedernido. Ninguno de ellos tiene un conocimiento claro referente al Absoluto ni al mundo espiritual. Los filósofos que, como los māyāvādīs de Saranātha, no creen en la existencia espiritual de la Verdad Absoluta, sino que consideran que las variedades materiales lo son todo, no creen que hay dos clases de naturalezas, la inferior (material) y la superior (espiritual), como está descrito en la Bhagavad-gītā. En realidad, ni los māyāvādīs de Vārāṇasī ni los de Saranātha aceptan los principios de la Bhagavad-gītā, debido a una base débil de conocimiento.

Puesto que estos impersonalistas, que no tienen un conocimiento espiritual perfecto, no pueden comprender los principios del bhakti-yoga, debe clasificárseles entre los no devotos que son contrarios al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. A veces nos molestan los obstáculos que estos impersonalistas ponen ante nosotros, pero no nos importa su mal llamada filosofía, porque estamos propagando la nuestra tal como aparece en la Bhagavad-gītā tal y como es, y estamos obteniendo muy buenos resultados. Teorizando, como si el servicio devocional estuviese sujeto a su especulación mental, las dos clases de impersonalistas māyāvādīs llegan a la conclusión de que el tema del bhakti-yoga es una creación de māyā, y que Kṛṣṇa, el servicio devocional y el devoto también son māyā. Por tanto, como afirmaba Śrī Caitanya Mahāprabhu: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī: «Todos los māyāvādīs son ofensores de Śrī Kṛṣṇa» (Cc. Madhya 17.129). Para ellos no es posible comprender el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; por tanto, nosotros no valoramos sus conclusiones filosóficas. Por muy expertos que sean estos impersonalistas pendencieros en presentar su supuesta lógica, les vencemos en todo y seguimos adelante con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sus especulaciones mentales, productos de la imaginación, no pueden frenar el progreso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que es completamente espiritual y nunca está bajo el control de estos māyāvādīs.