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CC Ādi-līlā 6.42

Texto

caitanya-gosāñike ācārya kare ‘prabhu’-jñāna
āpanāke karena tāṅra ‘dāsa’-abhimāna

Palabra por palabra

caitanya-gosāñike—al Señor Caitanya Mahāprabhu; ācārya—Advaita Ācārya; kare—hace; prabhu-jñāna—considerando Su amo y Señor; āpanāke—así mismo; karena—hace; tāṅra—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dāsa—como un sirviente; abhimāna—concepto.

Traducción

Sin embargo, Śrī Advaita Ācārya considera al Señor Caitanya Mahāprabhu como Su amo y Señor, y Se considera a Sí mismo un sirviente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī explica la muy excelente calidad del servicio devocional como sigue:

brahmānando bhaved eṣacet parārdha-guṇī-kṛtaḥ
naiti bhakti-sukhāmbhodheḥ
paramāṇu-tulām api

«Si se multiplica billones de veces el gozo trascendental que se deriva de la comprensión del Brahman impersonal, aún no podría compararse ni siquiera a una parte atómica del océano de bhakti, o servicio trascendental» (B.r.s. 1.1.38). Igualmente, el Bhāvārtha-dīpikā afirma:

tvat-kathāmṛta-pāthodhauviharanto mahā-mudaḥ
kurvanti kṛtinaḥ kecic
catur-vargaṁ tṛṇopamam

«Para aquellos que se complacen en los temas trascendentales que tratan de la Suprema Personalidad de Dios, los cuatro logros progresivos de religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación, todos ellos juntos, no se pueden comparar, más de lo que podría una brizna de paja, a la felicidad que se deriva de escuchar la narración de las actividades trascendentales del Señor». Aquellos que se ocupan en el servicio trascendental de los pies de loto de Kṛṣṇa, al ser liberados de todo disfrute material, no encuentran atractivo alguno en los temas del monismo impersonal. En el Padma Purāṇa, en relación con la glorificación del mes de Kārttika, se dice que los devotos oran cantando:

varaṁ deva mokṣaṁ na mokṣāvadhiṁ vā
na cānyaṁ vṛṇe ’haṁ vareśād apīha
idaṁ te vapur nātha gopāla-bālaṁ

sadā me manasy āvirāstāṁ kim anyaiḥ
kuverātmajau baddha-mūrtyaiva yadvat tvayā mocitau bhakti-bhājau kṛtau ca
tathā prema-bhaktiṁ svakāṁ me prayaccha
na mokṣe graho me ’sti dāmodareha

«Amado Señor, recordar siempre Tus pasatiempos infantiles de Vṛndāvana es mejor para nosotros que aspirar a fundirnos en el Brahman impersonal. Durante Tus pasatiempos infantiles, liberaste a los dos hijos de Kuvera, y les convertiste en grandes devotos de Vuestra Señoría. Igualmente yo quisiera que, en lugar de darme la liberación, Tú me dieses una devoción semejante hacia Ti». En el Haya-śīrṣīya-śrī-nārāyaṇa-vyūha-stava, en el capítulo llamado Nārāyaṇa-stotra, se afirma:

na dharmaṁ kāmam arthaṁ vāmokṣaṁ vā vara-deśvara
prārthaye tava pādābje
dāsyam evābhikāmaye

«Mi amado Señor, yo no deseo llegar a ser un hombre de religión, ni un maestro en desarrollo económico o complacencia de los sentidos, ni tampoco deseo la liberación. Aunque puedo obtener todo ello de Ti, el supremo bendecidor, yo no pido nada de eso. Simplemente ruego poder estar siempre ocupado como un sirviente a Tus pies de loto». Nṛsiṁhadeva ofreció a Prāhlada Mahārāja toda clase de bendiciones, pero Prahlāda Mahārāja no aceptó ninguna, porque solamente deseaba estar ocupado al servicio de los pies de loto del Señor. Del mismo modo, el devoto puro desea ser bendecido como Mahārāja Prahlāda con el don del servicio devocional. Los devotos también ofrecen sus respetos a Hanumān, que permaneció siempre al servicio del Señor Rāma. El gran devoto Hanumān oraba:

bhava-bandha-cchide tasyaispṛhayāmi na muktaye
bhavān prabhur ahaṁ dāsa
iti yatra vilupyate

«Yo no quiero alcanzar la liberación ni fundirme en la refulgencia del Brahman, donde se pierde completamente la noción de ser un sirviente del Señor». Igualmente, en el Nārada-pañcarātra se afirma:

dharmārtha-kāma-mokṣeṣunecchā mama kadācana
tvat-pāda-paṅkajasyādho
jīvitaṁ dīyatāṁ mama

«Yo no quiero ninguna de las cuatro situaciones deseables. Yo sólo quiero ocuparme sirviendo a los pies de loto del Señor». El rey Kulaśekhara, en su muy famoso libro Mukunda-mālā-stotra, ora:

nāhaṁ vande tava caraṇayor dvandvam advandva-hetoḥ kumbhī-pākaṁ gurum api hare nārakaṁ nāpanetum
ramyā-rāmā-mṛdu-tanu-latā-nandane nābhirantuṁ
bhāve bhāve hṛdaya-bhavane bhāvayeyaṁ bhavantam

«Mi Señor, yo no Te adoro para que me liberes de este laberinto material, ni tampoco deseo salvarme de la condición infernal de la existencia material, ni rezo jamás para tener una bella esposa y disfrutar en un hermoso jardín. Mi único deseo es estar siempre en pleno éxtasis con el placer de servir a Vuestra Señoría» (M.m.s. 4). En el Śrīmad-Bhāgavatam, en los Cantos Tercero y Cuarto, hay también muchos ejemplos de devotos que ofrecen oraciones al Señor pidiéndole tan sólo ocuparse siempre en Su servicio y nada más (Bhāg. 3.4.15, 3.25.34, 3.25.36, 4.8.22, 4.9.10 y 4.20.24).