Śrī Kṛṣṇa, la absoluta Personalidad de Dios, es el Señor primigenio, la forma original de Dios, y Su primera expansión es Śrī Balarāma. La Personalidad de Dios puede expandirse en formas innumerables. Las formas cuya potencia es ilimitada se llaman svāṁśa, y las que tienen potencias limitadas (las entidades vivientes) se llaman vibhinnāṁśa.

Balarāma es una expansión svāṁśa del Señor y, por tanto, no hay diferencia entre las potencias de Kṛṣṇa y Balarāma. La única diferencia está en Su estructura corporal. Como primera expansión de Dios, Balarāma es la Deidad principal entre las primeras formas cuádruples, y es el asistente más importante de las actividades trascendentales de Śrī Kṛṣṇa.

Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha incluido este verso en su diario para ofrecer sus respetuosas reverencias a Śrī Nityānanda Prabhu. Este verso también aparece como el séptimo de los primeros catorce versos del Śrī Caitanya-caritāmṛta.

Según la opinión experta, Balarāma, como la más importante de las formas del grupo cuádruple original, es también el Saṅkarṣaṇa original. Balarāma, la primera expansión de Kṛṣṇa, Se expande en cinco formas: 1) Mahāsaṅkarṣaṇa, 2) Kāraṇābdhiśāyī, 3) Garbhodakaśāyī, 4) Kṣīrodakaśāyī, y 5) Śeṣa. Estas cinco porciones plenarias son las responsables tanto de las manifestaciones cósmicas espirituales como de las materiales. En estas cinco formas, Śrī Balarāma asiste al Señor Kṛṣṇa en Sus actividades. De entre estas formas, las cuatro primeras son responsables de las manifestaciones cósmicas, mientras que Śeṣa es responsable del servicio personal del Señor. A Śeṣa se Le llama Ananta, o ilimitado, porque asiste a la Personalidad de Dios en Sus ilimitadas expansiones, realizando una variedad ilimitada de servicios. Śrī Balarāma es el Dios servidor, que sirve al Señor Kṛṣṇa en todos los asuntos de existencia y conocimiento. Śrī Nityānanda Prabhu, que es el mismo Dios servidor, Balarāma, ejecuta el mismo servicio para el Señor Gaurāṅga con Su compañía constante.

Éste es un verso del diario del Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Aparece como el octavo de los primeros catorce versos del Śrī Caitanya-caritāmṛta.

Según la filosofía sāṅkhya, el cosmos material se compone de veinticuatro elementos: los cinco elementos materiales físicos, los tres elementos materiales sutiles, los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, los cinco sentidos activos, los cinco objetos de placer de los sentidos, y el mahat-tattva (la totalidad de la energía material). Los filósofos empíricos, incapaces de ir más allá de estos elementos, especulan sobre la idea de que todo lo que está más allá de ellos debe ser avyakta, inexplicable. Pero el mundo que está más allá de los veinticuatro elementos no es inexplicable, porque se explica en la Bhagavad-gītā como la naturaleza eterna (sanātana). Más allá de la existencia manifestada y no manifestada de la naturaleza material (vyaktāvyakta) está la naturaleza sanātana, denominada paravyoma o cielo espiritual. Puesto que esta naturaleza es de cualidad espiritual, no hay allí diferencias cualitativas; todo allí es espiritual, todo es bueno, y todo posee la forma espiritual de Śrī Kṛṣṇa. Ese cielo espiritual es la potencia interna de Śrī Kṛṣṇa manifiesta; es distinto del cielo material, el cual es manifestado por Su potencia externa.

El Brahman que todo lo penetra, compuesto por los brillantes rayos impersonales de Śrī Kṛṣṇa, existe en el mundo espiritual con los planetas Vaikuṇṭhas. Podemos darnos una idea de ese cielo espiritual comparándolo con el cielo material, porque los rayos del Sol de este cielo material se pueden comparar con el brahmajyoti, los brillantes rayos de la Personalidad de Dios. En el brahmajyoti hay un número ilimitado de planetas Vaikuṇṭhas, que son espirituales, y por tanto, luminosos, con un brillo muchas veces mayor que el de la luz del Sol. La Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, Sus innumerables porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias dominan cada planeta Vaikuṇṭha. En la región más elevada del cielo espiritual está el planeta llamado Kṛṣṇaloka, que tiene tres divisiones: Dvārakā, Mathurā y Goloka, o Gokula.

Para un materialista ordinario, ese reino de Dios, Vaikuṇṭha, es ciertamente un misterio. Pero para un hombre ignorante todo es un misterio, por falta de conocimiento suficiente. El reino de Dios no es un mito. Hasta los planetas materiales, que flotan sobre nuestras cabezas por millones y billones, son un misterio para el ignorante. Los científicos materialistas intentan penetrar este misterio, y llegará el día en que la gente de la Tierra podrá viajar por el espacio exterior y ver la variedad de esos millones de planetas con sus propios ojos. En todos los planetas hay tanta variedad material como encontramos en el nuestro.

Este planeta Tierra no es más que un punto insignificante en la estructura cósmica. Sin embargo, los hombres insensatos, engreídos por un falso sentido de progreso científico, han concentrado su energía en la persecución de un supuesto desarrollo económico de este planeta, sin conocer la diversidad de recursos económicos disponibles en otros planetas. Según la astronomía moderna, la gravedad de la Luna es diferente a la de la Tierra. Por tanto, alguien que va a la Luna, podrá transportar grandes pesos y saltar grandes distancias. En el Rāmāyana, se describe a Hanumān como capaz de levantar enormes objetos, tan pesados como montañas, y saltar sobre el océano. La astronomía moderna ha confirmado que esto es realmente posible.

La enfermedad del hombre moderno y civilizado es su falta de creencia en todo lo que contienen las Escrituras reveladas. Los descreídos sin fe no pueden hacer progresos en la comprensión espiritual, porque no pueden entender la potencia espiritual. El pequeño fruto de un árbol de los banianos contiene cientos de simientes, y en cada simiente hay potencia para producir otro árbol de los banianos con potencia para producir millones de estos frutos. Esta ley de la naturaleza está visible ante nosotros, aunque su mecanismo está fuera de nuestra comprensión. Esto no es más que un ejemplo insignificante de la potencia de Dios; hay muchos fenómenos parecidos que no puede explicar ningún científico.

De hecho, todo es inconcebible, porque la verdad se revela sólo a la gente apropiada. Aunque hay gran variedad de personalidades, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos los cuales son seres vivientes, su conocimiento se ha desarrollado de manera diferente. Por lo tanto, debemos conseguir el conocimiento de la fuente apropiada. De hecho, en realidad sólo podemos adquirir el conocimiento en las fuentes védicas. Los cuatro Vedas, con sus Purāṇas suplementarios, el Mahābhārata, el Rāmāyaṇa y sus corolarios, que se conocen como smṛtis, son fuentes autorizadas de conocimiento. Si, de alguna manera, hemos de adquirir conocimiento, debemos acudir a esas fuentes, sin la menor duda.

El conocimiento revelado puede parecer increíble al principio, a causa de nuestro deseo paradójico de comprobarlo todo con nuestro diminuto cerebro, pero los medios especulativos de adquirir conocimiento son siempre imperfectos. El conocimiento perfecto que proponen las Escrituras reveladas está confirmado por los grandes ācāryas, que han dejado suficientes comentarios sobre ellas; ninguno de estos ācāryas ha dejado de creer en los śāstras. El que no cree en los śāstras es un ateo, y no debemos consultar a un ateo, aunque sea una gran personalidad. El que cree firmemente en los śāstras, con todas sus diversidades, es la persona apropiada de la que podemos adquirir conocimiento. Este conocimiento puede parecer inconcebible al principio, pero cuando lo presenta la autoridad apropiada, se revela su significado, y entonces ya no se tienen más dudas sobre ello.

Śrīla Jīva Gosvāmī, gran autoridad y filósofo de la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ha hablado sobre la morada de Kṛṣṇa en su Kṛṣṇa-sandarbha. En la Bhagavad-gītā, el Señor Se refiere a «Mi morada». Śrīla Jīva Gosvāmī, al estudiar la naturaleza de la morada de Kṛṣṇa, menciona el Skanda Purāṇa, que declara:

«Las moradas de Dios en el mundo material, tales como Dvārakā, Mathurā y Gokula, son reproducciones de las moradas de Dios en el reino de Dios, Vaikuṇṭha-dhama». La ilimitada atmósfera espiritual de ese Vaikuṇṭha-dhāma está mucho más arriba y mucho más allá del cosmos material. Esto está confirmado en el Svāyambhuva-tantra, en un diálogo entre Śiva y Pārvatī sobre el efecto de cantar el mantra de catorce sílabas. En él se declara:

«Mientras se canta el mantra, hay que recordar constantemente el mundo espiritual, que es muy extenso y está lleno de árboles de deseos, cuyo fruto puede ser cualquier cosa que se desee. Por debajo de esa región Vaikuṇṭha está la energía material potencial, que origina las manifestaciones materiales». Los lugares de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, tales como Dvārakā, Mathurā y Vṛndāvana, existen en Kṛṣṇaloka eterna e independientemente. Son la verdadera morada de Śrī Kṛṣṇa, y no hay duda de que están situados por encima de la manifestación cósmica material.

El lugar conocido como Vṛndāvana o Gokula también se conoce como Goloka. La Brahma-saṁhitā dice que Gokula, la región más elevada del reino de Dios, parece una flor de loto con miles de pétalos. La parte exterior de ese planeta parecido a un loto es un lugar cuadrado que se conoce como Śvetadvīpa. En la parte interior de Gokula, hay una disposición muy elaborada para residencia de Śrī Kṛṣṇa y de Sus acompañantes eternos, tales como Nanda y Yaśodā. Esa morada trascendental existe por la energía de Śrī Baladeva, que es la totalidad original de Śeṣa, o Ananta. Los tantras confirman también esta descripción, declarando que la morada de Śrī Anantadeva, una porción plenaria de Baladeva, recibe el nombre de reino de Dios. Vṛndāvana-dhāma es el lugar más íntimo del reino cuadrangular de Śvetadvīpa, situado fuera del límite de Gokula Vṛndāvana.

Según Jīva Gosvāmī, Vaikuṇṭha se llama también Brahmaloka. El Nārada-pañcarātra, al hacer referencia al misterio de Vijaya, afirma:

«El predominador de las gopīs, Govinda, la Deidad principal de Gokula, disfruta siempre de Sí mismo en un lugar llamado Goloka, en la parte más alta del cielo espiritual».

De la autorizada evidencia citada por Jīva Gosvāmī, podemos deducir que Kṛṣṇaloka es el planeta supremo del cielo espiritual, que está mucho más allá del cosmos material. Para disfrutar de la variedad trascendental, los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen tres divisiones, y se ejecutan en las tres moradas de Dvārakā, Mathurā y Gokula. Cuando Kṛṣṇa desciende a este universo, disfruta con Sus pasatiempos en lugares del mismo nombre. Estos lugares de la Tierra son idénticos a las moradas originales, porque son reproducciones perfectas de aquellos lugares santos originales del mundo trascendental. Están en el mismo nivel que Śrī Kṛṣṇa, y merecen igual adoración. El Señor Caitanya afirmó que el Señor Kṛṣṇa, que Se presenta como el hijo del rey de Vraja, es digno de adoración, y que Vṛndāvana-dhāma merece igual adoración.

Los dhāmas anteriormente mencionados son movibles, por la voluntad omnipotente de Śrī Kṛṣṇa. Cuando Śrī Kṛṣṇa desciende sobre la faz de la Tierra, puede también hacer que desciendan Sus dhāmas sin cambiar su estructura original. No hay que hacer diferencias entre los dhāmas de la Tierra y los del cielo espiritual, creyendo que los de la Tierra son materiales, y los originales, espirituales. Todos ellos son espirituales. Sólo para nosotros, que no podemos experimentar nada más allá de la materia en nuestra presente situación condicionada, aparecen ante nuestros ojos el Señor mismo, en Su forma arcā, y los dhāmas, bajo un aspecto material, para darnos la facilidad de ver el espíritu con ojos materiales. Al principio, esto puede ser difícil de comprender para el neófito, pero a su debido tiempo, al avanzar en el servicio devocional, será más fácil y se podrá percibir la presencia del Señor en estas formas tangibles.

Por la gracia del Señor, Él mismo y Sus dhāmas pueden estar presentes simultáneamente, sin perder su importancia original. Sólo cuando se alcanza plenamente el amor por Dios es posible ver estos dhāmas en su aspecto original.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, gran ācārya de la línea preceptiva de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ha dicho, para nuestro beneficio, que los dhāmas pueden verse perfectamente sólo cuando se abandona por completo la mentalidad de dominar la naturaleza material. La propia visión espiritual crece en la medida que se abandona la degradada mentalidad de disfrute material innecesario. Un enfermo que ha perdido la salud debido a cierta mala costumbre debe estar dispuesto a seguir el consejo del médico, y en consecuencia, debe intentar abandonar lo que ha causado la enfermedad. El paciente no puede entregarse a la mala costumbre y esperar, al mismo tiempo, que el médico le cure. Sin embargo, la civilización materialista moderna mantiene una atmósfera enferma. El ser viviente es una chispa espiritual, tan espiritual como el Señor mismo. La única diferencia consiste en que el Señor es grande, y el ser viviente es pequeño. Cualitativamente son uno sólo, pero cuantitativamente son diferentes. Por tanto, puesto que el ser viviente es espiritual por naturaleza, sólo puede ser feliz en el cielo espiritual, donde hay un número ilimitado de esferas espirituales, llamadas Vaikuṇṭhas. El ser espiritual condicionado por un cuerpo material debe, por tanto, intentar librarse de su enfermedad, en lugar de cultivar la causa de la misma.

Personas insensatas, embebidas en sus posesiones materiales, están innecesariamente orgullosas de ser los líderes de los demás, pero ignoran el valor espiritual del hombre. Estos confundidos líderes hacen planes para cierto número de años, pero será difícil que hagan feliz a la humanidad en una situación condicionada por los tres tipos de miserias que inflige la naturaleza material. No se pueden controlar las leyes de la naturaleza, por mucho que se luche. Al final, hay que someterse a la muerte, la ley suprema de la naturaleza. Muerte, nacimiento, vejez y enfermedad, son los signos de la condición enfermiza del ser viviente. La más alta aspiración de la vida humana debe ser, por tanto, liberarse de estas miserias y volver al hogar, de regreso a Dios.

Éste es un verso de la Brahma-saṁhitā (5.29). Esta descripción de la morada de Kṛṣṇa nos da una información precisa sobre el lugar trascendental, en el que no sólo la vida es eterna, bienaventurada y plena de conocimiento, sino donde también hay gran cantidad de hortalizas, leche, gemas y hermosas casas y jardines cuidados por encantadoras doncellas, todas ellas diosas de la fortuna. Kṛṣṇaloka es el planeta más elevado del cielo espiritual, y por debajo de él hay innumerables esferas, cuya descripción podemos encontrar en el Śrīmad-Bhāgavatam. Al comienzo de su comprensión espiritual, a Brahmā se le concedió una visión trascendental de las esferas de Vaikuṇṭha, por la gracia de Nārāyaṇa. Más tarde, por la gracia de Kṛṣṇa, obtuvo una visión trascendental de Kṛṣṇaloka. Esta visión trascendental es como la recepción de la televisión desde la Luna por medio de un sistema mecánico para recibir ondas modulares, pero se logra mediante la penitencia y la meditación interior.

El Śrīmad-Bhāgavatam (Canto Segundo) afirma que, en Vaikuṇṭhaloka, las modalidades materiales de la naturaleza, que se representan por las cualidades de bondad, pasión e ignorancia, no tienen influencia alguna. En el mundo material, la manifestación cualitativa más elevada es la bondad, que se caracteriza por la veracidad, equilibrio mental, limpieza, control de los sentidos, sencillez, conocimiento esencial, fe en Dios, conocimiento científico, etc. Sin embargo, todas estas cualidades se mezclan con la pasión y la imperfección. Pero las cualidades en Vaikuṇṭha son una manifestación de la potencia interna de Dios y, por esto, son puramente espirituales y trascendentales, sin vestigio de infección material. Ningún planeta material, ni siquiera Satyaloka, puede compararse, en calidad, con los planetas espirituales, en los que están completamente ausentes las cinco cualidades inherentes al mundo material, a saber, ignorancia, miseria, egoísmo, ira y envidia.

En el mundo material, todo es una creación. Todo aquello en lo que podemos pensar en el ámbito de nuestra experiencia, incluso nuestros propios cuerpos y mentes, ha sido creado. Este proceso de creación comenzó con la vida de Brahmā, y el principio creativo prevalece sobre todo el universo material a causa de la cualidad de la pasión. Pero como en los planetas Vaikuṇṭhas la cualidad de la pasión brilla por su ausencia, allí nada ha sido creado, porque todo existe eternamente. Y puesto que no existe la modalidad de la ignorancia, tampoco existe aniquilación ni destrucción. En el mundo material se puede intentar que todo sea permanente cultivando las mencionadas cualidades de la bondad, pero como en este mundo material la bondad está mezclada con la pasión y la ignorancia, en él no existe nada permanentemente, a pesar de todos los planes de los mejores cerebros científicos. Por tanto, en el mundo material no tenemos experiencia de la eternidad, de la bienaventuranza ni de la plenitud del conocimiento. Pero en el mundo espiritual, a causa de la ausencia completa de las modalidades cualitativas, todo es eterno, bienaventurado y cognoscitivo. Todo puede hablar, todo puede moverse, todo puede oír y todo puede ver, en una existencia plena de dicha por toda la eternidad. Siendo así, es natural que el espacio y el tiempo, en las formas de pasado, presente y futuro, no tengan allí ninguna influencia. En el cielo espiritual no hay cambio alguno, porque el tiempo no influye. En consecuencia, la influencia de māyā, la energía externa total, que nos lleva a ser cada vez más y más materialistas y a olvidar nuestra relación con Dios, también está ausente allí.

Como chispas espirituales de los rayos que emanan del cuerpo trascendental del Señor, estamos relacionados con Él permanentemente, y somos iguales a Él en calidad. La energía material es una cobertura de la chispa espiritual, pero en ausencia de esta cobertura material, los seres vivientes de Vaikuṇṭhaloka nunca olvidan su identidad; conocen eternamente su relación con Dios en su situación original ofreciendo al Señor servicio trascendental con amor. Como están constantemente ocupados en este servicio, es lógico llegar a la conclusión de que sus sentidos son también trascendentales, porque no se puede servir al Señor con los sentidos materiales. Los habitantes de Vaikuṇṭhaloka no tienen sentidos materiales con los que dominar la naturaleza material.

La gente que tiene una base débil de conocimiento concluye que un lugar sin cualidades materiales debe ser una especie de vacío sin forma. Sin embargo, en realidad, hay cualidades en el mundo espiritual, pero son diferentes de las materiales, porque allí todo es eterno, ilimitado y puro. Allí, la atmósfera tiene luminosidad propia y, por esto, no es necesario un sol, ni una luna, ni el fuego, ni la electricidad, etc. El que puede alcanzar esa morada, no vuelve al mundo material con un cuerpo material. En los planetas Vaikuṇṭhas no hay diferencia entre ateos y creyentes, porque todo el que se queda allí está libre de las cualidades materiales, y así, los suras y asuras llegan por igual a ser servidores obedientes y afectuosos del Señor.

Los habitantes de Vaikuṇṭha tienen una tez negra brillante mucho más fascinante y atractiva que las apagadas caras blancas y negras que se encuentran en el mundo material. Sus cuerpos, al ser espirituales, no tienen equivalente en el mundo material. La belleza de una nube brillante apenas se altera cuando caen relámpagos sobre ella. En general, los habitantes de Vaikuṇṭha visten telas amarillas. Sus cuerpos están formados de manera atractiva y delicada, y sus ojos son como pétalos de flores de loto. Los habitantes de Vaikuṇṭha, al igual que el Señor Viṣṇu, tienen cuatro brazos, adornados con una concha, un disco, una maza y una flor de loto. Tienen el torso ancho y hermoso, adornado de collares de un metal parecido a los brillantes engarzado de gemas preciosas que no se encuentran en el mundo material. Los habitantes de Vaikuṇṭha son siempre poderosos y refulgentes. Algunos tienen la tez del color del coral rojo, del ojo de gato o de la flor de loto, y todos llevan pendientes con piedras preciosas. Llevan en la cabeza coronas de flores que parecen guirnaldas.

En los Vaikuṇṭhas hay aviones, pero no hacen ruidos tumultuosos. Los aviones materiales no son nada seguros; pueden caer y estrellarse en cualquier momento, porque la materia es imperfecta en todos los aspectos. En el cielo espiritual, sin embargo, los aviones también son espirituales, y son espiritualmente brillantes y luminosos. En esos aviones no vuelan ejecutivos de negocios, políticos ni comisiones de planificación, ni tampoco transportan carga ni bolsas de correos, porque esto allí es desconocido. Esos aviones sirven sólo para viajes de placer, y los habitantes de Vaikuṇṭha vuelan en ellos con sus consortes, que son de una belleza celestial y parecen hadas. Por tanto, esos aviones que llevan a los residentes de Vaikuṇṭha, tanto a hombres como a mujeres, aumentan la belleza del cielo espiritual. Nosotros no podemos imaginar su hermosura, que puede compararse a las nubes del cielo rodeadas por las ramas de plata de los relámpagos eléctricos. El cielo espiritual de Vaikuṇṭhaloka está siempre adornado de este modo.

La opulencia plena de la potencia interna de Dios resplandece siempre en Vaikuṇṭhaloka, donde las diosas de la fortuna tienen un fervor siempre creciente por servir a los pies de loto de la Personalidad de Dios. Estas diosas de la fortuna, acompañadas por sus amigas, crean siempre una atmósfera festiva de alegría trascendental. Cantando siempre las glorias del Señor, no están en silencio ni por un momento.

Hay un número ilimitado de planetas Vaikuṇṭhas en el cielo espiritual, y su proporción en relación a los planetas materiales del cielo material es de tres a uno. De manera que el pobre materialista se ocupa en hacer ajustes políticos en un planeta que es sumamente insignificante en la creación de Dios. El universo entero, con sus innumerables planetas por todas las galaxias, puede compararse a un grano de mostaza en un saco lleno de granos de mostaza; ¡qué podemos decir, pues, de este planeta Tierra! Pero el pobre materialista hace planes para vivir aquí cómodamente, y así pierde su valiosa energía humana en algo que está condenado a la frustración. En lugar de perder su tiempo en especulaciones de negocios, podría buscar una forma de vivir sencilla con un elevado pensamiento espiritual, y así salvarse del perpetuo desasosiego materialista.

Incluso si un materialista desea gozar de las comodidades materiales avanzadas, puede trasladarse a ciertos planetas en los que puede experimentar placeres materiales mucho más avanzados de los que se encuentran en la Tierra. El mejor plan es prepararse para volver al cielo espiritual después de dejar el cuerpo. Sin embargo, si se quiere disfrutar de la comodidad material, es posible trasladarse a otros planetas del cielo material, empleando los poderes del yoga. Las naves espaciales de juguete de los astronautas no son más que entretenimientos pueriles, y son inútiles para este fin. El sistema de aṣṭāṅga-yoga es un arte materialista para controlar el aire, transfiriéndolo del estómago al ombligo, del ombligo al corazón, del corazón a la clavícula, de allí a las órbitas de los ojos, de allí al cerebelo y del cerebelo a cualquier planeta que se desee. Los científicos materialistas estudian la velocidad del viento y de la luz, pero no conocen la velocidad de la mente ni de la inteligencia. Tenemos alguna limitada experiencia de la velocidad de la mente, porque en un momento podemos transferir la nuestra a lugares situados a muchos miles de kilómetros de distancia. La inteligencia es aún más sutil. Y más sutil que la inteligencia es el alma, que no es materia, como la mente y la inteligencia, sino que es espíritu o antimateria. El alma es cientos de miles de veces más sutil y más poderosa que la inteligencia. Así pues, tratemos de imaginar la velocidad del alma en su viaje de un planeta a otro. No es necesario decir que el alma viaja por su propia fuerza, sin la ayuda de ninguna clase de vehículo material.

La civilización bestial del comer, dormir, temer y complacer los sentidos ha desviado al hombre moderno hasta hacerle olvidar lo poderosa que es el alma que tiene. Como ya hemos dicho, el alma es una chispa espiritual muchas, muchas veces más luminosa, deslumbradora y poderosa que el Sol, la Luna o la electricidad. La vida humana se echa a perder cuando el hombre no comprende su verdadera identidad con su alma. Śrī Caitanya advino con Śrī Nityānanda para salvar al hombre de esta forma de civilización engañosa.

El Śrīmad-Bhāgavatam también describe que los yogīs pueden viajar a todos los planetas del universo. Cuando la fuerza vital se lleva al cerebelo, existen muchas posibilidades de que esta fuerza salga repentinamente por los ojos, nariz, oídos, etc., puesto que estos órganos forman parte de la séptima órbita de la fuerza vital. Pero los yogīs pueden bloquear estas salidas mediante la suspensión completa del aire. Entonces, el yogī concentra la fuerza vital en la posición del centro, es decir, entre las cejas. En esta posición, el yogī puede pensar en el planeta al que quiere ir cuando deje el cuerpo. Puede decidir entonces si quiere ir a la morada de Kṛṣṇa, en los Vaikuṇṭhas trascendentales, desde los cuales no será necesario que descienda al mundo material, o si quiere viajar a planetas más elevados dentro del universo material. El yogī perfecto está en libertad de hacer lo uno o lo otro.

Para el yogī perfecto que ha logrado el éxito en el método de abandonar su cuerpo con una conciencia perfecta, transferirse de un planeta a otro es tan fácil como lo es para el hombre ordinario ir caminando a la tienda de comestibles. Como ya se ha dicho, el cuerpo material es tan sólo una cobertura del alma espiritual. La mente y la inteligencia la recubren internamente, y el cuerpo denso de tierra, agua, aire, etc., es el ropaje externo del alma. Como tal, toda alma avanzada que ha comprendido, por el sistema del yoga, su naturaleza espiritual, y que conoce la relación entre materia y espíritu, puede abandonar el vestido denso del alma en perfecto orden y como quiera. Por la gracia de Dios, tenemos completa libertad. Porque el Señor es bondadoso con nosotros, podemos vivir en cualquier lugar, bien en el cielo espiritual o en el material, y en el planeta que queramos. Sin embargo, el uso incorrecto de esta libertad es la causa de que se caiga al mundo material y se sufran los tres tipos de miserias de la vida condicionada. El hecho de vivir una vida miserable en el mundo material por la elección del alma está bellamente ilustrado en el «Paraíso Perdido» de Milton. De la misma manera, por elección, el alma puede recuperar el paraíso y regresar al hogar, regresar con Dios.

En el momento crítico de la muerte, se puede situar la fuerza vital entre las cejas y decidir dónde se quiere ir. Si se es reacio a mantener cualquier conexión con el mundo material, se puede, en menos de un segundo, alcanzar la morada trascendental de Vaikuṇṭha, y aparecer allí en el cuerpo espiritual, que será el apropiado para la esfera espiritual. Basta con desear dejar el mundo material tanto en la forma sutil como en la física, y situar la fuerza vital en la parte más elevada del cráneo, abandonando el cuerpo a través de la abertura llamada brahma-randhra. Esto es fácil para quien ha alcanzado la perfección en la práctica del yoga.

Por supuesto, el hombre está dotado de libre albedrío, de manera que, si no desea liberarse del mundo material, puede disfrutar de la vida de brahma-pada (ocupar el puesto de Brahmā) y visitar Siddhaloka, los planetas de los seres materialmente perfectos, que tienen la capacidad de controlar plenamente la gravedad, el espacio y el tiempo. Para visitar esos elevados planetas del universo material, no es necesario abandonar la mente ni la inteligencia (materia más sutil), pero sí se debe dejar la materia más densa, el cuerpo material.

Todos y cada uno de los planetas tienen su atmósfera particular, y si se quiere ir a cualquier planeta en particular del universo material, hay que adaptar el cuerpo material a las condiciones climáticas de ese planeta. Por ejemplo, si alguien quiere ir de la India a Europa, donde la condición climática es diferente, tiene que cambiar su ropa de manera apropiada. Igualmente, es necesario un cambio completo de cuerpo si se quiere ir a los planetas trascendentales de Vaikuṇṭha. Sin embargo, si se quiere ir a los planetas materiales más elevados, se puede conservar el vestido sutil constituido por la mente, la inteligencia y el ego, pero hay que dejar el vestido denso (el cuerpo) hecho de tierra, agua, fuego, etc.

Cuando se va a un planeta trascendental, es necesario cambiar los dos cuerpos, el sutil y el denso, porque hay que alcanzar el cielo espiritual en una forma totalmente espiritual. Este cambio de vestidura tiene lugar de un modo natural en el momento de la muerte, si así se desea.

La Bhagavad-gītā confirma que se alcanzará el siguiente cuerpo material de acuerdo a los propios deseos en el momento de abandonar el cuerpo. El deseo de la mente lleva al alma a una atmósfera apropiada, tal como el viento transporta aromas de un lugar a otro. Por desgracia, los que no son yogīs, sino materialistas ordinarios, que durante su vida se entregaron a la complacencia de los sentidos, en el momento de la muerte están desconcertados por el deterioro de su condición mental y corporal. Estos sensualistas ordinarios, abrumados por las principales ideas, deseos y compañías de la vida que han llevado, desean algo en contra de su propio interés, y de este modo insensato, toman nuevos cuerpos que perpetuarán sus miserias materiales.

Por tanto, el entrenamiento sistemático de la mente y de la inteligencia es necesario para que, en el momento de la muerte, se pueda desear conscientemente un cuerpo apropiado, ya sea en este planeta o en otro igualmente material, o incluso en uno trascendental. Una civilización que no tiene en cuenta el avance progresivo del alma inmortal fomenta meramente una vida bestial de ignorancia.

Es insensato creer que todas las almas de los que mueren van al mismo lugar. O bien el alma va al lugar que desea en el momento de la muerte, o bien, al dejar el cuerpo, es forzada a aceptar una situación que corresponda a las acciones que ha llevado a cabo en su vida. La diferencia entre el materialista y el yogī consiste en que el primero no puede elegir su próximo cuerpo, mientras que el yogī puede alcanzar conscientemente un cuerpo apropiado para vivir en los planetas superiores. A lo largo de su vida, el materialista ordinario, que busca constantemente la complacencia de los sentidos, pasa el día entero ganándose la vida para mantener a su familia, y por la noche pierde sus energías en diversiones sexuales, o bien se duerme pensando en todo lo que ha hecho durante el día. Esa es la vida monótona del materialista. Aunque hayan alcanzado diferentes grados como hombres de negocios, abogados, políticos, profesores, jueces, culíes, rateros, jornaleros y demás, los materialistas se ocupan sencillamente de comer, dormir, temer y complacer sus sentidos, malogrando así sus valiosas vidas en busca del placer, y descuidando la perfección de sus vidas a través de la comprensión espiritual.

Los yogīs, en cambio, tratan de perfeccionar su vida, por lo que la Bhagavad-gītā ordena que todos sean yogīs. El yoga es el sistema para vincular el alma al servicio del Señor. Sólo bajo una guía superior se puede practicar este yoga en la propia vida, sin cambiar la posición social. Como ya se ha dicho, un yogī puede ir donde quiera sin servirse de medios mecánicos, porque el yogī puede situar la mente y la inteligencia en el aire que circula dentro del cuerpo, y con la práctica del arte de controlar la respiración, puede unir este aire al que sopla por todo el universo, fuera de su cuerpo. Sirviéndose de este aire universal, el yogī puede trasladarse a cualquier planeta y obtener el cuerpo apropiado a la atmósfera de ese planeta. Podemos comprender este proceso si lo comparamos a la transmisión electrónica de mensajes de radio. Con transmisores de radio, las ondas del sonido que se producen en determinada estación pueden ir por toda la Tierra en cuestión de segundos. Pero el sonido se produce en el cielo etéreo y, como ya se ha dicho, más sutil que el cielo etéreo es la mente, y más sutil que la mente es la inteligencia. El espíritu es aún más sutil que la inteligencia y, por su naturaleza, es completamente diferente de la materia. De manera que imaginemos lo rápidamente que el alma espiritual puede trasladarse a través de la atmósfera universal.

Para llegar a la fase de manipular los elementos más sutiles, como la mente, la inteligencia y el espíritu, hace falta un adiestramiento apropiado, un modo de vida apropiado, y compañías apropiadas. Este adiestramiento depende de oraciones sinceras, del servicio devocional, de la consecución del éxito en la perfección mística, y de la fusión con éxito de sí mismo en las actividades del alma y la Superalma. Un materialista ordinario, ya sea un filósofo empírico, un científico, un sicólogo o cualquier otra cosa, no puede alcanzar este logro con torpes esfuerzos ni malabarismos de palabra.

Los materialistas que hacen yajñas, grandes sacrificios, son relativamente mejores que los materialistas ordinarios que no conocen nada más allá de los laboratorios y los tubos de ensayo. Los materialistas avanzados que ejecutan esos sacrificios pueden alcanzar el planeta llamado Vaiśvānara, que es llameante y parecido al Sol. Sobre ese planeta, que está situado en el camino hacia Brahmaloka, el planeta más elevado del universo, el materialista avanzado puede quedar libre de toda huella de vicio y de sus efectos. Cuando dicho materialista se purifica, puede elevarse a la órbita de la estrella polar (Dhruvaloka). En esa órbita, llamada el cakra Śiśumāra, están situados los Āditya-lokas y el planeta Vaikuṇṭha de este universo.

Un materialista purificado que ha llevado a cabo muchos sacrificios, atravesando severas penitencias, y ha dado la mayor parte de su riqueza como caridad, puede alcanzar planetas como Dhruvaloka, y si allí alcanza mayor capacitación, puede penetrar en órbitas aún más elevadas, y pasar por el ombligo del universo para llegar al planeta Maharloka, en el que viven sabios como Bhṛgu Muni. En Maharloka se puede vivir hasta el momento de la aniquilación parcial del universo. Esa aniquilación comienza cuando Anantadeva, desde el extremo inferior del universo, provoca un gran incendio. El calor de este incendio llega incluso a Maharloka, cuyos habitantes se marchan entonces a Brahmaloka, que tiene el doble de duración que el tiempo parārdha.

En Brahmaloka hay un número ilimitado de aviones que funcionan, no mediante yantras (máquinas), sino por mantras (acciones síquicas). Puesto que en Brahmaloka existen mente e inteligencia, los habitantes de ese planeta tienen sentimientos de felicidad y de aflicción, pero no hay causa de lamentación debido a la vejez, la muerte, el temor o la desdicha. Se compadecen, sin embargo, de los seres vivientes que sufren al consumirse en el fuego de la aniquilación. Los habitantes de Brahmaloka no tienen cuerpo material denso que cambiar en el momento de la muerte, sino que transforman su cuerpo sutil en espiritual y, de este modo, entran en el cielo espiritual. Los habitantes de Brahmaloka pueden alcanzar la perfección de tres maneras diferentes. Las personas virtuosas que llegan a Brahmaloka a causa de sus actividades piadosas controlan varios planetas después de la resurrección de Brahmā, los que han adorado a Garbhodakaśāyī Viṣṇu son liberados junto con Brahmā, y los que son devotos puros de la Personalidad de Dios pasan inmediatamente a través de la cubierta del universo y entran en el cielo espiritual.

Los innumerables universos están agrupados en racimos, como espuma, de manera que solamente algunos de ellos están rodeados por el agua del océano Causal. La naturaleza material, cuando es agitada por la mirada de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, produce todos los elementos, que son ocho en total, y que evolucionan gradualmente de muy sutiles a densos. Una parte del ego es el cielo, una parte del cual es aire, una parte del cual es fuego, una parte del cual es agua, una parte de la cual es tierra. Así pues, un universo se expande en un área de 6.500.000.000 kilómetros de diámetro. El yogī que desea la liberación gradual, debe atravesar todas las diversas cubiertas del universo, incluyendo las cubiertas sutiles de las tres modalidades de la naturaleza material. Quien hace esto no tiene que volver jamás a este mundo material.

Según Śukadeva Gosvāmī, la anterior descripción de los cielos espiritual y material no es ni imaginaria ni utópica. Los hechos reales figuran en los himnos védicos, y Śrī Vāsudeva los reveló a Brahmā cuando Brahmā Le satisfizo. Sólo se puede lograr la perfección de la vida cuando se tiene una idea clara de Vaikuṇṭha y del Dios Supremo. Hay que pensar siempre en la Suprema Personalidad de Dios y describirla, porque esto se recomienda tanto en la Bhāgavad-gītā como en el Bhāgavata-Pāṇana, que son dos comentarios autorizados sobre los Vedas. Śrī Caitanya ha hecho más fáciles estos temas para que los acepte la gente caída de esta era, y por tanto, el Śrī Caitanya-caritāmṛta los presenta para la fácil comprensión de todos.

En las sectas de Rāmānuja y de Madhva del vaiṣṇavismo hay amplias descripciones de las energías śrī, bhu y nila. En Bengala, la energía nīlā recibe a veces el nombre de energía līlā. Estas tres energías se emplean al servicio del Nārāyaṇa de cuatro brazos en Vaikuṇṭha. Al relatar la historia de tres de los Ālvāras, a saber, Bhūta-yogī, Sara-yogī y Bhrānta-yogī, que vieron a Nārāyaṇa en persona cuando se refugiaron en la casa de un brāhmaṇa en el pueblo de Gehalī, el Prapannāmṛta de la Śrī-sampradāya describe a Nārāyaṇa con las siguientes palabras:

«Vieron a Śrī Viṣṇu, el de los ojos de loto, la Suprema Personalidad de Dios, mon­tado sobre Garuḍa y sosteniendo a Lakṣmī, la diosa de la fortuna, contra Su pecho. Él parecía una nube azulada cargada de lluvia con relámpagos intermitentes, y en dos de Sus cuatro manos llevaba una concha y un disco. Sus brazos se alar­gaban hasta las rodillas, y todos Sus hermosos miembros estaban ungidos con madera de sándalo y adornados con ornamentos brillantes. Llevaba ropajes ama­rillos, y a ambos lados estaban Sus energías Bhūmi y Nīlā».

En el Sītopaniṣad se encuentra la siguiente referencia a las energías śrī, bhū y nīlā: mahā-lakṣmīr deveśasya bhinnābhinna-rūpā cetanācetanātmika. sā devī tri-­vidhā bhavati, śakty-ātmanā icchā-śaktiḥ kriyā-śaktiḥ sākṣāc-chaktir iti. icchā-śaktis tri-vidhā bhavati śrī-bhūmi-nīlātmikā, «Mahā-Lakṣmī, la energía suprema del Señor, se experimenta de diversas maneras. Ella se divide en potencia espiritual y potencia material, y en ambas actúa como energía volitiva, como energía crea­tiva y como energía interna. La energía volitiva se divide a su vez en otras tres, a saber, śrī, bhū y nīlā».

En su comentario sobre la Bhāgavad-gītā (4.6), Madhvācārya, citando las Escrituras reveladas, ha afirmado que la madre naturaleza material, que se concibe como la energía ilusoria, Durgā, tiene tres divisiones, a saber, śrī, bhū y nīlā. Ella es la energía ilusoria para aquellos que son débiles espiritualmente, porque dichas energías son energías creadas de Śrī Viṣṇu. Aunque ninguna de estas energías tiene una relación directa con el ilimitado, están subordinadas al Señor, porque el Señor es el amo de todas las energías.

En su Bhāgavat-sandarbha (verso 23), Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu afirma: «El Padma-Purāṇa se refiere a la eternamente auspiciosa morada de Dios, que es plena en todas las opulencias, incluidas las energías śrī, bhū y nīlā. La Mahā-saṁhitā, que habla del nombre y forma trascendentales de Dios, menciona también a Durgā como la potencia de la Superalma en relación con las entidades vivientes. La potencia interna actúa en relación con Sus cuestiones personales, y la potencia material manifiesta las tres modalidades». Citando otros textos de las Escrituras, afirma que śrī es la energía de Dios que mantiene la manifestación cósmica, bhū es la energía que crea la manifestación cósmica, y nīlā, Durgā, es la energía que destruye la creación. Todas estas energías actúan en relación con los seres vivientes, y por esto se las llama, en conjunto, jīva-māyā.

Hay dos clases de almas liberadas: las que se han liberado por la gracia del Señor, y las que se han liberado por su propio esfuerzo. El que alcanza la liberación por su propio esfuerzo se llama impersonalista, y se funde en la brillante refulgencia del Señor, el brahmajyoti. Pero a los devotos del Señor, que se capacitan para la liberación mediante el servicio devocional, se les ofrecen cuatro clases de liberación, a saber, sālokya (situación igual a la del Señor), sāmipya (compañía constante del Señor), sarṣṭi (opulencia igual a la del Señor), y sārūpya (rasgos como los del Señor).

Fuera de Vaikuṇṭha, la morada de Kṛṣṇa, que se llama paravyoma, se encuentra la brillante refulgencia de los rayos corporales de Kṛṣṇa, que recibe el nombre de brahmajyoti. La región trascendental de esa refulgencia se llama Siddhaloka o Brahmaloka. Cuando los impersonalistas alcanzan la liberación, se funden en esa refulgencia Brahmaloka. Esta región trascendental es indudablemente espiritual, pero no existen en ella manifestaciones de actividades o variedades espirituales. Se la compara con el brillo del Sol, dentro del cual está la esfera del Sol, en la que se pueden experimentar toda clase de variedades.

Así como el poderoso Sol, con sus brillantes rayos, puede purificar toda clase de impurezas, la totalmente espiritual Personalidad de Dios puede purificar todas las cualidades materiales de una persona a quien Él atrae. Incluso si alguien se siente atraído por Dios en la modalidad de la lujuria material, esta atracción se convierte, por Su gracia, en amor espiritual por Dios. Igualmente, si alguien tiene una relación con el Señor de miedo y rencor, también llega a purificarse por la atracción espiritual hacia el Señor. Aunque Dios es grande y la entidad viviente pequeña, ambos son seres espirituales individuales, y por tanto, en cuanto aparece un intercambio reciproco, por el libre albedrío de la entidad viviente, al momento, el ser espiritual superior atrae a la pequeña entidad viviente, liberándola de este modo del cautiverio material. Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (7.1.30).

Este verso es del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.278) de Śrīla Rūpa Gosvāmī, que más tarde trata este mismo tema en su Lagu-Bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.41). En este último se refiere al Viṣṇu Purāṇa (4.15.1), donde Maitreya Muni preguntó a Parāśara, en relación a Jaya y Vijaya, cómo sucedió que Hiraṇyakaśipu se convirtió después en Rāvaṇa y disfrutó de más felicidad material que los semidioses, pero sin alcanzar la salvación, mientras que cuando se convirtió en Siśupāla, peleó con Kṛṣṇa y murió, obtuvo la salvación y se fundió en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa. Parāśara contestó que Hiraṇyakaśipu no supo reconocer a Śrī Nṛsiṁhadeva como Śrī Viṣṇu, creyendo que Nṛsiṁhadeva era alguna entidad viviente que había alcan­zado aquella opulencia debido a actividades piadosas. Al ser dominado por la modalidad de la pasión, consideró que Nṛsiṁhadeva era una entidad viviente común, y no pudo comprender Su forma. Sin embargo, como Hiraṇyakaśipu había muerto a manos de Śrī Nṛsiṁhadeva, en su vida siguiente fue Rāvaṇa, y poseyó una opulencia ilimitada. Siendo Rāvaṇa, tuvo un ilimitado goce material, y no pudo aceptar a Śrī Rāma como Personalidad de Dios. Por tanto, aunque murió a manos de Rāma, no alcanzó sāyujya, la unidad con el cuerpo del Señor. En su cuerpo de Rāvaṇa estuvo excesivamente atraído a la esposa de Rāma, Jānaki, y a causa de esta atracción, fue capaz de ver a Śrī Rāma. Pero en lugar de aceptar a Śrī Rāma como una encarnación de Viṣṇu, Rāvaṇa pensó que era un ser viviente común. Al morir a manos de Rāma, alcanzó el privilegio de nacer como Śiśupāla, que poseyó tan inmensa opulencia que llegó a creerse rival de Kṛṣṇa. Aunque Śiśupāla siempre tuvo envidia de Kṛṣṇa, pronunciaba frecuentemente el nombre de Kṛṣṇa, y pensaba siempre en los hermosos rasgos de Kṛṣṇa. Así pues, al cantar y pensar constantemente acerca de Kṛṣṇa, aunque fuese desfavorablemente, se limpió de la contaminación de sus acciones pecaminosas. Cuando el cakra Sudarśana de Kṛṣṇa mató a Śiśupāla como a un enemigo, su constante recuerdo de Kṛṣṇa disolvió las reacciones de sus vicios, y alcanzó la salvación, llegando a ser uno con el cuerpo del Señor.

De este incidente se puede sacar la conclusión de que hasta aquel que piensa en Kṛṣṇa como enemigo, y muere a manos de Él, puede liberarse, llegando a ser uno con el cuerpo de Kṛṣṇa. ¿Cuál será entonces el destino de los devotos que piensan siempre en Kṛṣṇa de una manera favorable, como su señor o amigo? Estos devotos alcanzarán una situación mejor que en Brahmaloka, la refulgencia corporal impersonal de Kṛṣṇa. Los devotos no pueden estar situados en la refulgencia del Brahman impersonal, en la cual desean fundirse los impersonalistas. Los devotos son llevados a Vaikuṇṭhaloka o Kṛṣṇaloka.

La conversación entre Maitreya Muni y Parāśara Muni se centraba sobre si los devotos descienden al mundo material cada milenio, como Jaya y Vijaya, que fueron maldecidos por los Kumāras a este efecto. En el curso de estas enseñanzas a Maitreya sobre Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y Śiśupāla, Parāśara no dijo que estos demonios habían sido anteriormente Jaya y Vijaya. Simplemente describió la transmigración a través de tres vidas. No es necesario para los habitantes de Vaikuṇṭha venir y asumir los papeles de enemigos de la Suprema Personalidad de Dios en todos los milenios en los que Él aparece. La «caída» de Jaya y Vijaya ocurrió en un milenio determinado; Jaya y Vijaya no vienen todos los milenios para actuar como demonios. Pensar que algunos miembros del séquito del Señor caen de Vaikuṇṭha cada milenio para ser demonios es totalmente erróneo.

La Suprema Personalidad de Dios tiene todas las tendencias que se pueden encontrar en la entidad viviente, porque Él es la entidad viviente principal. Por tanto, es natural que a veces el Señor Viṣṇu desee luchar. Lo mismo que Él tiene la tendencia a crear, a disfrutar, a ser un amigo, a aceptar una madre y un padre, etc., también tiene la tendencia hacia la lucha. A veces, terratenientes y reyes importantes tienen luchadores con los que practican la lucha simulada, y Viṣṇu toma disposiciones parecidas. Los demonios que luchan con la Suprema Personalidad de Dios en el mundo material, son a veces miembros de Su séquito. Cuando hay escasez de demonios y el Señor desea luchar, instiga a algunos de los habitantes de Vaikuṇṭha a que vengan y desempeñen el papel de demonios. Cuando se dice que Śiśupāla se funde en el cuerpo de Kṛṣṇa, hay que señalar que no se trataba en este caso de Jaya o Vijaya, es realmente un demonio.

En su Bṛhad-bhāgavatāṁṛta, Śrīla Sanātana Gosvāmī ha explicado que alcanzar la salvación fusionándose con la refulgencia Brahman del Señor no puede aceptarse como el mayor éxito en la vida, puesto que demonios como Kaṁsa, que fueron famosos por matar brāhmaṇas y vacas, alcanzaron esta forma de salvación. Para los devotos, esta salvación es abominable. Los devotos están realmente en una posición trascendental, mientras que los no devotos son candidatos a unas condiciones de vida infernales. Siempre hay una diferencia entre la vida de un devoto y la de un demonio, y su comprensión espiritual es tan diferente como el cielo y el infierno.

Los demonios tienen la costumbre de ser siempre maliciosos hacia los devotos, y de matar brāhmaṇas y vacas. Para los demonios, fundirse en la refulgencia Brahman puede que sea algo muy glorioso, pero para los devotos es algo infernal. La finalidad de la vida del devoto es alcanzar la perfección en el amor a la Suprema Personalidad de Dios. Los que aspiran a fundirse en la refulgencia Brahman son tan abominables como los demonios. Los devotos que aspiran a relacionarse con el Señor Supremo para ofrecerle servicio de amor trascendental son muy superiores.

Tamas significa oscuridad. El mundo material es oscuro, y más allá del mundo material está la luz. En otras palabras, después de atravesar toda la atmósfera material, se llega al luminoso cielo espiritual, cuya refulgencia impersonal se conoce como Siddhaloka. Los filósofos māyāvādīs, que aspiran a fundirse en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, al igual que la gente demoníaca que es matada por Kṛṣṇa como Kaṁsa y Śiśupāla, entran en esa refulgencia Brahman. Los yogīs que alcanzan la unidad por la meditación, según el sistema de yoga de Patañjali, también alcanzan Siddhaloka. Éste es un verso del Brahmāṇḍa Purāṇa.

En el cielo espiritual hay una segunda manifestación de las formas del grupo cuádruple de Dvārakā procedentes de la morada de Kṛṣṇa. Entre estas formas, que son todas ellas espirituales e inmunes a las modalidades materiales, el Señor Baladeva está representado como Mahāsaṅkarṣaṇa.

Las actividades del cielo espiritual se manifiestan por la potencia interna en la existencia espiritual pura. Se expanden en seis opulencias trascendentales, todas ellas manifestaciones de Mahāsaṅkarṣaṇa, que es el principal receptáculo y objetivo de todas las entidades vivientes. A pesar de pertenecer a la potencia marginal conocida como jīva-śakti, las chispas espirituales, conocidas como entidades vivientes, están sometidas a las condiciones de la energía material. Es a causa de la relación de estas chispas tanto con la potencia interna del Señor como con la externa por lo que se las conoce como pertenecientes a la potencia marginal.

Al considerar las cuatro formas de la absoluta Personalidad de Dios, conocidas como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, los impersonalistas, con Śrīpada Śaṅkarācārya a la cabeza, han interpretado los aforismos del Vedānta-sūtra de una manera adecuada para la escuela impersonalista. Sin embargo, para dar el contenido intrínseco de estos aforismos, Śrīla Rūpa Gosvāmī, el líder de los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, ha replicado de manera apropiada a los impersonalistas en su Laghu-bhāgavatāmṛta, que es un comentario auténtico sobre los aforismos de los Vedānta-sūtras.

El Padma Purāṇa, tal como cita Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Laghu-bhāgavatāmṛta, describe que en el cielo espiritual hay cuatro direcciones, que corresponden al este, oeste, norte y sur, en las que se sitúan Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna. Las mismas formas también están situadas en el cielo material. El Padma Purāṇa también describe un lugar en el cielo espiritual conocido como Vedavatī-pura, donde reside Vāsudeva. En Viṣṇuloka, que está por encima de Satyaloka, reside Saṅkarṣaṇa. Mahāsaṅkarṣaṇa es otro nombre de Saṅkarṣaṇa. Pradyumna vive en Dvārakā-pura, y Aniruddha yace en el lecho eterno de Śeṣa, conocido generalmente como ananta-śayyā, en la isla llamada Śvetadvīpa, en el océano de leche.

Śrīpād Śaṅkarācārya ha explicado la forma cuádruple (catur-vyūha) de un modo engañoso en su interpretación del aforismo 42 del Segundo khaṇḍa del Capítulo Segundo de los Vedānta-sūtras (utpatty-asambhavāt). En los versos 41 a 47 de este capítulo del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī responde a las engañosas objeciones de Śrīpāda Śaṅkarācārya sobre el carácter personal de la Verdad Absoluta.

La Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, no es como un objeto material que puede conocerse por medio del conocimiento experimental o la percepción de los sentidos. En el Nārada-pañcarātra, Nārāyaṇa explica esto a Śiva. Pero Śaṅkarācārya, la encarnación de Śiva, bajo la orden de Nārāyaṇa, su Señor, había de engañar a los monistas, que apoyan la extinción final. En el estado condicionado de la existencia, todas las entidades vivientes tienen cuatro defectos básicos, uno de los cuales es la propensión a engañar. Śaṅkarācārya ha llevado al extremo esta propensión al engaño, para desviar a los monistas.

En realidad, la explicación de las formas del grupo cuádruple que se da en las Escrituras védicas no puede comprenderse por medio de la especulación del alma condicionada. Las formas del grupo cuádruple deben aceptarse, por tanto, exactamente tal como se describen. La autoridad de los Vedas es tal, que incluso si algo no se comprende debido a una percepción limitada, hay que aceptar la enseñanza védica, en lugar de crear interpretaciones adaptables a la comprensión imperfecta. Sin embargo, en su Śārīraka-bhāṣya, Śaṅkarācārya ha acrecentado el malentendido de los monistas.

Las formas del grupo cuádruple tienen una existencia espiritual que puede ser comprendida en vasudeva-sattva (śuddha-sattva), o bondad sin cualidades, que acompaña a la completa absorción en la comprensión de Vāsudeva. Las formas del grupo cuádruple, que poseen plenamente las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios, son los disfrutadores de la potencia interna. Pensar que la absoluta Personalidad de Dios está afectada por la pobreza o que no tenga potencia (o, en otras palabras, que sea impotente) es sencillamente una canallada. Esta canallada es la profesión del alma condicionada, y aumenta su desconcierto. El que no puede comprender la diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material, no está capacitado para examinar o para saber la situación de las formas trascendentales del grupo cuádruple. En su comentario al Vedānta-sūtra 2.2.42-45, Su Santidad Śrīpāda Śaṅkarācārya ha hecho un vano intento de anular la existencia de estas formas del grupo cuádruple en el mundo espiritual.

Śaṅkarācārya dice (sūtra 42) que, los devotos creen que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, es única, que está libre de las cualidades materiales y que tiene un cuerpo trascendental lleno de dicha y existencia eterna. Él es la meta final de los devotos, que creen que la Suprema Personalidad de Dios Se expande en otras cuatro formas trascendentales (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha). De Vāsudeva, que es la expansión primaria, derivan Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, y Aniruddha, en este orden. Otro nombre de Vāsudeva es Paramātmā, otro nombre de Saṅkarṣaṇa es jīva (la entidad viviente), otro nombre de Pradyumna es mente, y otro nombre de Aniruddha es ahaṅkāra (ego falso). Entre estas expansiones, se considera a Vāsudeva como el origen de la naturaleza material. Por tanto, Śaṅkarācārya dice que Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha deben ser creaciones de esa causa original.

Las grandes almas afirman que Nārāyaṇa, a quien se conoce como Paramātmā o la Superalma, está más allá de la naturaleza material, y esto concuerda con las afirmaciones de las Escrituras védicas. Los māyāvādīs también admiten que Nārāyaṇa puede expandirse en varias formas. Śaṅkara dice que no intenta discutir esa parte de la comprensión de los devotos, pero que debe protestar ante la idea de que Saṅkarṣaṇa haya sido producido a partir de Vāsudeva, Pradyumna de Saṅkarṣaṇa, y Aniruddha de Pradyumna, porque si se entiende que Saṅkarṣaṇa representa a las entidades vivientes, creadas del cuerpo de Vāsudeva, las entidades vivientes no podrán ser eternas. Se supone que las entidades vivientes se liberan de la contaminación material cuando se ocupan en una prolongada adoración de la Suprema Personalidad de Dios en el templo, leen las Escrituras védicas y practican yoga y acciones piadosas para alcanzar al Señor Supremo. Pero si las entidades vivientes hubieran sido creadas a partir de la naturaleza material en un momento concreto, no serían eternas y no tendrían la posibilidad de liberarse ni de relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando una causa se anula, sus resultados se anulan también. En el segundo khaṇḍa del Capítulo Segundo del Vedānta-sūtra, Ācārya Vedavyāsa también ha rechazado la concepción de que los seres vivientes hayan nacido en algún momento (nātmā śruter nityatvāc ca tābhyaḥ). Puesto que las entidades vivientes no han sido creadas, tienen que ser eternas.

Śaṅkarācārya dice (sūtra 43) que, para los devotos, Pradyumna, que se considera como la representación de los sentidos, brotó de Saṅkarṣaṇa, que se considera como la representación de las entidades vivientes. Pero nosotros no podemos tener la experiencia de que una persona pueda producir sentidos. Los devotos también dicen que de Pradyumna brotó Aniruddha, que se considera la representación del ego. Pero Śaṅkarācārya dice que a menos que los devotos puedan probar de qué manera el ego y los medios de conocimiento pueden generarse de una persona, no puede aceptarse tal explicación del Vedānta-sūtra, porque ningún otro filósofo acepta los sūtras de esa manera.

También dice Śaṅkarācārya (sūtra 44) que no puede aceptar la idea de los devotos de que Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha sean tan poderosos como la absoluta Personalidad de Dios, completos en las seis opulencias de conocimiento, riqueza, fuerza, fama, belleza y renunciación, y libres del defecto de la generación en un momento determinado. Incluso si son expansiones plenas, queda el defecto de generación. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, al ser personas individuales distintas, no pueden ser una. Por tanto, si se Les acepta como absolutos, plenos e iguales, tiene que haber muchas Personalidades de Dios. Pero no es necesario aceptar que haya diversas Personalidades de Dios, porque la aceptación de un Dios omnipotente es suficiente a todo efecto. La aceptación de más de un Dios contradice la conclusión de que el Señor Vāsudeva, la absoluta Personalidad de Dios, es único y sin igual. Incluso si aceptamos que las formas del grupo cuádruple de Dios son idénticas, no podemos evitar el incongruente defecto de la no eternidad. A menos que aceptemos que hay alguna diferencia entre las personalidades, no tiene sentido la idea de que Saṅkarṣaṇa sea una expansión de Vāsudeva, Pradyumna sea una expansión de Saṅkarṣaṇa y Aniruddha sea una expansión de Pradyumna. Tiene que haber una distinción entre causa y efecto. Por ejemplo, un cántaro es distinto de la tierra con la cual está hecho, y por tanto, podemos comprobar que la tierra es la causa y el cántaro el efecto. Sin estas distinciones, causa y efecto no tienen sentido. Además, los seguidores de los principios del Pañcarātra no aceptan diferencia alguna en conocimiento ni cualidades entre Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Los devotos aceptan que todas estas expansiones son una, pero ¿por qué tendrían que restringir la unidad a estas cuatro expansiones cuádruples? Por supuesto no lo haríamos, porque todas las entidades vivientes, desde Brahmā a la hormiga insignificante, son expansiones de Vāsudeva, tal como está aceptado en todos los śrutis y smṛtis.

También dice Śaṅkarācārya (sūtra 45) que los devotos que siguen el Pañcarātra afirman que las cualidades de Dios y el mismo Dios, como poseedor de las cualidades, son lo mismo. Pero ¿cómo puede afirmar la escuela bhāgavata que las seis opulencias (sabiduría, riqueza, fuerza, fama, belleza y renunciación) son idénticas al Señor Vāsudeva? Esto es imposible.

En su Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.165-193), Śrīla Rūpa Gosvāmī ha rebatido las acusaciones dirigidas a los devotos por Śrīpad Śaṅkarācārya, referentes a la explicación que dan de las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Rūpa Gosvâmī dice que estas cuatro expansiones de Nārāyaṇa están presentes en el cielo espiritual, donde son famosas como Mahāvastha. De entre Ellos, se adora a Vāsudeva dentro del corazón, por medio de la meditación, porque Él es la Deidad regente del corazón, como está explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.3.23).

Saṅkarṣaṇa, la segunda expansión, es la expansión personal de Vāsudeva para Sus pasatiempos, y puesto que Él es el receptáculo de todas las entidades vivientes, a veces se Le llama jīva. La belleza de Saṅkarṣaṇa es mucho mayor que la de innumerables lunas llenas irradiando rayos de luz. Se Le debe adorar como el principio del ego. Él ha investido a Anantadeva con todas las potencias de sustentación. Para la disolución de la creación, también Se exhibe a Sí mismo como la Superalma en Rudra, en Adharma (la personalidad de la irreligiosidad), en sarpa (las serpientes), en Antaka (Yamarâja el señor de la muerte) y en los demonios.

Pradyumna, la tercera manifestación, surge de Saṅkarṣaṇa. Los que son especialmente inteligentes adoran esta expansión de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, como el principio de inteligencia. La diosa de la fortuna siempre canta las glorias de Pradyumna en el lugar llamado Ilāvṛta-varṣa, y siempre Le sirve con gran devoción. Su tez a veces es dorada y a veces azulada, como las nubes del monzón. Él es el origen de la creación del mundo material, y ha conferido Su principio creativo a Cupido. Es sólo bajo Su dirección que todos los hombres, semidioses y demás entidades vivientes tienen energía en su función generativa.

Aniruddha, la cuarta de las expansiones del grupo cuádruple, recibe adoración de los grandes sabios y sicólogos como el principio de la mente. Tiene la tez semejante al tono azulado de una nube de lluvia. Se ocupa del mantenimiento de la manifestación cósmica, y es la Superalma de Dharma (la deidad de la religiosidad), los Manus (progenitores de la humanidad) y los devatās (semidioses). La Escritura védica Mokṣa-dharma indica que Pradyumna es la Deidad de la mente total, mientras que Anirudha es la Deidad del ego total, pero las afirmaciones anteriores, referentes a las formas del grupo cuádruple, están confirmadas en los Pañcarātra tantras.

En el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.86-100), hay una lúcida explicación de las potencias inconcebibles de la Suprema Personalidad de Dios. Negando las afirmaciones de Śaṅkarācārya, el Mahā-varāha Purāṇa declara:

«Todas las diversas expansiones de la Personalidad de Dios son trascendentales y eternas, y todas ellas descienden una y otra vez a todos los diferentes universos de la creación material. Sus cuerpos, compuestos de eternidad, bienaventuranza y conocimiento, son sempiternos; no hay posibilidad de que se deterioren, porque no son creaciones del mundo material. Sus formas son existencia espiritual concentrada, siempre completas con todas las cualidades espirituales, y desprovistas de toda contaminación material».

Confirmando estas declaraciones, el Narada-pañcaratra sostiene:

«La infalible Personalidad de Dios puede manifestar Su cuerpo de diversas maneras de acuerdo con las diferentes modalidades de adoración, lo mismo que la gema vaidurya puede manifestarse con diversos colores, como azul y amarillo». Cada encarnación es distinta de todas las demás. Esto es posible por la potencia inconcebible del Señor, mediante la cual Él puede presentarse al mismo tiempo como uno, como varias formas parciales y como el origen de esas formas parciales. Nada es imposible para Sus potencias inconcebibles.

Kṛṣṇa es único y sin igual, pero Se manifiesta en cuerpos diferentes, como afirma Nārada en el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam:

«Es maravilloso en verdad que un Kṛṣṇa sea al mismo tiempo diversos Kṛṣṇas en 16.000 palacios, para aceptar a 16.000 reinas como esposas» (Bhâg. 10.69.2). El Padma Purāna también explica:

«La misma Personalidad de Dios, Puruṣottama, la persona original, que está siempre desprovista de cualidades y contaminación materiales, puede exhibirse en diversas formas, y al mismo tiempo yacer en otra forma».

En el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: yajanti tvan-mayās tvāṁ vai bahu-mūrty-eka-mūrtikam, «¡Oh, mi Señor! Aunque Tú Te manifiestas en formas diversas, Tú eres único y sin igual. Por tanto, los devotos puros se concentran en Ti y Te adoran sólo a Ti» (Bhâg. 10.40.7). En el Kūrma Purāṇa se dice:

«El Señor es personal, aunque impersonal; es como un átomo, aunque grande; y es negruzco con los ojos rojos, aunque no tiene color». Según la lógica material, todo esto puede parecer contradictorio, pero si comprendemos que la Suprema Personalidad de Dios tiene potencias inconcebibles, podemos aceptar estos hechos como eternamente posibles en Él. En nuestra condición presente no podemos comprender las actividades espirituales, ni de qué manera ocurren, pero aunque sean inconcebibles en el contexto material, no podemos descuidar estas concepciones contradictorias.

Aunque aparentemente es inconcebible, es totalmente posible para el Absoluto conciliar todos los elementos opuestos. El Śrīmad-Bhāgavatam establece esto en el Canto Sexto (6.9.34–37):

«¡Oh, mi Señor! Tus pasatiempos y diversiones trascendentales parecen inconcebibles, porque no están limitados por la acción de causa y efecto del pensamiento material. Tú puedes hacerlo todo sin ninguna actividad corporal. Los Vedas dicen que la Verdad Absoluta tiene múltiples potencias y no necesita hacer nada personalmente. Mi amado Señor, Tú estás enteramente desprovisto de cualidades materiales. Sin la ayuda de nadie, Tú puedes crear, mantener y disolver la manifestación material cualitativa entera, y sin embargo, en todas estas actividades, Tú no cambias. Tú no aceptas el resultado de Tus actividades, al contrario de los demonios y semidioses comunes, que sufren o gozan las reacciones de sus actividades en el mundo material. Sin ser afectado por las reacciones de la acción, Tú existes eternamente con Tu plena potencia espiritual. Esto no podemos entenderlo completamente.

«Debido a que Tú eres ilimitado en Tus seis opulencias, nadie puede contar Tus cualidades trascendentales. Los filósofos y pensadores están abrumados por las manifestaciones contradictorias del mundo físico y las proposiciones de argumentos y juicios lógicos. Como están desconcertados por el malabarismo de palabras y turbados por los diferentes cálculos de las Escrituras, sus teorías no pueden alcanzarte a Ti, que eres el gobernador y controlador de todos, y cuyas glorias están más allá de toda concepción.

«Tu potencia inconcebible Te mantiene desapegado de las cualidades mundanas. Sobrepasando todo concepto de contemplación material, Tu conocimiento trascendental puro Te mantiene más allá de todo proceso especulativo. Por Tu potencia inconcebible, no hay nada contradictorio en Ti.

«La gente puede pensar en Ti a veces como impersonal o como personal, pero Tú eres uno. Para aquellos que están confundidos y desorientados, una cuerda puede manifestarse como diferentes clases de serpientes. Para aquellos que están confundidos y dudan sobre Ti, Tú creas diversos sistemas filosóficos de conformidad con sus posturas inciertas.»

Habría que recordar siempre las diferencias entre las acciones espirituales y las materiales. El Señor Supremo, al ser totalmente espiritual, puede ejecutar toda acción sin ayuda ajena. En el mundo material, si queremos hacer un cántaro de barro, necesitamos los ingredientes, una máquina y un obrero. Pero no debemos aplicar esta idea a las acciones del Señor Supremo, porque Él puede crearlo todo en un instante sin lo que parece necesario según nuestra concepción. Cuando el Señor desciende como una encarnación con una finalidad determinada, esto no indica que Él sea incapaz de alcanzarla sin descender. Él puede hacerlo todo simplemente por Su voluntad, pero por Su misericordia inmotivada, parece depender de Sus devotos. Desciende como el hijo de Yaśodâmâtâ, no porque Él dependa de sus cuidados, sino porque acepta desempeñar este papel por su misericordia inmotivada. Cuando desciende para proteger a Sus devotos, acepta desgracias y tribulaciones por ellos.

Se dice en la Bhagavad-gītā que el Señor, al tener la misma disposición hacia todos los seres vivientes, no tiene amigos ni enemigos, pero muestra un afecto especial por el devoto que piensa siempre en Él con amor. Por tanto, neutralidad y parcialidad figuran entre las cualidades trascendentales del Señor, y las aplica de forma apropiada mediante Su energía inconcebible. El Señor es Parabrahman, o la fuente del Brahman impersonal, que es Su atributo de neutralidad que todo lo penetra. Sin embargo, en Su aspecto personal como poseedor de todas las opulencias trascendentales, el Señor Se muestra parcial poniéndose de parte de Sus devotos. Parcialidad, neutralidad y todas las demás cualidades semejantes, están presentes en Dios; de no ser así, no podrían ser experimentadas en la creación. Puesto que Él es la existencia total, todas las cosas se concilian de manera apropiada en el Absoluto. En el mundo relativo, estas cualidades se manifiestan desvirtuadas, y por tanto, tenemos la experiencia de la no dualidad como un reflejo desvirtuado. Puesto que no hay lógica para explicar cómo suceden las cosas en el reino del espíritu, a veces se describe al Señor diciendo que está situado más allá de la experiencia. Pero si aceptamos el carácter inconcebible del Señor, podremos conciliar todos los elementos en Él. Los no devotos no pueden comprender la energía inconcebible del Señor, y por consiguiente, se dice que para ellos está fuera del alcance de la expresión concebible. El autor de los Brahma-sūtras acepta este hecho y dice: śrutes tu śabda-mūlatvāt: la Suprema Personalidad de Dios, siendo inconcebible para el hombre común, puede ser comprendido solamente por medio de la evidencia de los mandatos de los Vedas. El Skanda Purāṇa confirma: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet, «Los temas inconcebibles para el hombre común no deben ser tema de discusión». Cualidades maravillosas las encontramos en cosas tan materiales como las piedras preciosas y las drogas. Por supuesto, sus cualidades parecen con frecuencia inconcebibles. Por tanto, si no atribuimos potencias inconcebibles a la Suprema Personalidad de Dios, no podemos establecer Su supremacía. Es a causa de estas potencias inconcebibles que las glorias del Señor siempre se han aceptado como difíciles de comprender.

La ignorancia y el malabarismo de palabras son muy comunes en la sociedad humana, pero no ayudan a nadie a comprender las energías inconcebibles de la Suprema Personalidad de Dios. Si aceptamos esa ignorancia y ese malabarismo de palabras, no podemos aceptar la perfección del Señor Supremo en seis opulencias. Por ejemplo, una de las opulencias del Señor Supremo es el conocimiento total. Por tanto, ¿cómo podría concebirse la ignorancia en Él? Las instrucciones védicas y las razones sensatas demuestran que el hecho de que el Señor mantenga la manifestación cósmica y al mismo tiempo sea indiferente a la acción de su mantenimiento, no encierra contradicción, a causa de Sus energías inconcebibles. Para el que está siempre absorto pensando en serpientes, una cuerda siempre le parece una serpiente, y de forma semejante, para el que está desorientado por las cualidades materiales y está desprovisto de conocimiento del Absoluto, la Suprema Personalidad de Dios aparece de acuerdo a diversas conclusiones desorientadas.

Alguien podría argumentar que el Absoluto estaría afectado por la dualidad si fuese al mismo tiempo totalmente cognoscitivo (Brahman) y la Personalidad de Dios completa en seis opulencias (Bhagavān). Para rebatir tal argumento, el aforismo svarūpa-dvayam īkṣyate declara que, a pesar de las apariencias, no hay posibilidad de dualidad en el Absoluto, porque Él no es sino uno en diversas manifestaciones. El comprender que el Absoluto muestra variados pasatiempos por la influencia de Sus energías, hace desaparecer al instante la incongruencia aparente de Sus energías opuestas inconcebibles. El Śrīmad-Bhāgavatam (3.4.16) da la descripción siguiente de la potencia inconcebible del Señor:

«Aunque no tiene nada que hacer, la suprema Personalidad de Dios, actúa; aunque siempre es innaciente, nace; aunque es el tiempo, a cual todos temen, huye de Mathurā por temor a Su enemigo, y Se refugia en un fuerte; y aunque Se basta a Sí mismo, Se desposa con 16.000 mujeres. Estos pasatiempos parecen desconcertantes contradicciones, hasta para el más inteligente». Si estas actividades del Señor no hubieran sido realidad, los sabios no se habrían desconcertado ante ellas. Por tanto, estas actividades no deben considerarse nunca imaginarias. Siempre que el Señor lo desea, Su energía inconcebible (yogamāyā) Le sirve creando y ejecutando estos pasatiempos.

Las Escrituras conocidas como los Pañcarātra-śāstras están reconocidas como Escrituras védicas, y han sido aceptadas por los grandes ācāryas. Estas Escrituras no son el producto de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Por esto, eruditos y brāhmaṇas se refieren a las mismas como sātvata-saṁhitās. El recitador original de estas Escrituras es Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Esto se menciona en especial en el Mokṣa-dharma (349.68), que es parte del Śānti-parva del Mahābhārata. Sabios liberados como Nārada y Vyāsa, que están libres de los cuatro defectos de las almas condicionadas, son los propagadores de estas Escrituras. Śrī Nārada Muni es el recitador original del Pañcarātra-śāstra. El Śrīmad-Bhāgavatam también está considerado una sātvata-saṁhitā. Śrī Caitanya Mahāprabhu declaró: śrīmad-bhāgavatam purāṇam amalam, «El Śrīmad-Bhāgavatam es un Purāṇa inmaculado». Los eruditos y editores maliciosos que intentan tergiversar los Pañcarātra-śāstras para rebatir sus regulaciones, son sumamente abominables. En nuestros días, estos eruditos maliciosos han llegado a comentar erróneamente la Bhagavad-gītā, que fue hablada por Kṛṣṇa, para probar que Kṛṣṇa no existe. Ahora veremos de qué manera han tergiversado los māyāvādīs el pāñcarātrika-vidhi.

(1) Al comentar el Vedānta-sūtra 2.2.42, Śrīpāda Śaṅkarācārya ha pretendido que Saṅkarṣaṇa es jīva, la entidad viviente común, pero no hay evidencia en ninguna Escritura védica de que los devotos del Señor hayan dicho jamás que Saṅkarṣaṇa sea una entidad viviente común. Él es una expansión plenaria infalible de la Suprema Personalidad de Dios en la categoría de Viṣṇu, y está más allá de la creación de la naturaleza material. Él es la fuente original de las entidades vivientes. Los Upaniṣads declaran: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, «Él es la entidad viviente suprema entre todas las entidades vivientes». Por tanto, Él es vibhu-caitanya, el más grande. Él es directamente la causa de la manifestación cósmica y de las entidades vivientes infinitesimales. Él es la entidad viviente infinita, y las entidades vivientes comunes son infinitesimales. Por tanto, nunca se Le debe considerar un ser viviente común, porque esto sería contradecir las conclusiones de las Escrituras autorizadas. Las entidades vivientes están también más allá de las limitaciones del nacimiento y la muerte. Ésta es la versión de los Vedas, y está aceptada por aquellos que siguen los mandatos de las Escrituras y que han formado parte de la sucesión discipular.

(2) Para contestar al comentario de Śaṅkarācārya sobre el Vedânta-sūtra 2.2.43, debe decirse que el Viṣṇu original de todas las categorías de Viṣṇu, que están distribuidas de varias maneras, es Mūla-saṅkarṣaṇa. Mūla significa «el original». Saṅkarṣaṇa es también Viṣṇu, pero de Él Se expanden todos los demás Viṣṇus. Esto está confirmado en la Brahma-saṁhitā (5.46), en el que se dice que así como una llama que surge de otra actúa como la original, los Viṣṇus que emanan de Mūla-saṅkarṣaṇa son iguales al Viṣṇu original. Hay que adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que Se expande de este modo.

(3) Replicando al comentario de Śaṅkarācārya sobre el aforismo cuarenta y cuatro, puede decirse que ningún devoto puro que siga estrictamente los principios del Pañcarātra aceptará jamás la afirmación de que todas las expansiones de Viṣṇu son identidades diferentes, porque esta idea es completamente falsa. Incluso Śrīpada Śaṅkarācārya, en su comentario sobre el aforismo cuarenta y dos, ha aceptado que la Personalidad de Dios puede expandirse espontáneamente de diversas maneras. Por tanto, su comentario sobre el aforismo cuarenta y dos y su comentario sobre el aforismo cuarenta y cuatro se contradicen. Un defecto de los comentarios māyāvādīs consiste en que primero hacen una afirmación y después una afirmación contradictoria, como táctica para rebatir a la escuela bhāgavata. Así pues, los comentaristas māyāvādīs ni siquiera siguen principios regulativos. Hay que señalar que la escuela bhāgavata acepta las formas del grupo cuádruple de Nārāyaṇa, pero esto no significa que acepte muchos Dioses. Los devotos saben perfectamente que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es única y sin igual. Los devotos nunca son panteístas, adoradores de muchos Dioses, porque esto es contrario a los mandatos de los Vedas. Los devotos creen firmemente, con una fe sólida, que Nārāyāna es trascendental y tiene la posesión inconcebible de diversas potencias trascendentales. Por esto, recomendamos que los eruditos consulten el Laghu-bhāgavatāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī, en el que están expuestas explícitamente estas ideas. Śrīpāda Śaṅkarācārya ha intentado probar que Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha Se expanden de causa a efecto. Les ha comparado con el barro y los cántaros de barro. Lo que significa ignorancia completa, porque no hay tales causa ni efecto en Sus expansiones (nānyad yat sad-asat-param). El Kūrma Purāṇa confirma también: deha-dehi-vibhedo ’yaṁ neśvare vidyate kvacit, «No hay diferencia entre cuerpo y alma en la Suprema Personalidad de Dios». Causa y efecto son materiales. Por ejemplo, es cosa sabida que el cuerpo de un padre es la causa del cuerpo del hijo, pero el alma no es causa ni efecto. A nivel espiritual no existe ninguna de las diferencias que encontramos en la causa y el efecto. Puesto que todas las formas de la Suprema Personalidad de Dios son espiritualmente supremas, todas controlan igualmente la naturaleza material. Encontrándose en la cuarta dimensión, son figuras regentes en el nivel trascendental. No hay rastro de contaminación material en Sus expansiones, porque las leyes materiales no pueden tener influencia sobre Ellas. Fuera del mundo material no existe la regla de causa y efecto. Por tanto, comprender la relación de causa a efecto no es la forma de abordar las expansiones completas, trascendentales y plenas de la Suprema Personalidad de Dios. Las Escrituras védicas prueban esto:

«La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y como Él es completamente perfecto, todo lo que emana de Él, como este mundo fenoménico, está perfectamente provisto como totalidad completa. Todo lo que se produce de la totalidad completa está también completo en sí mismo. Puesto que Él es la totalidad completa, aunque emanen de Él múltiples unidades completas, Él, como restante, permanece completo» (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad, 5.1). Es bien visible que los no devotos violan las reglas y regulaciones del servicio devocional para equiparar la manifestación cósmica entera, que es el aspecto externo de Viṣṇu, con la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de māyā, o con Sus expansiones del grupo cuádruple. Equiparar a māyā con el espíritu, o a māyā con el Señor es señal de ateísmo. La creación cósmica, que manifiesta la vida en formas que van desde Brahmā hasta la hormiga, es el aspecto externo del Señor Supremo. Comprende una cuarta parte de la energía del Señor, como está confirmado en la Bhagavad-gītā (ekāṁśeṇa sthito jagat). La manifestación cósmica de la energía ilusoria es la naturaleza material, y todo en la naturaleza material está hecho de materia. Por tanto, no se debe intentar comparar las expansiones de la naturaleza material con el catur-vyūha, las expansiones del grupo cuádruple de la Personalidad de Dios; pero, desdichadamente, la escuela māyāvādī, de un modo irrazonable, intenta hacerlo.

(4) Para responder al comentario de Śaṅkarācārya sobre el Vedânta-sūtra 2.2. 45, en el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.208-214), se describe la substancia de las cualidades trascendentales y su naturaleza espiritual como sigue: «Hay quien dice que la realidad trascendental debe estar exenta de toda cualidad, porque las cualidades se manifiestan solamente en la materia. Según ellos, toda cualidad es como un espejismo temporal vacilante. Pero esto no puede aceptarse. Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es absoluta, Sus cualidades no son diferentes de Él. Su forma, nombre, cualidades y todo lo relacionado con Él son tan espirituales como Él. Cada expansión cualitativa de la absoluta Personalidad de Dios es idéntica a Él. Puesto que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es el receptáculo de todo placer, todas las cualidades trascendentales que se expanden de Él son igualmente receptáculos de placer. Esto está confirmado en la Escritura conocida como Brahma-tarka, donde se afirma que todas las cualidades del Señor Supremo, Hari, provienen de Sí mismo, y por tanto, Viṣṇu y Sus devotos puros y sus cualidades trascendentales no pueden ser diferentes de sus personas. En el Viṣṇu Purāṇa, se adora al Señor Viṣṇu con las siguientes palabras: “¡Que la Suprema Personalidad de Dios sea misericordiosa con nosotros! Su existencia nunca está infectada por las cualidades materiales". En el mismo Viṣṇu-Purāṇa, se dice también que todas las cualidades que se atribuyen al Señor Supremo, como el conocimiento, opulencia, belleza, fuerza e influencia, son idénticas a Él. Esto está igualmente confirmado en el Padma Purāṇa, que explica que cuando quiera que se describe al Señor Supremo como exento de cualidades, hay que entender que está exento de cualidades materiales. En el Capítulo Primero del Śrīmad-Bhâgavatam (1.16.29) se dice: " ¡Oh, Dharma, protector de los principios religiosos! Todas las cualidades nobles y sublimes se manifiestan eternamente en la persona de Kṛṣṇa, y los devotos y trascendentalistas que aspiran a ser fieles también desean poseer las mismas cualidades trascendentales”». Por lo tanto, hay que entender que Śrī Kṛṣṇa, la forma trascendental de la bienaventuranza absoluta, es el manantial de todas las cualidades trascendentales agradables y potencias inconcebibles. A este respecto aconsejamos remitirse a Śrīmad-Bhāgavatam, versos 21, 25, 27, y 28 del Capítulo Veintiséis del Canto Tercero.

Śrīpāda Rāmānujācārya también ha rebatido los argumentos de Śaṅkara en su propio comentario sobre el Vedānta-sūtra, que se conoce como Śrī-bhāṣya:«Śrīpāda Śaṅkarācārya ha intentado equiparar los Pañcarātras con la filosofía del ateo Kapila, y de este modo ha tratado de probar que los Pañcarātras contradicen los mandatos védicos. Los Pañcarātras afirman que la personalidad de la jīva, llamada Saṅkarṣaṇa, ha emanado de Vāsudeva, la causa suprema de toda causa; que Pradyumna, la mente, proviene de Saṅkarṣaṇa, y que Aniruddha, el ego, proviene de Pradyumna. Pero no es posible decir que la entidad viviente (jīva) nace o es creada, porque tal afirmación está en contra de las enseñanzas de los Vedas. Como se afirma en el Kaṭha Upaniṣad (2.18), las entidades vivientes, como almas espirituales individuales, no pueden ni nacer ni morir. Todas las Escrituras védicas declaran que las entidades vivientes son eternas. Por tanto, cuando se dice que Saṅkarṣaṇa es la jīva, se indica que Él es la Deidad regente de las entidades vivientes. Igualmente, Pradyumnma es la Deidad regente de la mente, y Aniruddha, la del ego.

«Se ha dicho que Pradyumna, la mente, se produjo de Saṅkarṣaṇa. Pero si Saṅkarṣaṇa fuese una entidad viviente, esto no podría aceptarse, porque una entidad viviente no puede ser la causa de la mente. Las enseñanzas védicas afirman que todo, incluyendo la vida, la mente y los sentidos, viene de la Suprema Personalidad de Dios. Es imposible que la mente se produzca de una entidad viviente, pues los Vedas afirman que todo viene de la Verdad Absoluta, el Señor Supremo.

«Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha tienen todos los potentes atributos de la absoluta Personalidad de Dios, según afirman las Escrituras reveladas, que contienen hechos innegables que nadie puede rebatir. Por tanto, estos miembros de las manifestaciones del grupo cuádruple nunca deben considerarse seres vivientes comunes. Cada uno de Ellos es una expansión plenaria del Dios Absoluto, de manera que cada uno es idéntico al Señor Supremo en conocimiento, opulencia, energía, influencia, habilidades y potencias. La evidencia de los Pañcarātras no se puede ignorar. Sólo quien no tiene preparación y no ha estudiado genuinamente los Pañcarātras cree que los Pañcarātras contradicen los śrutis en relación con el nacimiento o comienzo de la entidad viviente. A este respecto hay que aceptar el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam, que dice: “La absoluta Personalidad de Dios, que se conoce como Vāsudeva, y que tiene gran afecto por Sus devotos rendidos, Se expande en un grupo de cuatro formas que Le están subordinadas y, al mismo tiempo, son idénticas a Él en todos los aspectos”. La Pauṣkara-saṁhitā afirma: “Las Escrituras que aconsejan a los brāhmaṇas que adoren las formas del grupo cuádruple de la Suprema Personalidad de Dios, se llaman āgamas (Escrituras védicas autorizadas)" . En toda la literatura vaiṣṇava se dice que adorar estas formas del grupo cuádruple es igual que adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, que en Sus diferentes expansiones, completas en seis opulencias, puede aceptar como ofrendas de Sus devotos los resultados de sus deberes prescritos. El adorar a las expansiones para Sus pasatiempos, tales como Nṛsiṁha, Rāma, Śeṣa y Kūrma, fomenta la adoración de las cuatro formas de Saṅkarṣaṇa. De este nivel se asciende al nivel de la adoración a Vāsudeva, el Brahman Supremo. En la Pauṣkara-saṁhitā se dice: “Si alguien adora plenamente según los principios regulativos, puede llegar a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva”. Hay que aceptar que Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha son iguales al Señor Vāsudeva, porque todos Ellos tienen un poder inconcebible y pueden adoptar formas trascendentales como Vāsudeva. Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha no han nacido nunca, pero pueden manifestarse en varias encarnaciones a los ojos de los devotos puros. Ésta es la conclusión de toda Escritura védica. El hecho de que el Señor pueda manifestarse ante Sus devotos por medio de Su poder inconcebible no contradice las enseñanzas del Pañcarātra. Puesto que Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha son respectivamente las Deidades regentes de todas las entidades vivientes, de la mente total y del ego total, las designaciones de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha como “jīva”, “mente” y “ego” no contradicen en lo más mínimo las afirmaciones de las Escrituras. Estos términos identifican a estas Deidades, del mismo modo que los términos “cielo” y “luz” identifican a veces al Brahman Absoluto.

«Las Escrituras niegan completamente el nacimiento o producción de la entidad viviente. En la Parama-saṁhitā se dice que la naturaleza material, que se emplea para satisfacer los propósitos de otros, de hecho es inerte, y siempre está sujeta a transformaciones. La esfera de la naturaleza material es el campo de acción de los que se ocupan en actividades fruitivas, y puesto que la esfera material está relacionada externamente con la Suprema Personalidad de Dios, también es eterna. En todas las saṁhitās, la jīva (entidad viviente) se ha aceptado como eterna, y en los Pañcarātras se niega totalmente el nacimiento de la jīva. Todo lo que se produce debe ser también aniquilado. Por tanto, si aceptamos el nacimiento de la entidad viviente, tenemos que aceptar también su aniquilación. Pero como las Escrituras védicas dicen que la entidad viviente es eterna, no hay que creer que el ser viviente se haya producido en un momento determinado. Al principio de la Parama-saṁhitā se afirma de manera concluyente que el rostro de la naturaleza material cambia constantemente. Por tanto, comienzo, aniquilación y todos estos términos sólo son aplicables a la naturaleza material.

«Considerando todos estos extremos, hay que entender que la afirmación de Śaṅkarācārya que sostiene que Saṅkarṣaṇa nació como jīva es completamente contraria a las declaraciones védicas. Sus afirmaciones quedan totalmente rebatidas por las razones expuestas. A este respecto, el comentario de Śrīdhara Svāmī sobre el Śrīmad-Bhāgavatam (3.1.34) es muy provechoso.»

Si se quiere una refutación detallada de los argumentos que da Śaṅkarācārya para tratar de probar que Saṅkarṣaṇa es un ser viviente común, estaría indicado remitirse al comentario Śrīmat Sudarśanācārya sobre el Śrī-bhāṣya, conocido como el Śruta-prakāśikā.

Las formas del grupo cuádruple original –Kṛṣṇa, Baladeva, Pradyumna y Aniruddha–, Se expanden en otro grupo cuádruple que está presente en los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual. Por tanto, las formas del grupo cuádruple del cielo espiritual constituyen la segunda manifestación del grupo cuádruple original de Dvārakā. Como ya se ha explicado, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha son inmutables expansiones plenarias trascendentales del Señor Supremo, que no tienen relación con las modalidades materiales. La forma Saṅkarṣaṇa del segundo grupo cuádruple es no solamente una representación de Balarāma, sino también la causa original del océano Causal, donde Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu yace dormido, lanzando al respirar las semillas de innumerables universos.

En el cielo espiritual hay una energía creativa espiritual llamada técnicamente śuddha-sattva, que es una energía espiritual pura que mantiene todos los planetas Vaikuṇṭhas con todas las opulencias de conocimiento, riqueza, fuerza, etc. Todas estas acciones del śuddha-sattva muestran las potencias de Mahā-saṅkarṣaṇa, que es el receptáculo de todas las entidades vivientes que están sufriendo en el mundo material. Cuando se aniquila la creación cósmica, las entidades vivientes, que son indestructibles por naturaleza, descansan en el cuerpo de Mahā-saṅkarṣaṇa. Por tanto, a Saṅkarṣaṇa se Le llama a veces la jīva total. Como chispas espirituales, las entidades vivientes tienen tendencia a la inactividad en contacto con la energía material, lo mismo que las chispas de fuego tienen tendencia a extinguirse tan pronto como dejan el fuego. Sin embargo, la naturaleza espiritual del ser viviente puede reavivarse en contacto con el Ser Supremo. Como el ser viviente puede aparecer ya en materia, ya en espíritu, a la jīva se la llama la potencia marginal.

Saṅkarṣaṇa es el origen de Kāraṇa Viṣṇu, que es la forma original que crea los universos, y ese Saṅkarṣaṇa no es más que una expansión plenaria de Śrī Nityānanda Rāma.

La brillante refulgencia impersonal conocida como Brahman impersonal es el espacio exterior de los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual. Más allá del Brahman impersonal está el gran océano Causal, situado entre el cielo material y el espiritual. La naturaleza material es un derivado del océano Causal.

Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el océano Causal, crea el universo sólo con mirar la naturaleza material. Por tanto, Kṛṣṇa, personalmente, no tiene nada que ver con la creación material. La Bhagavad-gītā confirma que el Señor echa una mirada sobre la naturaleza material, y ésta produce, de este modo, los diversos universos materiales. Ni Kṛṣṇa en Goloka ni Nārāyaṇa en Vaikuṇṭha están en contacto directo con la creación material. Están totalmente apartados de la energía material.

Corresponde a Mahā-saṅkarṣaṇa, en la forma de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, echar una mirada sobre la creación material, que se encuentra más allá de los límites del océano Causal. La naturaleza material se relaciona con la Personalidad de Dios por la mirada que Él le dirige a ella, y nada más. Se dice que la naturaleza material es fecundada mediante la energía de Su mirada. La energía material, māyā, ni siquiera toca nunca el océano Causal, porque la mirada del Señor se fija sobre ella desde una gran distancia.

El poder de la mirada del Señor agita la energía cósmica entera, y así, su acción comienza al momento. Esto indica que la materia, por muy poderosa que sea, no tiene poder por sí misma. Su actividad comienza por la gracia del Señor, y entonces la creación cósmica entera se manifiesta de una manera sistemática. La analogía de la concepción en la mujer puede ayudarnos a comprender este tema, en cierto modo. La madre es pasiva, pero el padre pone su energía en el interior de la madre y así ella concibe. Ella aporta los elementos para el nacimiento del niño en sus entrañas. Igualmente, el Señor activa la naturaleza material, que aporta los elementos para el desarrollo cósmico.

La naturaleza material tiene dos fases diferentes. El aspecto llamado pradhāna aporta los ingredientes materiales para el desarrollo cósmico, y el aspecto llamado māyā provoca la manifestación de sus ingredientes, que son temporales como la espuma en el océano. En realidad, las manifestaciones temporales de la naturaleza material tienen su causa original en la mirada espiritual del Señor. La Personalidad de Dios es la causa directa o remota de la creación, y la naturaleza material es la causa indirecta o inmediata. Los científicos materialistas, engreídos por los cambios mágicos que sus supuestas invenciones han traído, no pueden ver la potencia real de Dios detrás de la materia. Por tanto, la prestidigitación de la ciencia está llevando gradualmente a la gente a una civilización atea, a costa de la finalidad de la vida humana. Como no conocen la finalidad de la vida, los materialistas corren tras la autosuficiencia, sin saber que en la naturaleza material ya hay autosuficiencia, por la gracia de Dios. De manera que, al crear un engaño colosal con el nombre de civilización, crean un desequilibrio en la autosuficiencia inherente a la naturaleza material.

Creer que la naturaleza material lo es todo, sin saber cuál es su causa original, es ignorancia. Śrī Caitanya advino para disipar estas tinieblas de la ignorancia encendiendo la chispa de la vida espiritual que puede, por Su misericordia inmotivada, iluminar al mundo entero.

Para explicar de qué manera actúa māyā por el poder de Kṛṣṇa, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta da la analogía de una barra de hierro que: aunque la barra no es fuego, en el fuego, se pone al rojo vivo y actúa como el mismo fuego. Igualmente, todas las acciones y reacciones de la naturaleza material no son en realidad obras de la naturaleza material, sino acciones y reacciones de la energía del Señor Supremo, que se manifiestan por medio de la materia. La fuerza de la electricidad se transmite por medio del cobre, pero esto no significa que el cobre sea electricidad. La fuerza se genera en una central eléctrica bajo el control de un ser viviente experto. Igualmente, tras todos los juegos malabares de las leyes naturales hay un gran ser viviente, que es una persona, como el ingeniero mecánico de la central eléctrica. Y es por Su inteligencia que la creación cósmica entera funciona de una manera sistemática.

Las modalidades de la naturaleza, que son la causa directa de las acciones materiales, también son activadas, en su origen, por Nārāyaṇa. Una sencilla analogía explicará cómo sucede esto. Cuando un alfarero hace un cántaro de barro, la rueda del alfarero, sus herramientas y la arcilla son las causas inmediatas del cántaro, pero el alfarero es la causa principal. Igualmente, Nārāyaṇa es la causa principal de todas las creaciones materiales, y la energía material aporta los elementos de la materia. Por tanto, sin Nārāyaṇa, todas las demás causas son inútiles, lo mismo que la rueda del alfarero y sus herramientas son inútiles sin el alfarero mismo. El hecho de que los científicos materialistas ignoren a la Personalidad de Dios, es como si se interesasen en la rueda del alfarero y en su rotación, en sus herramientas y en el barro para los cántaros, pero sin conocer al alfarero mismo. Por esto, la ciencia moderna ha creado una civilización imperfecta y atea, que está sumida en una gran ignorancia de la causa primordial. El progreso científico debería tener una gran meta que alcanzar, y esa gran meta debe ser la Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gītā se dice que después de dirigir investigaciones durante muchas, muchas vidas, los grandes hombres en el campo del conocimiento que resaltan la importancia del pensamiento experimental pueden conocer a la Personalidad de Dios, que es la causa de toda causa. Y cuando Le conocen perfectamente, se entregan a Él, y entonces llegan a ser mahātmās.

Māyā, la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, está dividida en dos partes. Māyā es la causa de la manifestación cósmica y el agente que provee sus ingredientes. Como la causa de la manifestación cósmica se la conoce como māyā, y como agente que proporciona los ingredientes de la manifestación cósmica, se la conoce como pradhāna. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.24.1-4) se encuentra una descripción explícita de estas divisiones de la energía externa. También en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.63.26), se describen los ingredientes y la causa de la manifestación cósmica material como sigue:

«¡Oh, mi Señor! Tiempo, actividad, providencia y naturaleza son cuatro partes del aspecto causal (māyā) de la energía externa. La fuerza vital condicionada, los ingredientes materiales sutiles llamados el dravya, y la naturaleza material (que es el campo de actividad en el que actúa el falso ego como si fuese el alma), así como los once sentidos y los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter), que son los dieciséis componentes del cuerpo, constituyen el aspecto ingrediente de māyā. El cuerpo se genera de la actividad, y la actividad es generada por el cuerpo, lo mismo que un árbol se genera de una simiente que se genera de un árbol. Esta causa y efecto recíprocos se llama māyā. Mi amado Señor, Tú puedes salvarme de este ciclo de causa y efecto. Yo adoro Tus pies de loto».

Aunque la entidad viviente está relacionada principalmente con la porción causal de māyā, está dirigida sin embargo por los ingredientes de māyā. En la parte causal de māyā actúan tres fuerzas: conocimiento, deseo y actividad. Los ingredientes materiales son la manifestación de māyā como pradhāna. En otras palabras, cuando las tres cualidades de māyā están en una fase inactiva, existen como prakṛti, avyakta o pradhāna. La palabra avyakta, refiriéndose a lo no manifestado, es otro nombre de pradhāna. En el estado avyakta, la naturaleza material no tiene variedad. Las variedades son manifestadas por la parte pradhāna de māyā. La palabra pradhāna es, por tanto, más importante que avyakta o prakṛti.

La energía externa, compuesta de pradhāna o prakṛti como parte que provee de ingredientes, y māyā como parte causal, se conoce como māyā-śakti. La naturaleza material inerte no es la causa real de la manifestación material, porque Kāraṇārṇavaśāyī, Mahā-Viṣṇu, la expansión plenaria de Kṛṣṇa, activa todos los ingredientes. Es de esta manera cómo la naturaleza material tiene el poder de aportar los ingredientes. La analogía que se ha dado indica que el hierro no tiene poder de calentar ni quemar, pero al entrar en contacto con el fuego, el hierro se pone al rojo vivo y puede difundir calor y quemar otras cosas. La naturaleza material es como el hierro, porque no tiene independencia de acción sin el contacto de Viṣṇu, que se compara al fuego. El Señor Viṣṇu activa la naturaleza material por el poder de Su mirada, y entonces la naturaleza material, como el hierro, se vuelve un agente que provee de materiales, lo mismo que el hierro al rojo vivo se vuelve un agente abrasador. La naturaleza material no puede ser un agente que aporte independientemente los ingredientes materiales. Esto está explicado más claramente por Śrī Kapiladeva, una encarnación de Dios, en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.28.40):

«Aunque el humo, la madera encendida y las chispas se consideran todos juntos como componentes del fuego, la madera encendida es, sin embargo, diferente del fuego, y el humo es diferente de la madera encendida». Los elementos materiales (tierra, agua, fuego, etc.) son el humo, las entidades vivientes son las chispas, y la naturaleza material como pradhāna es la madera encendida. Pero todos ellos juntos son recipientes del poder de la Suprema Personalidad de Dios, y así son capaces de manifestar sus capacidades individuales. En otras palabras, la Suprema Personalidad de Dios es el origen de toda manifestación. La naturaleza material puede proveer algo solamente cuando es activada por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios.

Así como una mujer puede tener un niño tras haber sido fecundada por el semen de un hombre, la naturaleza material puede aportar los elementos materiales después de haberla mirado Mahā-Viṣṇu. Por tanto, pradhāna no puede ser independiente de la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Esto está confirmado en la Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: Prakṛti, la energía material total, actúa bajo la supervisión del Señor. La fuente original de los elementos materiales es Kṛṣṇa. Por tanto, la tentativa de los filósofos ateos sāṅkhya de considerar la naturaleza material como la fuente de estos elementos, olvidando a Kṛṣṇa, es inútil, como lo es tratar de sacar leche de las protuberancias de piel que cuelgan del cuello de una cabra, confundiéndolas con las ubres.

La conclusión védica es que la manifestación cósmica visible a los ojos del alma condicionada es causada por la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, mediante Sus energías específicas, aunque, en la conclusión de deliberaciones ateas, esta exhibición cósmica manifiesta se atribuye a la naturaleza material. La energía de la Verdad Absoluta se exhibe de tres maneras: espiritual, material y marginal. La Verdad Absoluta es idéntica a Su energía espiritual. La energía material puede actuar solamente cuando entra en contacto con la energía espiritual, y así las manifestaciones materiales temporales aparecen activas. En el estado condicionado, las entidades vivientes de la energía marginal son una mezcla de energía espiritual y material. La energía marginal está originalmente bajo el control de la energía espiritual, pero, bajo el control de la energía material, las entidades vivientes han estado errando en el olvido dentro del mundo material desde tiempo inmemorial.

El estado condicionado está causado por la mala utilización de la independencia individual en el nivel espiritual, porque esto separa a la entidad viviente del contacto con la energía espiritual. Pero cuando la entidad viviente es iluminada por la gracia del Señor Supremo o de Su devoto puro, y se siente inclinada a revivir su estado original de servicio de amor, se sitúa en el nivel más auspicioso de bienaventuranza y conocimiento eternos. La jīva marginal, la entidad viviente, utiliza mal su independencia y se vuelve contraria a la actitud eterna de servicio cuando piensa, de un modo independiente, que no es energía, sino la fuente de la energía. Esta manera errónea de concebir su propia existencia le lleva a la actitud de dominar la naturaleza material.

La naturaleza material parece ser exactamente lo opuesto a la energía espiritual. El hecho es que la energía material puede actuar sólo cuando está en contacto con la energía espiritual. Originariamente, la energía de Kṛṣṇa es espiritual, pero actúa de diversas maneras, como la energía eléctrica, que puede funcionar para refrigerar o para dar calor por medio de sus diferentes manifestaciones. La energía material es energía espiritual cubierta por una nube de ilusión, o māyā. Por tanto, la energía material no se basta por sí misma para actuar. Kṛṣṇa confiere Su energía espiritual a la energía material, y entonces ésta puede actuar, del mismo modo que el hierro puede actuar como el fuego después de que el fuego lo haya calentado. La energía material puede actuar sólo cuando la energía espiritual le da el poder.

Cuando está bajo la nube de la energía material, la entidad viviente, que es también una energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios, olvida lo relativo a las actividades de la energía espiritual, y cree que todo lo que ocurre en la manifestación material es maravilloso. Pero la persona que se ocupa en el servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, y que por lo tanto ya está situada en la energía espiritual, puede comprender que la energía material no tiene poderes independientes; todo lo que ocurre se debe a la ayuda de la energía espiritual. La energía material, que es una forma desvirtuada de la energía espiritual, lo presenta todo de una manera desvirtuada, provocando conceptos erróneos y dualidad. Los científicos y filósofos materialistas, condicionados por el hechizo de la naturaleza material, suponen que la energía material actúa espontáneamente, y por tanto, están frustrados, como el que cree que puede obtener leche de los bultos de piel que hay en el cuello de una cabra. Así como no es posible sacar leche de estos bultos de piel, tampoco es posible que nadie logre comprender la causa original de la creación proponiendo teorías producidas por la energía material. Esta tentativa es una manifestación de ignorancia.

La energía material de la Suprema Personalidad de Dios se llama māyā, o ilusión, porque tiene dos capacidades (aportar los elementos materiales y causar la manifestación material) para hacer que el alma condicionada sea incapaz de comprender la verdad real de la creación. Sin embargo, cuando una entidad viviente está liberada de la vida condicionada de la materia, puede comprender las dos actividades diferentes de la naturaleza material, a saber, cubrir y confundir.

El origen de la creación es la Suprema Personalidad de Dios. Como lo confirma la Bhagavad-gītā (9.10), la manifestación cósmica actúa bajo la dirección del Señor Supremo, que confiere a la energía material tres cualidades materiales. Agitados por estas tres cualidades, los elementos aportados por la energía material producen cosas muy variadas, del mismo modo que un artista produce variedad de cuadros mezclando los tres colores, rojo, amarillo y azul. El amarillo representa la cualidad de la bondad, el rojo representa la pasión y el azul representa la ignorancia. Por tanto, la variada creación material no es más que una interacción de estas tres cualidades, representadas en ochenta y una variedades de mezclas (3 x 3 = 9, 9 x 9 = 81). Engañada por la energía material, el alma condicionada, encantada por estas ochenta y una variedades de manifestaciones, quiere dominar la energía material, del mismo modo que una polilla quiere disfrutar del fuego. Esta ilusión es el resultado neto del olvido del alma condicionada de su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando está condicionada, el alma es impulsada por la energía material a ocuparse en la complacencia de los sentidos, mientras que aquel que está animado por la energía espiritual se ocupa en el servicio del Señor Supremo en su relación eterna.

Kṛṣṇa es la causa original del mundo espiritual, y Él es la causa cubierta de la manifestación material. Él es también la causa original de la potencia marginal, las entidades vivientes. Él es el líder de las entidades vivientes, y el que las sustenta; estas entidades se llaman potencia marginal, porque pueden actuar bajo la protección de la energía espiritual, o bajo la cubierta de la energía material. Con la ayuda de la energía espiritual, podemos comprender que la independencia es visible sólo en Kṛṣṇa, quien, por Su energía inconcebible, es capaz de actuar como mejor Le plazca.

La Suprema Personalidad de Dios es la Totalidad Absoluta, y las entidades vivientes son partes de la Totalidad Absoluta. Esta relación entre la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes es eterna. No hay que creer equivocadamente que la totalidad espiritual puede ser dividida en pequeñas partes por la pequeña energía material. La Bhagavad-gītā no apoya esta teoría māyāvāda. Por el contrario, afirma claramente que las entidades vivientes son eternamente pequeños fragmentos de la totalidad espiritual suprema. Así como una parte no puede ser nunca igual al todo, la entidad viviente, como un diminuto fragmento de la totalidad espiritual, no puede ser igual, en ningún momento, a la Totalidad Suprema, la absoluta Personalidad de Dios. Aunque el Señor Supremo y las entidades vivientes están relacionados cuantitativamente como el todo y las partes, las partes son, sin embargo, uno cualitativamente con el todo. Así pues, las entidades vivientes, aunque son siempre cualitativamente uno con el Señor Supremo, están en una posición relativa. La Suprema Personalidad de Dios es el controlador de todas las cosas, y las entidades vivientes están siempre controladas, bien por la energía espiritual, bien por la material. Por tanto, una entidad viviente nunca puede llegar a ser el controlador ni de la energía espiritual ni de la material. La posición natural del ser viviente es siempre la de subordinado a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando se acepta actuar en esta posición, se alcanza la perfección de la vida, pero el que se rebela contra este principio está en un estado condicionado.

En Su forma de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, el Señor fecunda la naturaleza material con Su mirada. Las moléculas trascendentales de esta mirada son partículas de espíritu, átomos espirituales, que aparecen en diferentes especies de vida según las semillas de su karma individual de manifestaciones cósmicas anteriores. Y el Señor mismo, mediante Su representación parcial, crea un agregado de innumerables universos, y entra de nuevo en cada uno de ellos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. La manera en que entra en contacto con māyā se explica en la Bhagavadgītā con una comparación entre el aire y el cielo. El cielo penetra en todo lo material y, sin embargo, está lejos de nosotros.

Esta descripción de la energía creativa del Señor figura en la Brahma-saṁhitā (5.48), que Brahmā escribió después de experimentarlo personalmente. Cuando Mahā-Viṣṇu exhala, las semillas espirituales de los universos emanan de Él en forma de partículas moleculares, similares a esas que, aun siendo tres veces del tamaño de un átomo, son visibles cuando la luz del Sol pasa por una pequeña abertura. En esta era de investigación atómica, sería una buena ocupación para los científicos atómicos aprender, de esta declaración, cómo se desarrolla la creación entera a partir de los átomos espirituales que emanan del cuerpo del Señor.

Cuando el Señor Brahmā, después de haber robado todos los terneros y los pastorcillos de Kṛṣṇa, volvió y vio que los terneros y los muchachos seguían paseando con Kṛṣṇa, ofreció esta oración (Bhāg. 10.14.11) al verse derrotado. Un alma condicionada, aunque sea tan excelsa como Brahmā, que organiza el universo entero, no puede compararse a la Personalidad de Dios, porque Él puede producir innumerables universos tan sólo con los rayos espirituales que emanan de los poros de Su cuerpo. Los científicos materialistas deberían aprender la lección de lo que dice el Señor Brahmā sobre nuestra insignificancia en comparación con Dios. En estas oraciones de Brahmā hay mucho que aprender para aquellos que están falsamente henchidos de orgullo por la acumulación de poder.

Las peculiaridades del puruṣa se describen en el Laghu-bhāgavatāmṛta. Al describir las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, el autor cita el Viṣṇu-Purāṇa (6.8.59), donde se dice: «Ofrezco mis respetuosas reverencias a Puruṣottama, Śrī Kṛṣṇa, que está siempre libre de la contaminación de las seis dualidades materiales; cuya expansión plenaria, Mahā-Viṣṇu, posa Su mirada sobre la materia para crear la manifestación cósmica; que Se expande en diversas formas trascendentales, siendo todas ellas uno y el mismo; que es el Señor de todas las entidades vivientes; que es libre y está liberado siempre de la contaminación de la energía material; y que, cuando desciende a este mundo material, parece uno de nosotros, aunque tiene una forma trascendental eternamente bienaventurada y espiritual». Al resumir esta declaración, Rūpa Gosvāmī concluye que la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios que actúa en cooperación con la energía material se llama el puruṣa.

Este verso aparece en el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva, 2.9) como una cita del Sātvata-tantra.

Esta cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28).

Al describir las encarnaciones y Sus peculiaridades, el Laghu-bhāgavatāmṛta afirma que cuando Śrī Kṛṣṇa desciende para dirigir el proceso creativo de la manifestación material, Él es un avatāra o encarnación. Las dos categorías de avatāras son: los devotos investidos con cierto poder, y tad-ekātma-rūpa (el Señor mismo). Un ejemplo de tad-ekātma-rūpa es Śeṣa, y un ejemplo de devoto es Vasudeva, el padre de Śrī Kṛṣṇa. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha dicho en sus comentarios que la manifestación cósmica es un reino parcial de Dios, donde a veces Dios debe venir para llevar a cabo una función específica. La porción plenaria del Señor por medio de la cual realiza Śrī Kṛṣṇa estas acciones se llama Mahā-Viṣṇu, que es el comienzo original de todas las encarnaciones. Observadores sin experiencia suponen que la energía material provee tanto la causa como los elementos de la manifestación cósmica, y que las entidades vivientes son los disfrutadores de la naturaleza material. Pero los devotos de la escuela bhāgavata, que ha examinado minuciosamente la situación completa, pueden comprender que la naturaleza material no puede ser por sí misma ni la abastecedora de los elementos materiales, ni la causa de la manifestación material. La naturaleza material obtiene el poder de aportar los elementos materiales de la mirada del puruṣa supremo, Mahā-Viṣṇu, y una vez que Él la ha investido con este poder, se le llama la causa de la manifestación material. Estos dos aspectos de la naturaleza material, como causa de la creación material y como fuente de sus elementos, existen debido a la mirada de la Suprema Personalidad de Dios. Las diversas expansiones del Señor Supremo que actúan para otorgar poder a la energía material se conocen como expansiones plenarias o encarnaciones. Como se ha ilustrado con la analogía de las muchas llamas encendidas por una sola llama, todas estas expansiones plenarias y encarnaciones son iguales a Viṣṇu mismo; sin embargo, a causa de Su acción de control sobre māyā, a veces se Les conoce como māyika, o relacionadas con māyā. Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (2.6.42).

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.1). En el comentario de Madhva sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, se dice que las dieciséis energías espirituales siguientes están presentes en el mundo espiritual: (1) śrī, (2) bhū, (3) līlā, (4) kānti, (5) kīrti, (6) tuṣṭi, (7) gīr, (8) puṣṭi, (9) satyā, (10) jñānājñānā, (11) jayā utkarṣiṇī, (12) vimalā, (13) yogamāyā, (14) prahvī, (15) īśānā y (16) anugrahā. En su comentario sobre el Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa dice que las mencionadas energías se conocen también por nueve nombres: (1) vimalā, (2) utkarṣiṇī, (3) jñānā, (4) kriyā, (5) yogā, (6) prahvī, (7) satyā, (8) īśānā y (9) anugrahā. En el Bhagavat-sandarbha de Śrīla Jīva Gosvāmī (verso 103) estas energías se denominan como sigue: śrī, puṣṭi, gīr, kānti, kīrti, tuṣṭi, ilā, jayā, vidyāvidyā, māyā, samvit, sandhinī, hlādinī, bhakti, mūrti, vimalā, yogā, prahvī, īśānā, anugrahā, etc. Todas estas energías actúan en diferentes esferas del dominio del Señor.

En el Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su comentario sobre la posición trascendental del Señor más allá de las cualidades materiales, dice que Viṣṇu, como controlador y superintendente de la naturaleza material, tiene conexión con las cualidades materiales. Esta conexión se llama yoga. Sin embargo, aquel que dirige una prisión no es también un prisionero. Igualmente, aunque la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, dirige y supervisa la naturaleza cualitativa, no tiene conexión con las modalidades de la naturaleza. Las expansiones del Señor Viṣṇu conservan siempre Su supremacía; nunca están conectadas con las cualidades materiales. Se podría argüir que Mahā-Viṣṇu no puede tener conexión alguna con las cualidades materiales, porque si la tuviera, el Śrīmad-Bhāgavatam no afirmaría que la naturaleza material, avergonzada de su ingrata tarea de inducir a las entidades vivientes a oponerse al Señor Supremo, permanece detrás del Señor por timidez. En contestación a este argumento, puede decirse que la palabra guṇa significa «regulación». El Señor Viṣṇu, Brahmā y Śiva están en este universo como directores de las tres modalidades, y su conexión con las modalidades se conoce como yoga. Sin embargo, esto no significa que estas personalidades estén atadas por las cualidades de la naturaleza. El Señor Viṣṇu, en concreto, es siempre el controlador de las tres cualidades. No es posible que Él esté bajo el control de las mismas.

Aunque el aspecto causal y el de proveedora de elementos existen en la naturaleza material debido a la mirada de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor no queda afectado jamás por el hecho de mirar sobre las cualidades materiales. Por la voluntad del Señor Supremo, tienen lugar los diferentes cambios cualitativos en el mundo material, pero en el Señor Viṣṇu no hay posibilidad de atracción, cambio o contaminación materiales.

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.38).

Nada puede existir sin la energía de la voluntad del Señor. Toda la creación manifiesta descansa, por tanto, en la energía del Señor, pero no hay que suponer que la manifestación material sea idéntica a la Suprema Personalidad de Dios. Una nube puede estar en el cielo, pero esto no significa que el cielo y la nube sean una misma cosa. Tampoco son idénticos al Señor Supremo la naturaleza material cualitativa y sus productos. La tendencia a dominar la naturaleza material, māyā, no puede ser un atributo de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Él desciende al mundo material, conserva Su naturaleza trascendental, sin que Le afecten las cualidades materiales. En los dos mundos, el material y el espiritual, Él es siempre el controlador de todas las energías. La naturaleza espiritual incontaminada existe siempre en Él. El Señor aparece y desaparece en el mundo material bajo aspectos diferentes para Sus pasatiempos y, sin embargo, Él es el origen de todas las manifestaciones cósmicas.

La manifestación material no puede existir independientemente del Señor Supremo; sin embargo, el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de Su conexión con la naturaleza material, no puede estar subordinado a la influencia de la naturaleza. Su forma original de bienaventuranza y conocimiento eternos nunca está subordinada a las tres cualidades de la naturaleza material. Éste es un rasgo específico de las potencias inconcebibles del Señor Supremo.

En el Mahābhārata, Śānti-parva, se dice que Él, Pradyumna, es también Aniruddha. Él es también el padre de Brahmā. Así pues, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu son expansiones plenarias idénticas de Pradyumna, la Deidad original de Brahmā, que nació de la flor de loto. Es Pradyumna el que da directrices a Brahmā para la administración cósmica. En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.8.15-16), se da una descripción completa del nacimiento de Brahmā.

Al describir los atributos de los tres puruṣas, el Laghu-bhāgavatāmṛta dice que Garbhodakaśāyī Viṣṇu tiene una forma con cuatro brazos, y que cuando Él mismo entra en la cavidad del universo y Se tiende sobre el océano de leche, se Le conoce como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es la Superalma de todas las entidades vivientes, incluyendo los semidioses. En el Sātvata-tantra se dice que la tercera encarnación puruṣa, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, está situado como Superalma en el corazón de todos. Este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es una expansión de Garbhodakaśāyī Viṣṇu para pasatiempos.

Los catorce mundos están enumerados en el Capítulo Quinto del Canto Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam. Los sistemas planetarios superiores son: (1) Bhū, (2) Bhuvaḥ, (3) Svar, (4) Mahar, (5) Janas, (6) Tapas (7) Satya. Los siete sistemas planetarios inferiores son: (1) Tala, (2) Atala, (3) Vitala, (4) Nitala, (5) Talātala, (6) Mahātala y (7) Sutala. Los planetas inferiores en su totalidad se llaman Pātāla. Entre los sistemas planetarios superiores Bhū, Bhuvar y Svar constituyen Svargaloka, y el resto se llama Martya. Y el universo entero se conoce como Triloka.

En el agua que se creó originalmente con la transpiración de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, el Señor yace sobre Śeṣa, la expansión plenaria de Viṣṇu, a quien se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam y en los cuatro Vedas como sigue:

“La forma de Viṣṇu llamada Ananta-śayana tiene miles de manos y piernas, y miles de ojos, y es el generador activo de todas las encarnaciones del mundo material”.

Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa dice que aunque Viṣṇu es la Deidad regente de la cualidad de la bondad en el mundo material, nunca está afectado por la cualidad de la bondad, porque Él dirige esta cualidad sencillamente mediante Su voluntad suprema. Se dice que todas las entidades vivientes pueden obtener toda buena fortuna del Señor, sencillamente por Su voluntad. En el Vāmana Purāṇa se dice que el mismo Viṣṇu Se expande como Brahmā y Śiva para dirigir las diferentes cualidades.

Puesto que el Señor Viṣṇu expande la cualidad de la bondad, tiene el nombre de Sattvatanu. Las múltiples encarnaciones de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu se conocen como Sattvatanu. Por tanto, en todas las Escrituras védicas se explica que Viṣṇu está libre de toda cualidad material. En el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.5) se dice:

«Las modalidades de la naturaleza material nunca contaminan a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, porque está más allá de la manifestación material. Él es la fuente del conocimiento de todos los semidioses encabezados por Brahmā, y Él es el testigo de todo. Por tanto, aquel que adora al Señor Supremo, Viṣṇu, también se libera de la contaminación de la naturaleza material». Aquel que adora a Viṣṇu puede liberarse de la contaminación de la naturaleza material, y por eso, como se ha descrito anteriormente, Viṣṇu recibe el nombre de Sattvatanu.

Maheśvara, o Śiva, no es un ser viviente común, ni tampoco es igual al Señor Viṣṇu. En efecto, al comparar a Viṣṇu y a Śiva, la Brahma-saṁhitā dice que Viṣṇu es como la leche, mientras que Śiva es como el yogur. El yogur no es como la leche, pero sin embargo, es también leche.

En el Siddhānta-śiromaṇi, un texto de astrología, se describen los diferentes océanos como sigue: (1) el océano de sal, (2) el océano de leche, (3) el océano de yogur, (4) el océano de mantequilla clarificada, (5) el océano de jugo de caña de azúcar, (6) el océano de licor y (7) el océano de agua dulce. En el lado sur del océano de sal está el océano de leche, donde reside Śrī Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Él recibe allí la adoración de semidioses tales como Brahmā.

El Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 2.36-42) da la siguiente descripción del Viṣṇuloka de este universo, citando el Viṣṇu-dharmottara: «Sobre Rudraloka, el planeta de Śiva, está el planeta llamado Viṣṇuloka, de 650.000 kilómetros de circunferencia, que es inaccesible a todo ser viviente mortal. Sobre ese Viṣṇuloka, al este del monte Sumeru, hay una isla dorada llamada Mahā-Viṣṇuloka, en el océano de agua salada. Brahmā y otros semidioses van allí a veces a visitar al Señor Viṣṇu. Viṣṇu yace allí con la diosa de la fortuna, y se dice que durante los cuatro meses de la estación de las lluvias, Él disfruta durmiendo en aquel lecho de Śeṣa Nāga. Al este del Sumeru está el océano de leche, en el que hay una ciudad blanca en una isla blanca donde se puede ver al Señor sentado con Su consorte, Lakṣmījī, en un trono de Śeṣa. Este aspecto de Viṣṇu también disfruta durmiendo durante los cuatro meses de la estación de las lluvias. El Śvetadvīpa que está en el océano de leche está situado justo al sur del océano de sal. Se calcula que el área de Śvetadvīpa es de 500.000 kilómetros cuadrados. Esta isla trascendentalmente hermosa está adornada con árboles de deseos para complacer a Viṣṇu y a Su consorte». Hay referencias a Śvetadvīpa en el Brahmāṇḍa Purāṇa, el Viṣṇu Purāṇa, el Mahābhārata y el Padma Purāṇa, y existe la siguiente referencia en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.15.18):

«Mi querido Uddhava, puede que tú sepas que Mi forma trascendental de Viṣṇu en Śvetadvīpa es idéntica a Mí en divinidad. Todo el que situé al Señor de Śvetadvīpa en su corazón podrá sobrepasar las penas de las seis tribulaciones materiales: hambre, sed, nacimiento, muerte, lamentación e ilusión. De esta manera se puede alcanzar la forma trascendental original».

El Señor Viṣṇu, que yace en el océano de leche, Se encarna en diversas formas para mantener las leyes del cosmos y aniquilar las causas de disturbio. Estas encarnaciones son visibles en cada manv-antara (es decir, en el curso del reinado de cada Manu, que vive durante 71 x 4.300.000 años). Durante un día de Brahmā, catorce de estos Manus nacen y mueren para dar paso al siguiente.

Los habitantes del cielo, que viven en los sistemas planetarios que comienzan desde Svarloka, no pueden siquiera ver al Señor Viṣṇu en Śvetadvīpa. Incapaces de llegar a la isla, sólo pueden acercarse a la playa del océano de leche para ofrecer oraciones trascendentales al Señor, suplicándole en ocasiones especiales que descienda como una encarnación.

El Señor de Śvetadvīpa tiene inmensa potencia para crear y destruir. Śrī Nityānanda Prabhu, al ser Baladeva mismo, la forma original de Saṅkarṣaṇa, es la forma original del Señor de Śvetadvīpa.

El Señor de Śvetadvīpa Se expande en la forma de Śeṣa Nāga, que sostiene todos los planetas sobre Sus innumerables cabezas. Esas enormes esferas se comparan a granos de mostaza que reposan sobre las cabezas espirituales de Śeṣa Nāga. La ley de la gravedad de los científicos es una explicación parcial de la energía del Señor Saṅkarṣaṇa. El nombre de Saṅkarṣaṇa tiene una relación etimológica con la idea de la gravedad. Hay una referencia a Śeṣa Nāga en el Bhāgavata Purāṇa (5.17.21), donde se dice:

«¡Oh, mi Señor! Los himnos de los Vedas proclaman que Tú eres la causa efectiva de la creación, mantenimiento y destrucción. Pero, en realidad Tú eres trascendental a todas las limitaciones, y por esto se Te conoce como ilimitado. En Tus miles de cabezas descansan mundos esféricos innumerables, como granos de mostaza, tan insignificantes que no percibes su peso». El Bhāgavatam dice más adelante (5.25.2):

yasyedaṁ kṣiti-maṇḍalaṁ bhagavato ’nanta-mūrteḥ sahasra-śirasa
ekasminn eva śīrṣaṇi dhriyamāṇaṁ siddhārtha iva lakṣyate.

«Śrī Anantadeva tiene miles de cabezas. Cada una sostiene la esfera de un mundo que parece un grano de mostaza».

Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Kṛṣṇa-sandarbha, ha descrito a Śeṣa Nāga como sigue: «Śrī Anantadeva tiene miles de rostros y es totalmente independiente. Siempre dispuesto a servir a la Suprema Personalidad de Dios, Le asiste constantemente.

Saṅkarṣaṇa es la primera expansión de Vāsudeva, y como Él aparece por Su propia voluntad, recibe el nombre de svarāṭ, totalmente independiente. Él es, por tanto, infinito y trascendental a todos los límites de tiempo y espacio. Él mismo aparece como Śeṣa, el de las mil cabezas». En el Skanda-Purāṇa, en el capítulo Ayodhyâ-māhātmya, el semidiós Indra pidió a Śrī Śeṣa, que estaba ante él en la forma de Lakṣmaṇa: «Ve, Te ruego, a Tu morada eterna, Viṣṇuloka, donde está también Tu expansión Śeṣa, con Sus cabezas de serpiente». Tras enviar de este modo a Lakṣmaṇa a las regiones de Pātāla, Indra volvió a su morada. Esta cita indica que el Saṅkarṣaṇa de la forma cuádruple desciende con el Señor Rāma como Lakṣmaṇa. Cuando el Señor Rāma parte de este mundo, Śeṣa vuelve a separarse de la personalidad de Lakṣmaṇa. Śeṣa vuelve a Su propia morada en las regiones de Pātāla, y Lakṣmaṇa vuelve a Su morada en Vaikuṇṭha.

El Laghu-bhāgavatāmṛta da la siguiente descripción: «El Śaṅkarṣaṇa del segundo grupo cuádruple desciende como Rāma, llevando con Él a Śeṣa, que sostiene las esferas de los mundos. Hay dos aspectos de Śeṣa. Uno es el de aquel que sostiene los mundos, y otro es el de servidor en la forma de armazón de lecho. El Śeṣa que sostiene los mundos es una potente encarnación de Saṅkarṣaṇa, y por tanto se Le llama a veces Saṅkarṣaṇa. El aspecto de Śeṣa como armazón del lecho Se presenta siempre como un servidor eterno del Señor».

A este respecto, puede mencionarse un incidente que tuvo lugar entre dos de nuestros sannyāsīs cuando predicábamos el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en Hyderabad. Uno de ellos afirmaba que «Hare Rāma» se refiere al Señor Balarāma y el otro le rebatía sosteniendo que «Hare Rāma» significaba el Señor Rāma. Finalmente la controversia llegó hasta mí y dictaminé que si alguien dice que el «Rāma» de «Hare Rāma» es el Señor Rāmacandra y otro sostiene que el «Rāma» de «Hare Rāma» es Śrī Balarāma, los dos tienen razón. Porque no hay diferencia entre Śrī Balarāma y el Señor Rāma. Aquí, en el Śrī Caitanya-caritāmṛta encontramos que Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha afirmado esta misma conclusión:

Si alguien llama al Señor mediante la vibración Hare Rāma, entendiendo que quiere decir «¡Oh, Señor Rāmacandra!», tiene toda la razón. Igualmente, si alguien dice que Hare Rāma significa «¡Oh, Śrī Balarāma!», también tiene razón. Los que son conscientes del viṣṇu-tattva, no discuten sobre estos detalles.

En el Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado que Kṛṣṇa es tanto Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu como el Nārāyaṇa del cielo espiritual, y que Se expande en cuatro formas como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Ha rebatido la idea de que Kṛṣṇa sea una encarnación de Nārāyaṇa. Algunos devotos creen que Nārāyaṇa es la Personalidad de Dios original y que Kṛṣṇa es una encarnación. Hasta Śaṅkarācārya, en su comentario a la Bhagavad-gītā, ha aceptado a Nārāyaṇa como la trascendental Personalidad de Dios, que advino como Kṛṣṇa, el hijo de Devakī y Vasudeva. Por tanto, esta cuestión puede resultar difícil de entender. Pero la Gauḍīya vaiṣṇava-sampradāya, con Rūpa Gosvāmī a la cabeza, ha establecido el principio de la Bhagavad-gītā de que todo emana de Kṛṣṇa: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, «Yo soy la fuente original de todo». «Todo» incluye a Nārāyaṇa. Por tanto, Rūpa Gosvāmī, en el Laghu-bhāgavatāmṛta, ha establecido que la Personalidad de Dios original es Kṛṣṇa, y no Nārāyaṇa.

A este respecto, cita un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.2.15) que afirma:

«Cuando devotos puros del Señor como Vasudeva se ven muy acosados por demonios peligrosos como Kaṁsa, Śrī Kṛṣṇa Se une a todas Sus expansiones para pasatiempos, como el Señor de Vaikuṇṭha, y aunque Él es innaciente, Se manifiesta lo mismo que el fuego se manifiesta al frotar madera de araṇi». La madera de araṇi se usa para encender el fuego del sacrificio sin cerillas ni ninguna otra llama. Lo mismo que el fuego surge de la madera de araṇi, el Señor Supremo aparece cuando hay fricciones entre devotos y no devotos. Cuando Kṛṣṇa desciende, desciende en Su integridad, incluyendo en Él todas Sus expansiones como Nārāyaṇa, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna. Kṛṣṇa siempre está integrado con Sus otras encarnaciones como Nṛsiṁhadeva, Varāha, Vāmana, Nara-Nārāyaṇa, Hayagrīva y Ajita. En Vṛndāvana, a veces Śrī Kṛṣṇa muestra las funciones de estas encarnaciones.

En el Brahmāṇḍa Purāṇa se dice: «La misma Personalidad de Dios, que se conoce en Vaikuṇṭha como el Nārāyaṇa de cuatro brazos, el amigo de todas las entidades vivientes, y en el océano de leche como el Señor de Śvetadvīpa, y que es el mejor de todos los puruṣas, advino como hijo de Nanda. En un fuego hay muchas chispas de diferentes dimensiones; algunas son muy grandes y algunas, pequeñas. Las chispas pequeñas se comparan con las entidades vivientes y las chispas grandes con las expansiones de Śrī Kṛṣṇa llamadas Viṣṇu. Todas las encarnaciones emanan de Kṛṣṇa, y al finalizar Sus pasatiempos, Se funden con Kṛṣṇa otra vez».

Por esto, en los diversos Purāṇas se describe a veces a Kṛṣṇa como Nārāyaṇa, a veces como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a veces como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y a veces como Vaikuṇṭhanātha, el Señor de Vaikuṇṭha. Puesto que Kṛṣṇa siempre es completo, Mūla-saṅkarṣaṇa está en Kṛṣṇa, y puesto que todas las encarnaciones se manifiestan de Mūla-saṅkarṣaṇa, hay que entender que Él puede manifestar diferentes encarnaciones por Su voluntad suprema, incluso en presencia de Kṛṣṇa. Grandes sabios han glorificado al Señor con nombres diferentes. Así, cuando a veces se describe como encarnación a la persona original, la fuente de todas las encarnaciones, no hay discrepancia.

Esta cita y la siguiente son del Bhāgavatam (10.11.40 y 10.15.14).

Los juegos alegres del Señor despertaron sospechas en la mente de Brahmā, y por tanto, para poner a prueba la autoridad de Kṛṣṇa, con su poder místico le robó todos los terneros y pastorcillos. Sin embargo, Śrī Kṛṣṇa respondió volviendo a poner en el campo todos los terneros y muchachos. Los pensamientos de asombro de Śrī Balarāma ante un desquite tan maravilloso se recogen en este verso (Bhāg. 10.13.37).

Cuando los Kauravas, para adular a Baladeva y lograr que Se hiciese su aliado, hablaron mal de Śrī Kṛṣṇa, el Señor Baladeva se enojó, y pronunció este verso (Bhāg. 10.68.37).

Śrī Caitanya siempre ofrecía respeto a Advaita Prabhu, como lo haría con Su padre, porque Advaita era incluso mayor que Su padre; sin embargo, Advaita Prabhu siempre Se consideró a sí mismo un sirviente de Śrī Caitanya. Śrī Advaita Prabhu e Īśvara Purī, el maestro espiritual de Śrī Caitanya, eran discípulos de Mādhavendra Purī, que fue también el maestro espiritual de Nityānanda Prabhu. Así pues, Advaita Prabhu, como tío espiritual de Śrī Caitanya, había de ser respetado siempre, porque se debe respetar a los hermanos espirituales del propio maestro espiritual tanto como se respeta al maestro espiritual. Teniendo en cuenta todas estas consideraciones, Śrī Advaita Prabhu era superior a Śrī Caitanya, pero sin embargo, Advaita Prabhu Se consideraba un subordinado de Śrī Caitanya.

Entre los sannyāsīs de la Śaṅkara-sampradāya hay diferentes nombres para los brahmacārīs. Cada sannyāsī tiene algunos ayudantes, conocidos como brahmacārīs, que tienen nombres que dependen del nombre del sannyāsī. Entre estos brahmacārīs hay cuatro nombres: Svarūpa, Ānanda, Prakāśa y Caitanya. Nityānanda Prabhu Se mantuvo siempre como un brahmacārī, y nunca fue sannyāsī. Como brahmacārī, Su nombre fue Nityānanda Svarūpa, y por tanto, el sannyāsī bajo el cual vivía debió haber sido de los tīrthas o āśramas de la Śaṅkara-sampradâya, porque uno de los nombres del ayudante brahmacārī de este sannyāsī es Svarūpa.

Citando el Viṣṇu-dharmottara, el Laghu-bhāgavatāmṛta explica que Rāma es una encarnación de Vāsudeva, Lakṣmaṇa es una encarnación de Saṅkarṣaṇa, Bharata es una encarnación de Pradyumna, y Śatrughna es una encarnación de Aniruddha. El Padma Purāṇa declara que Rāmacandra es Nārāyaṇa, y Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna son respectivamente Śeṣa, Cakra y Śaṅkha (la concha que sostiene Nārāyaṇa en la mano). En la Rāma-gīta del Skanda Purāṇa se describe a Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna como los tres ayudantes del Señor Rāma.

Ésta es una cita de la Brahma-saṁhitā (5.39).

Mīnaketana Rāmadāsa era un gran devoto de Śrī Nityānanda. Cuando entró en casa de Kṛṣṇadāsa Kavirāja, Guṇārṇava Miśra, el sacerdote que estaba adorando a la Deidad instalada en la casa, no le recibió muy bien. Un hecho semejante ocurrió cuando Romaharaṣaṇa-sūta estaba hablando a la gran asamblea de sabios de Naimiṣāraṇya. Śrī Baladeva entró en aquella gran asamblea, pero puesto que Romaharaṣaṇa-sūta estaba en el vyāsāsana, no se bajó para ofrecer sus respetos a Śrī Baladeva. La conducta de Guṇārṇava Miśra indicaba que no tenía mucho respeto por Śrī Nityānanda, y esto no agradó en absoluto a Mīnaketana Rāmadāsa. Por esta razón, los devotos no desaprueban la mentalidad de Mīnaketana Rāmadāsa.

Actualmente hay una línea de ferrocarril hacia Jhāmaṭapura. Si se quiere ir allí, hay que tomar un tren de la línea de Katwa e ir directamente a la estación llamada Sālāra. Desde allí se puede ir directamente a Jhāmaṭapura.

Todo el que quiera llegar a ser experto en el servicio a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa tiene que aspirar siempre a estar bajo la guía de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, y Raghunātha dāsa Gosvāmī. Para estar bajo la protección de los Gosvāmīs, hay que alcanzar la misericordia y la gracia de Nityānanda Prabhu. El autor ha intentado explicar este hecho en estos dos versos.

Śrī Sanātana Gosvāmī Prabhu, el maestro de la ciencia del servicio devocional, escribió varios libros, entre los cuales el Bṛhad-bhāgavatāmṛta es muy famoso; todo el que quiera conocer algo sobre el tema de los devotos, el servicio devocional y Kṛṣṇa, debe leer este libro. Sanātana Gosvāmī escribió también un comentario especial sobre el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam conocido como el Daśama-ṭippanī, que es tan excelente que leyéndolo pueden comprenderse en profundidad los pasatiempos de Kṛṣṇa en Sus intercambios de actividades de amor. Otro libro famoso de Sanātana Gosvāmī es el Hari-bhakti-vilāsa, que establece las reglas y regulaciones para todas las clases de vaiṣṇavas, a saber, jefes de familia vaiṣṇavas, brahmacārīs vaiṣṇavas, vānaprasthas vaiṣṇavas y sannyāsīs vaiṣṇavas. Sin embargo, este libro fue escrito especialmente para jefes de familia vaiṣṇavas. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ha descrito a Sanātana Gosvāmī en el sexto verso de su oración Vilāpa-kusumāñjali, donde ha expresado su agradecimiento a Sanātana Gosvāmī con las siguientes palabras:

«Yo no quería beber el néctar del servicio devocional que implica renunciación, pero Sanātana Gosvāmī, por su misericordia inmotivada, me hizo beberlo, aunque yo, por otra parte, era incapaz de hacerlo. Por tanto, él es un océano de misericordia. Tiene gran compasión por las almas caídas como yo, y por eso es mi deber ofrecer mis respetuosas reverencias ante sus pies de loto». Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, en la última parte del Caitanya-caritāmṛta, menciona también, específicamente, los nombres de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī, y ofrece sus respetuosas reverencias a los pies de loto de estos tres maestros espirituales, así como a Raghunātha dāsa. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī aceptó también a Sanātana Gosvāmī como maestro de la ciencia del servicio devocional. A Śrīla Rūpa Gosvāmī se le describe como el bhakti-rasācārya, es decir, el que conoce la esencia del servicio devocional. Su famoso libro Bhaktirasāmṛta-sindhu es la ciencia del servicio devocional, y leyendo este libro se puede comprender el significado del servicio devocional. Otro de sus libros famosos es el Ujjvala-nīlamaṇi, en el que expone con detalle las relaciones de amor y las actividades trascendentales del Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, famoso por su composición poética conocida como Prārthanā, se lamenta en una de sus oraciones: «¿Cuándo tendrá misericordia de mí Śrī Nityānanda, para que pueda olvidar todos los deseos materiales?». Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura confirma que a menos que uno se libere de los deseos materiales de satisfacer las necesidades del cuerpo y los sentidos, no se puede comprender la morada trascendental de Śrī Kṛṣṇa, Vṛndāvana. También confirma que no pueden comprenderse las relaciones de amor de Rādhā y Kṛṣṇa sin la guía de los Seis Gosvāmīs. En otro verso, Narottama dāsa Ṭhākura afirma que, sin la misericordia inmotivada de Nityānanda Prabhu, no pueden entenderse las relaciones de Rādhā y Kṛṣṇa.

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.32.2).

En su propio planeta, Brahmā, con los habitantes de aquel planeta, adora la forma de Śrī Govinda, Kṛṣṇa, con el mantra de dieciocho sílabas: klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopī-jana-vallabhāya svāhā. Los que están iniciados por un maestro espiritual genuino y que cantan el mantra Gāyatrī tres veces al día, conocen este mantra aṣṭādaśākṣara de dieciocho sílabas. Los habitantes de Brahmaloka y de los planetas que hay por debajo de Brahmaloka adoran a Śrī Govinda meditando con este mantra. No hay diferencia entre meditar y cantar, pero en la era actual, en este planeta, la meditación no es posible. Por tanto, se recomienda cantar en voz alta un mantra como el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, junto con el canto suave del aṣṭādaśākṣara, el mantra de dieciocho sílabas.

Brahmā vive en el sistema planetario más elevado, conocido como Brahmaloka o Satyaloka. En cada planeta hay una deidad regente. Del mismo modo que la deidad regente de Satyaloka es Brahmā, en los planetas celestiales la deidad regente es Indra, y en el Sol la deidad regente es el dios del Sol, Vivasvān. Se recomienda a los habitantes y deidades regentes de cada planeta que adoren a Govinda, bien mediante la meditación, bien mediante el canto.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Laghu-bhāgavatāmṛta, ha citado del Padma Purāṇa que Lakṣmī-devī, la diosa de la fortuna, después de haber visto los bellos rasgos de Śrī Kṛṣṇa, se sintió atraída hacia Él, y para alcanzar el favor de Śrī Kṛṣṇa, se entregó a la meditación. Al preguntarle Śrī Kṛṣṇa por qué se entregaba a la meditación con austeridad, Lakṣmī-devī contestó: «Quiero ser una de Tus compañeras, como las gopīs de Vṛndāvana». Al oír esto, Śrī Kṛṣṇa contestó que aquello era completamente imposible. Lakṣmī-devī dijo entonces que ella quería permanecer sobre el pecho del Señor como una línea de oro. El Señor accedió a la petición, y desde entonces, Lakṣmī ha estado siempre colocada sobre el pecho de Śrī Kṛṣṇa como una línea de oro. La austeridad y la meditación de Lakṣmī-devī se mencionan también en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.16.36), donde las Nāga-patnīs, las esposas de la serpiente Kāliya, en el curso de sus oraciones a Kṛṣṇa, dijeron que la diosa de la fortuna, Lakṣmī, también quería Su compañía como una gopī, y deseaba el polvo de Sus pies de loto.

Este verso es una cita del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.239) con referencia a la práctica del servicio devocional. Generalmente, en la vida condicionada, la gente se entrega al placer de sociedad, amistad y amor. Este supuesto amor es lujuria, no amor. Pero la gente se siente satisfecha con este falso entendimiento de lo que es amor. Vidyāpati, un gran poeta muy docto de Mithila, ha dicho que el placer que se encuentra en la amistad, en la sociedad y en la vida de familia en el mundo material es como una gota de agua, pero que nuestro corazón desea un placer como el océano. Así pues, el corazón se compara a un desierto de existencia material que necesita el agua de un océano de placer para satisfacer su sequedad. Si hay una gota de agua en el desierto, puede decirse en verdad que aquello es agua, pero una cantidad tan minúscula no tiene valor. De manera semejante, en este mundo material nadie está satisfecho con las relaciones de sociedad, de amistad y de amor. Por lo tanto, si se quiere encontrar placer real en el fondo del corazón, hay que buscar los pies de loto de Govinda. En este verso, Rūpa Gosvāmī indica que si alguien desea estar satisfecho en el placer de sociedad, de amistad y de amor, precisa no buscar refugio a los pies de loto de Govinda, porque si alguien se refugia a Sus pies de loto, olvidará aquella diminuta cantidad de mal llamado placer. El que no está satisfecho con ese supuesto placer, puede buscar los pies de loto de Govinda, que está a orillas del Yamunā en Keśītīrtha, o Keśīghāṭha, en Vṛndāvana, y atrae a todas las gopīs a Su servicio trascendental de amor.

En el Bhakti-sandarbha, Jīva Gosvāmī ha afirmado que aquellos que son realmente sinceros en el servicio devocional no hacen distinción entre la forma del Señor hecha de barro, metal, piedra o madera, y la forma original del Señor. En el mundo material, una persona y su fotografía, retrato o escultura son diferentes. Pero la estatua de Śrī Kṛṣṇa y el mismo Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, son idénticos, porque el Señor es absoluto. Lo que llamamos piedra, madera y metal son energías del Señor Supremo, y las energías nunca se separan de la fuente de energía. Como hemos explicado varias veces, nadie puede separar el Sol, como fuente de energía, de la energía que emana de él. Por tanto, la energía material puede parecer que está separada del Señor, pero trascendentalmente es idéntica al Señor.

El Señor puede aparecer en cualquier parte, porque Sus diversas energías se distribuyen por todas partes, como el brillo del Sol. Tenemos que comprender que cualquier cosa que veamos es la energía del Señor Supremo, y no hacer diferencias entre el Señor y Su forma arcā hecha de arcilla, metal, madera o en una pintura. Incluso si no se ha alcanzado esa conciencia, hay que aceptarla teóricamente según las instrucciones del maestro espiritual, y adorar el arcā-mūrti, la forma del Señor en el templo, como idéntico al Señor.

El Padma Purāṇa menciona específicamente que cualquiera que crea que la forma del Señor del templo está hecha de madera, piedra o metal, vive ciertamente en una condición infernal. Los impersonalistas están contra la adoración de la forma del Señor en el templo, e incluso hay un grupo de gente que se hacen pasar por hindúes pero que condenan esta adoración. Su supuesta aceptación de los Vedas no tiene sentido, porque todos los ācāryas, hasta el impersonalista Śaṅkarācārya, han recomendado la adoración de la forma trascendental del Señor. Los impersonalistas como Śaṅkarācārya recomiendan la adoración de cinco imágenes, conocidas como pañcopāsanā, que incluyen al Señor Viṣṇu. Sin embargo, los vaiṣṇavas adoran las imágenes del Señor Viṣṇu en Sus diversas manifestaciones, como la de Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa, Sītā-Rāma y Rukmiṇī-Kṛṣṇa. Los māyāvādīs admiten que la adoración de la forma del Señor es necesaria al principio, pero creen que, al final, todo es impersonal. Puesto que en última instancia están contra la adoración de la forma del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu los ha descrito como ofensores.

El Śrīmad-Bhāgavatam ha condenado a aquellos que creen que el cuerpo es el yo como bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma significa tierra e ijya-dhīḥ significa adorador. Hay dos clases de bhauma ijya-dhīḥ: aquellos que adoran la tierra de su nacimiento, como los nacionalistas, que hacen sacrificios por su madre patria, y aquellos que condenan la adoración de la forma del Señor. No hay que adorar el planeta Tierra o el país de nacimiento, ni hay que condenar la forma del Señor, que se ha manifestado en metal o madera para ayudarnos. Las cosas materiales son también energía del Señor Supremo.

Todos los habitantes de Vṛndāvana son vaiṣṇavas. Son muy auspiciosos, porque, de una manera u otra, siempre están cantando el santo nombre de Kṛṣṇa. Incluso, a pesar de que algunos de ellos no siguen estrictamente las reglas y regulaciones del servicio devocional, en general son devotos de Kṛṣṇa y cantan Su nombre de una manera directa o indirecta. Con intención o sin ella, hasta cuando pasan por la calle, tienen la suerte de saludarse diciendo el nombre de Rādhā o Kṛṣṇa. Así, directa o indirectamente, son auspiciosos.

La actual ciudad de Vṛndāvana fue establecida por los vaiṣṇavas gauḍīyas, puesto que los Seis Gosvāmīs fueron allí y dirigieron la construcción de sus diferentes templos. De todos los templos de Vṛndāvana, el noventa por ciento pertenecen a los vaiṣṇavas gauḍīyas, los seguidores de las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda, y siete de estos templos son muy famosos. Los habitantes de Vṛndāvana no conocen más que la adoración de Rādhā y Kṛṣṇa. Últimamente algunos supuestos sacerdotes sin escrúpulos, conocidos como gosvāmīs de casta, han introducido la adoración en privado de los semidioses, pero ningún vaiṣṇava auténtico y estricto participa en ello. Los que son serios en el método de las actividades devocionales no toman parte en esta adoración de los semidioses.

Los vaiṣṇavas gauḍīyas nunca hacen diferencias entre Rādhā-Kṛṣṇa y Śrī Caitanya. Dicen que, puesto que Śrī Caitanya es la forma combinada de Rādhā y Kṛṣṇa, Él no es diferente de Rādhā y Kṛṣṇa. Pero alguna gente descarriada intenta probar que son muy elevados diciendo que a ellos les gusta cantar el santo nombre del Señor Gaura en lugar de los nombres de Rādhā y Kṛṣṇa. Así pues, hacen diferencias a propósito entre Śrī Caitanya y Rādhā-Kṛṣṇa. Según ellos, el sistema nadīyānāgarī, que han inventado recientemente con sus fértiles cerebros, es la adoración de Gaura, Śrī Caitanya, pero a ellos no les gusta adorar a Rādhā y Kṛṣṇa. Proponen el argumento de que puesto que el mismo Śrī Caitanya advino como combinación Rādhā y Kṛṣṇa, no es necesario adorar a Rādhā y Kṛṣṇa. Esta diferenciación de los supuestos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es considerada perjudicial por los devotos puros. Cualquiera que haga diferencias entre Rādhā-Kṛṣṇa y Gaurāṅga debe considerarse como un juguete en manos de māyā.

Otros están en contra de la adoración de Caitanya Mahāprabhu, porque Le consideran mundano. Pero cualquier secta que establezca diferencias entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rādhā-Kṛṣṇa, ya sea adorando a Rādhā-Kṛṣṇa como distinto de Śrī Caitanya, o adorando a Śrī Caitanya pero no a Rādhā-Kṛṣṇa, está en el grupo de los prākṛta-sahajiyās.

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, predice en los versos 225 y 226 que, en el futuro, aquellos que inventan métodos imaginarios de adoración irán abandonando gradualmente la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa, y aunque ellos se llamen a sí mismos devotos de Śrī Caitanya, también abandonarán la adoración de Caitanya Mahāprabhu y caerán en actividades materiales. Para los adoradores verdaderos de Śrī Caitanya, la meta final de la vida es adorar a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.