CC Ādi-līlā 2.22
Texto
jīva nistārite aiche dayālu āra nāi
Palabra por palabra
seita—ese; govinda—Govinda; sākṣāt—personalmente; caitanya—el Señor Caitanya; gosāñi—Gosāñi; jīva—las entidades vivientes caídas; nistārite—para liberar; aiche—tal; dayālu—un Señor misericordioso; āra—otro; nāi—no hay.
Traducción
Aquel Govinda adviene personalmente como Caitanya Gosāñi. Ningún otro Señor es tan misericordioso para liberar a las almas caídas.
Significado
Después de describir a Govinda bajo Sus aspectos Brahman y Paramātmā, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta expone su razonamiento para probar que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es esa misma persona. El mismo Señor Śrī Kṛṣṇa, bajo el aspecto de devoto de Śrī Kṛṣṇa, descendió a este mundo mortal para reclamar a los seres humanos caídos, que no habían entendido acertadamente a la Personalidad de Dios ni siquiera tras la explicación de la Bhagavad-gītā. En la Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, enseñó directamente que el Supremo es una persona, que el Brahman impersonal es Su brillante refulgencia, y que Paramātmā es Su representación parcial. Por tanto, se aconsejaba a todos los hombres que siguieran la senda de Śrī Kṛṣṇa, abandonando todos los «ismos» mundanos. Sin embargo, los ofensores no comprendieron esta instrucción, a causa de su débil base de conocimiento. De manera que, por Su ilimitada misericordia sin causa, Śrī Kṛṣṇa volvió de nuevo como Śrī Caitanya Gosāñī.
El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta afirma categóricamente que el Señor Caitanya Mahāprabhu es el mismo Śrī Kṛṣṇa. Él no es una expansión de Śrī Kṛṣṇa del tipo prakāśa o vilāsa; Él es el svayaṁ-rūpa, Govinda. Aparte de las oportunas evidencias de las Escrituras expuestas por Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, hay un sinnúmero de otras declaraciones de las Escrituras que afirman que el Señor Caitanya es el Señor Supremo en persona. Podemos citar los siguientes ejemplos:
1) Del Caitanya Upaniṣad (5): gauraḥ sarvātmā mahā-puruṣo mahātmā mahā-yogī tri-guṇātītaḥ sattva-rūpo bhaktiṁ loke kāśyati, «El Señor Gaura, que es la Superalma omnipresente, la Suprema Personalidad de Dios, aparece como un gran santo y poderoso místico que está por encima de las tres modalidades de la naturaleza y es el emblema de la actividad trascendental. Él propaga el culto de la devoción por todo el mundo».
2) Del Śvetāśvatara Upaniṣad (6.7 y 3.12):
taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam
patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād
vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam
«¡Oh, Supremo Señor!, Tú eres el Maheśvara Supremo, la Deidad adorable de todos los semidioses y el Supremo Señor de todos los señores. Tú eres quien controla a todos los que controlan, la Personalidad de Dios, el Señor de todo lo que es digno de adoración.»
su-nirmalām imāṁ prāptim īśāno jyotir avyayaḥ
«La Suprema Personalidad de Dios es Mahāprabhu, que propaga la iluminación trascendental. Al estar en contacto con Él, se está en contacto con el brahmajyoti indestructible.»
3) Del Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.3):
kartāram īśaṁ puruṣaṁ brahma-yonim
«El que ve a esa dorada Personalidad de Dios, el Señor Supremo, el actor supremo, que es la fuente del Brahman Supremo, está liberado.»
4) Del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.33-34 y 7.9.38):
tīrthāspadaṁ śiva-viriñci-nutaṁ śaraṇyam
bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla-bhavābdhi-potaṁ
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
«Ofrecemos respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor, en quien hay que meditar siempre. Él destruye los insultos dirigidos a Sus devotos. Él aparta las aflicciones de Sus devotos y satisface sus deseos. Él, morada de todo lugar santo y refugio de todos los sabios, es digno de la adoración de Śiva y de Brahmā. Él es la nave con la que los semidioses cruzan el océano del nacimiento y la muerte.»
dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
«Ofrecemos respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor, en quien hay que meditar siempre. Dejó Su vida familiar, abandonando a Su consorte eterna, a quien adoran hasta los habitantes del cielo, y Se marchó al bosque para liberar a las almas caídas, a quienes la energía material ha puesto en manos de la ilusión.»
Prahlāda dijo:
lokān vibhāvayasi haṁsi jagat-pratīpān
dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ
channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo ’tha sa tvam
«Mi Señor, Tú matas a todos los enemigos del mundo en Tus múltiples encarnaciones en las familias de hombres, animales, semidioses, ṛṣis, seres acuáticos y demás. Así, Tú iluminas los mundos con el conocimiento trascendental. En la era de Kali, ¡oh, Mahāpuruṣa!, a veces apareces en una encarnación disimulada. Por eso, se Te conoce como Tri-yuga (aquel que aparece solamente en tres yugas).»
5) Del Kṛṣṇa-yāmala-tantra: puṇya-kṣetre nava-dvīpe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ, «Apareceré en la tierra santa de Navadvīpa como hijo de Śacī-devī».
6) Del Vāyu Purāṇa: kalau saṅkīrtanārambhe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ, «En la era de Kali, cuando se inaugure el movimiento de saṅkīrtana, descenderé como hijo de Śacī-devī».
7) Del Brahma-yāmala-tantra:
māyāyāṁ ca bhaviṣyāmi kalau saṅkīrtanāgame
«A veces aparezco personalmente sobre la faz del mundo disfrazado de devoto. Concretamente, aparezco como hijo de Śacī en Kali-yuga, para comenzar el movimiento de saṅkīrtana».
8) De la Ananta-saṁhitā:
sṛṣṭy ādau sa jagan-nātho gaura āsīn maheśvari
«La Persona Suprema, Śrī Kṛṣṇa en persona, que es la vida de Śrī Rādhārāṇī y es el Señor del universo y quien lo crea, mantiene y aniquila, adviene en la forma de Gaura, ¡oh, Maheśvarī!»