CC Ādi-līlā 17.76
Texto
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā
Palabra por palabra
na—nunca; sādhayati—hace permanecer satisfecho; mām—a Mí; yogaḥ—el proceso de control; na—ni; sāṅkhyam—el proceso de obtener conocimiento filosófico de la Verdad Absoluta; dharmaḥ—esa ocupación; uddhava—Mi querido Uddhava; na—ni; svādhyāyaḥ—estudio de los Vedas; tapaḥ—austeridades; tyāgaḥ—renunciación, aceptación de sannyāsa, o caridad; yathā—tanto como; bhaktiḥ—servicio devocional; mama—a Mí; ūrjitā—desarrollado.
Traducción
«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭaṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, ni por las austeridades, ni la caridad, ni la aceptación de sannyāsase Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional.”»
Significado
Los karmīs, jñānīs, yogīs, tapasvīs y estudiantes de las Escrituras védicas que no tengan conciencia de Kṛṣṇa están sencillamente dando rodeos sin alcanzar ningún provecho final, porque no tienen un conocimiento claro de la Suprema Personalidad de Dios. Ni tampoco tienen fe para dirigirse a Él a través del desempeño del servicio devocional, aunque en tantos lugares se hace hincapié repetidamente sobre el valor de ese servicio, como ocurre en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20). La Bhagavad-gītā (18.55) también declara: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ, «Únicamente se puede comprender a la Personalidad Suprema tal y como es por medio del servicio devocional». Si se quiere comprender a la Personalidad Suprema de una manera objetiva, hay que adoptar el sendero del servicio devocional y no perder el tiempo en especulaciones filosóficas inútiles, en actividades fruitivas, en la práctica del yoga místico, ni en rigurosas austeridades o penitencias. También en la Bhagavad-gītā (12.5), el Señor confirma: kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām, «Para aquellos cuya mente está apegada al aspecto no manifiesto e impersonal del Supremo es muy dificultoso avanzar». Aquellos que están apegados al aspecto impersonal del Señor se ven obligados a enfrentarse a grandes dificultades y, pese a ello, no pueden comprender la Verdad Absoluta. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11): brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Aquel que no comprende a la Suprema Personalidad de Dios, la fuente original tanto del Brahman como de Paramātmā, está todavía en las tinieblas en cuanto a la Verdad Absoluta.