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CAPÍTULO 16

Los pasatiempos del Señor en Su niñez y Su juventud

Este capítulo describe plenamente los kaiśora-līlā de Śrī Caitanya, es decir, las actividades que llevó a cabo hasta el momento de alcanzar la juventud. En esa época el Señor estudió intensamente y salió victorioso frente a grandes eruditos. Durante Sus kaiśora-līlā, el Señor también jugó en el agua. Fue a Bengala Oriental para obtener ayuda financiera, cultivar el conocimiento e introducir el movimiento de saṅkīrtana, y allí conoció a Tapana Miśra, al cual instruyó sobre el avance espiritual y ordenó que fuese a Vārāṇasī. Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu viajaba por Bengala Oriental, Su esposa, Lakṣmīdevī, sufrió la mordedura de una serpiente, la serpiente de la separación, y de esa manera, dejó este mundo. Cuando el Señor volvió a Su hogar, vio que Su madre estaba abrumada por el pesar que le causaba la muerte de Lakṣmīdevī. Ante el ruego de Su madre, Se casó, más adelante, con Viṣṇupriyā-devī, Su segunda esposa. Este capítulo también relata sobre el debate entre Señor y Keśava Kāśmīrī, el célebre erudito, y la crítica que el Señor expresó sobre su oración de glorificación a madre Ganges. En esa oración, el Señor encontró cinco clases de ornamentos literarios y cinco clases de defectos literarios, venciendo así al paṇḍita. Más tarde, Kāśmīrī Paṇḍita, conocido por haber sido siempre victorioso por todo el país, se sometió a la diosa de la erudición y, por su orden, a la mañana del día siguiente fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y se rindió a Él.

Text 1:
Yo adoro al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuya nectárea misericordia fluye como un gran río, inundando el universo entero. Al igual que un río fluye hacia abajo, Śrī Caitanya siente especial inclinación hacia los caídos.
Text 2:
¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!
Text 3:
¡Viva Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su edad kaiśora! Tanto la diosa de la fortuna como la diosa de la erudición Le adoraron. La diosa de la erudición, Sarasvatī, Le adoró en Su victoria sobre el erudito que había conquistado el mundo entero, y la diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, Le adoró en el hogar. Puesto que Él es, por tanto, el esposo o Señor de las dos diosas, yo Le ofrezco mis reverencias.
Text 4:
A la edad de once años, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a dar clases. Esto marca el comienzo de Su edadkaiśora.
Text 5:
Tan pronto como el Señor comenzó a dar clases, acudieron a Él muchísimos alumnos, todos ellos asombrados de oír Su manera de enseñar.
Text 6:
El Señor derrotó a toda clase de eruditos con disertaciones sobre todas las Escrituras, pero a causa de Su conducta afable, ninguno de ellos se sintió disgustado.
Text 7:
El Señor, como maestro, llevó a cabo diversos tipos de travesuras en Sus pasatiempos jugando en las aguas del Ganges.
Text 8:
Unos días después, el Señor fue a Bengala Oriental y, dondequiera que iba, introducía el movimiento de saṅkīrtana.
Text 9:
Maravillados por la influencia de las proezas intelectuales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, muchos cientos de estudiantes acudieron al Señor y comenzaron a estudiar bajo Su dirección.
Text 10:
En Bengala Oriental había un brāhmaṇa llamado Tapana Miśra que no podía averiguar el objetivo de la vida ni la manera de alcanzarlo.
Text 11:
Si alguien es un ratón de biblioteca, y lee muchos libros y Escrituras y escucha muchos comentarios y las instrucciones de mucha gente, en su corazón aparecerá la duda. De esta manera no es posible averiguar la verdadera meta de la vida.
Text 12:
Tapana Miśra, estando pues confundido, tuvo un sueño en el que un brāhmaṇa le dijo que fuera a ver a Nimāi Paṇḍita [Caitanya Mahāprabhu].
Text 13:
«Puesto que Él es el Señor [īśvara] —le dijo el brāhmaṇa—, sin duda puede darte la orientación adecuada.»
Text 14:
Tras ver aquel sueño, Tapana Miśra fue al refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya, y Le contó todos los detalles de su sueño.
Text 15:
El Señor, sintiéndose satisfecho, le instruyó sobre el objetivo de la vida y el proceso para alcanzarlo. Le enseñó que el principio básico del éxito consiste en cantar el santo nombre del Señor [el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa].
Text 16:
Tapana Miśra deseó vivir con el Señor en Navadvīpa, pero el Señor le pidió que fuese a Vārāṇasī [Benarés].
Text 17:
El Señor aseguró a Tapana Miśra que volverían a verse en Benarés. Al recibir esa orden, Tapana Miśra se dirigió hacia Benarés.
Text 18:
Yo no puedo comprender los inconcebibles pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, porque a pesar de que Tapana Miśra quería vivir con Él en Navadvīpa, el Señor le aconsejó que se fuese a Vārāṇasī.
Text 19:
De este modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu aportó el mayor de los beneficios para la gente de Bengala Oriental al iniciarlos en el hari-nāma, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y al educarlos y hacer de ellos sabios eruditos.
Text 20:
Puesto que el Señor estaba ocupado de diversas maneras en el trabajo de prédica en Bengala Oriental, Su esposa, Lakṣmīdevī, se sentía muy desdichada en el hogar, a causa de la separación de su esposo.
Text 21:
La serpiente de la separación mordió a Lakṣmīdevī, y su veneno le causó la muerte. De este modo, marchó al otro mundo. Regresó al hogar, regresó a Dios.
Text 22:
Śrī Caitanya sabía de la partida de Lakṣmīdevī, pues Él es la Superalma. De manera que regresó a Su casa para consolar a Su madre, Śacīdevī, que se sentía muy desdichada por la muerte de su nuera.
Text 23:
Cuando el Señor regresó al hogar, llevando consigo gran riqueza y muchos seguidores, habló a Śacīdevī del conocimiento trascendental para aliviarla de la pena que sentía.
Text 24:
Tras regresar de Bengala Oriental, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó de nuevo a educar a los demás. Por la fuerza de Su educación conquistaba a todos, y Se sentía muy orgulloso de ello.
Text 25:
Entonces Śrī Caitanya Se casó con Viṣṇupriyā, la diosa de la fortuna, y más tarde venció a un campeón de la erudición llamado Keśava Kāśmīrī.
Text 26:
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito previamente todo esto con gran detalle. Lo que está claro no requiere el escrutinio de buenas cualidades ni defectos.
Text 27:
Ofreciendo mis reverencias a Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, voy a intentar describir aquella parte del análisis del Señor que hizo que el Digvijayī , al oírla, se sintiese condenado.
Text 28:
En una noche de Luna llena, el Señor estaba sentado a orillas del Ganges con Sus muchos discípulos, hablando sobre temas literarios.
Text 29:
Casualmente, Keśava Kāśmīrī Paṇḍita fue también allí. Cuando estaba ofreciendo sus oraciones a madre Ganges, coincidió con Caitanya Mahāprabhu.
Text 30:
El Señor le recibió con adoración, pero como Keśava Kāśmīrī era muy orgulloso, habló al Señor sin consideración alguna.
Text 31:
«Tengo entendido que eres un maestro de gramática —dijo—, y que Tu nombre es Nimāi Paṇḍita. La gente habla muy bien de cómo enseñas gramática a los principiantes.
Text 32:
«Tengo entendido que enseñas Kalāpa-vyākaraṇa. He oído que Tus estudiantes son muy expertos en los malabarismos de palabras de esa gramática.»
Text 33:
El Señor dijo: «Sí, Me conocen como maestro de gramática, pero en realidad no puedo impresionar a Mis alumnos con conocimiento gramatical, ni pueden comprenderme muy bien.
Text 34:
«Mi querido señor, mientras usted es un gran erudito en toda clase de Escrituras y tiene mucha experiencia en componer poesía, Yo no soy más que un muchacho, un estudiante novato y nada más.
Text 35:
«Por tanto, quisiera escuchar su destreza en componer poesía. Podríamos escucharla si usted, por su misericordia, describiera la gloria de madre Ganges.»
Text 36:
Al oír esto, el brāhmaṇa Keśava Kāśmīrī, aún más engreído, compuso, en el espacio de una hora, cien versos describiendo a madre Ganges.
Text 37:
El Señor le alabó diciendo: «Señor, no hay en todo el mundo poeta más grande que usted.
Text 38:
«Su poesía es tan difícil que nadie puede comprenderla excepto usted y madre Sarasvatī, la diosa de la erudición.
Text 39:
«Pero si explica el significado de uno de los versos, todos nosotros podremos oírlo de sus labios, con lo cual nos sentiremos muy felices.»
Text 40:
El Digvijayī, Keśava Kāśmīrī, preguntó qué verso quería que Le explicase. El Señor recitó entonces uno de los cien versos que Keśava Kāśmīrī había compuesto.
Text 41:
«“La grandeza de madre Ganges existe siempre con esplendor. Ella es la más afortunada, puesto que emanó de los pies de loto del Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Ella es una segunda diosa de la fortuna y, por tanto, recibe siempre adoración, tanto de los semidioses como de la humanidad. Dotada de todas las cualidades maravillosas, florece sobre la cabeza del Señor Śiva.”»
Text 42:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le pidió que explicase el significado de ese verso, el campeón, con gran asombro, Le hizo la siguiente pregunta.
Text 43:
«He recitado todos esos versos como una ráfaga de viento. ¿Cómo has podido aprender de memoria aunque sólo sea uno de esos versos?»
Text 44:
El Señor respondió: «Por la gracia del Señor, uno puede llegar a ser un gran poeta, e igualmente por Su gracia, otro puede llegar a ser un gran śruti-dhara que puede memorizar cualquier cosa inmediatamente».
Text 45:
Satisfecho con la declaración de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el brāhmaṇa [Keśava Kāśmīrī] explicó el verso citado. Entonces el Señor dijo: «Ahora tenga la bondad de explicar las cualidades y defectos especiales de ese verso».
Text 46:
El brāhmaṇa replicó: «No hay el menor indicio de defecto en ese verso. Por el contrario, tiene las buenas cualidades del símil y la aliteración».
Text 47:
El Señor dijo: «Mi querido señor, si no se enfada, quisiera decirle algo. ¿Puede explicar los defectos de ese verso?
Text 48:
«No hay duda de que su poesía es muy ingeniosa, y es seguro que ha satisfecho al Señor Supremo. Pero si la estudiamos minuciosamente, podemos encontrar tanto buenas cualidades como defectos.»
Text 49:
El Señor terminó diciendo: «Pasemos, por tanto, a analizar minuciosamente este verso». El poeta replicó: «Sí, el verso que has recitado es perfectamente correcto.
Text 50:
«Tú eres un estudiante de gramática cualquiera. ¿Qué sabes Tú de adornos literarios? No puedes criticar esta poesía, porque no sabes nada de esto.»
Text 51:
Adoptando una actitud humilde, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Puesto que Yo no tengo su nivel, le he pedido que Me instruyera explicándome los defectos y las cualidades de su poesía.
Text 52:
«Es un hecho que no he estudiado el arte de los adornos literarios. Pero he escuchado hablar de ello en círculos muy elevados, de manera que puedo hacer la crítica de ese verso y encontrar en él muchos defectos y muchas buenas cualidades.»
Text 53:
El poeta dijo: «Muy bien, vamos a ver las buenas cualidades y los defectos que has encontrado».
El Señor respondió: «Permítame que le explique y, por favor, escúcheme sin enfadarse.
Text 54:
«Mi querido señor, en ese verso hay cinco defectos y cinco ornamentos literarios. Los enumeraré uno tras otro. Por favor, escúcheme y, después, déme su opinión.
Text 55:
«En este verso, el defecto de avimṛṣṭa-vidheyāṁśa aparece dos veces, y los defectos de viruddha-mati, bhagna-kramay punar-ātta aparecen una vez cada uno.
Text 56:
«La glorificación del Ganges [mahattvaṁ gaṅgāyāḥ] es el tema desconocido principal de este verso, y el tema conocido se indica mediante la palabra “idam”, que se ha colocado después del desconocido.
Text 57:
«Como usted ha colocado el tema conocido al final y el desconocido al principio, la redacción es defectuosa y el significado de las palabras no está claro.
Text 58:
«Si no se menciona primero lo que se conoce, no debe presentarse lo que no se conoce, porque lo que no tiene una base sólida no puede apoyarse en ningún lugar.
Text 59:
«En la palabra “dvitīya-śrī-lakṣmī” [“la segunda supremamente opulenta diosa de la fortuna”], la cualidad de ser una segunda Lakṣmī es lo que no se conoce. Al hacer esa palabra compuesta, el sentido se ha vuelto secundario, y se ha perdido el significado originalmente pretendido.
Text 60:
«Como la palabra “dvitīya” [“segunda”] es lo desconocido, al combinarla en esa palabra compuesta se pierde el significado pretendido de igualdad con Lakṣmī.
Text 61:
«No solamente aparece el defecto avimṛṣṭa-vidheyāṁśa, sino que también hay otro defecto, que le voy a señalar. Por favor, escúcheme con gran atención.
Text 62:
«He aquí otro gran defecto. Usted se siente muy satisfecho de haber compuesto la palabra bhavānī-bhartṛ, pero se trata de un caso del defecto de contradicción.
Text 63:
«La palabra “bhavānī” significa “la esposa del Señor Śiva”. Pero al mencionar a su esposo, se puede creer que ella tiene otro esposo.
Text 64:
«Resulta contradictorio escuchar que la esposa del Señor Śiva tenga otro esposo. El empleo de estas palabras en literatura crea el defecto llamado viruddha-mati-kṛt.
Text 65:
«Si alguien dice: “Pon esta limosna en la mano del esposo de la esposa del brāhmaṇa”, al oír esas palabras contradictorias, entendemos inmediatamente que la esposa del brāhmaṇa tiene otro esposo.
Text 66:
«La palabra “vibhavati” [“florece”] expresa una idea completa. Al calificarla con el adjetivo “adbhuta-guṇā”[“cualidades maravillosas”] se incurre en el defecto de redundancia.
Text 67:
«En tres de las líneas del verso encontramos una aliteración extraordinaria, pero en una de ellas no hay aliteración. Este defecto se llama de desviación.
Text 68:
«A pesar de haber cinco ornamentos literarios que decoran este verso, el verso entero se ha echado a perder por estos cinco grandes defectos.
Text 69:
«Aunque en un verso aparezcan diez ornamentos literarios, si tiene una sola expresión defectuosa, el verso entero será nulo.
Text 70:
«Aunque un hermoso cuerpo se adorne con joyas, una mancha de lepra blanca lo hará totalmente desagradable.
Text 71:
«“Así como una sola mancha de lepra vuelve desafortunado un cuerpo aunque esté muy bien engalanado con ornamentos, un solo defecto inutiliza un poema entero, a pesar de aliteraciones, símiles y metáforas.’’
Text 72:
«Ahora escuche la descripción de los cinco adornos literarios. Hay dos adornos de sonido y tres de significado.
Text 73:
«Hay un ornamento sonoro de aliteración en tres líneas. Y en la combinación de las palabras śrī y lakṣmī se crea el ornamento de una cierta redundancia.
Text 74:
«En la disposición de la primera línea, la letra “ta” aparece cinco veces, y en la disposición de la tercera línea se repite cinco veces la letra “ra”.
Text 75:
«En la cuarta línea, aparece cuatro veces la letra “bha”. Esta práctica de la aliteración es un uso ornamental de sonidos muy agradable.
Text 76:
«Aunque las palabras “śrī” y “lakṣmī” expresan lo mismo y, por tanto, son casi redundantes, sin embargo, no lo son.
Text 77:
«Al describir a Lakṣmī como poseedora de śrī [opulencia], se ofrece una diferencia de significado con un cierto carácter de repetición. Ésta es la segunda utilización ornamental de palabras.
Text 78:
«El uso de las palabras “lakṣmīr iva” [“como Lakṣmī”] manifiesta el ornamento de significado llamado upamā[analogía]. Además, también se encuentra el ornamento de significado llamado virodha-ābhāsa, o indicación contradictoria.
Text 79:
«Todo el mundo sabe que en las aguas del Ganges crecen flores de loto. Pero decir que el Ganges nace de una flor de loto parece sumamente contradictorio.
Text 80:
«La existencia de madre Ganges comienza en los pies de loto del Señor. Aunque afirmar que el agua viene de una flor de loto es una contradicción, en relación con el Señor Viṣṇu es algo muy maravilloso.
Text 81:
«En esa forma de nacer del Ganges, por la inconcebible potencia del Señor, aunque parezca contradictorio, no hay contradicción.
Text 82:
«“Todo el mundo sabe que las flores de loto nacen en el agua, pero el agua nunca nace de una flor de loto. Sin embargo, todas estas contradicciones son maravillosamente posibles en Kṛṣṇa. El gran río Ganges ha nacido de Sus pies de loto.”
Text 83:
«La verdadera gloria de madre Ganges reside en haber nacido de los pies de loto del Señor Viṣṇu. Esta hipótesis es otro ornamento llamado anumāna.
Text 84:
«He hablado solamente de los cinco defectos más evidentes y de los cinco adornos literarios de este verso, pero si lo estudiamos minuciosamente encontraremos un número ilimitado de defectos.
Text 85:
«Usted ha logrado ingenio e imaginación poética por la gracia del semidiós que usted adora. Pero toda poesía que no se revisa a fondo, será víctima segura de críticas.
Text 86:
«La destreza poética, si se utiliza con la debida reflexión, es muy pura, y con metáforas y analogías, es esplendorosa.»
Text 87:
Tras oír la explicación del Señor Caitanya Mahāprabhu, el poeta campeón quedó completamente atónito. Con la inteligencia aturdida, no pudo decir ni una palabra.
Text 88:
Quería decir algo, pero no le salían las palabras de la boca. Entonces empezó a analizar este enredo mentalmente.
Text 89:
«Sin ser más que un muchacho, me ha paralizado la inteligencia. Puedo comprender, por tanto, que madre Sarasvatī se ha enfadado conmigo.
Text 90:
«La maravillosa explicación que ha dado el muchacho no hubiese sido posible para un ser humano. Por tanto, madre Sarasvatī debe haber hablado personalmente por Su boca.»
Text 91:
Pensando así, dijo el paṇḍita: «Mi querido Nimāi Paṇḍita, escúchame, por favor. Tras oír Tu explicación, estoy sencillamente atónito.
Text 92:
«Estoy sorprendido. Tú no estudias literatura ni tienes larga experiencia en el estudio de los śāstras. ¿Cómo has podido exponer todas estas críticas?»
Text 93:
Al oír esto y comprendiendo el corazón del paṇḍita, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió con humor.
Text 94:
«Mi querido señor, Yo no sé distinguir una buena composición de una mala. Pero todo lo que he dicho debe entenderse como dicho por madre Sarasvatī.»
Text 95:
Cuando oyó esta apreciación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el paṇḍita se preguntó apenado por qué querría derrotarle madre Sarasvatī sirviéndose de un chiquillo.
Text 96:
«Ofreceré oraciones y meditación a la diosa de la erudición —concluyó el campeón—, y le preguntaré por qué me ha insultado tan gravemente sirviéndose de este muchacho.»
Text 97:
En efecto, Sarasvatī había inducido al campeón a componer su verso de una manera impura. Además, en el momento del debate ella cubrió su inteligencia, y de este modo triunfó la inteligencia del Señor.
Text 98:
Al ser derrotado de aquella manera el campeón de poesía, todos los discípulos del Señor que estaban allí sentados comenzaron a reír a carcajadas. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu les pidió que no lo hiciesen, y Se dirigió al poeta como sigue.
Text 99:
«Usted es el erudito más culto y el más elevado de todos los grandes poetas, porque, de no ser así, ¿cómo podría provenir de sus labios una poesía tan exquisita?
Text 100:
«Su destreza poética es como el constante fluir del Ganges. No puedo pensar en nadie en todo el mundo que pueda competir con usted.
Text 101:
«Hasta en las composiciones de grandes poetas como Bhavabhūti, Jayadeva o Kālidāsa se encuentran muchos ejemplos de defectos.
Text 102:
«Errores como éstos no deben considerarse de importancia. Tan sólo hay que fijarse en el modo en que esos poetas exhibieron su fuerza poética.
Text 103:
«Ni siquiera soy digno de ser su discípulo. Por lo tanto, le ruego que no tome en serio si he actuado con insolencia infantil.
Text 104:
«Por favor, vuelva a casa, y mañana podremos encontrarnos de nuevo para que Yo pueda escuchar de sus labios disertaciones sobre los śāstras.»
Text 105:
De este modo, el poeta y Caitanya Mahāprabhu volvieron a sus respectivas casas, y, por la noche, el poeta adoró a madre Sarasvatī.
Text 106:
En un sueño, la diosa le informó de la posición del Señor, y el campeón de poesía pudo comprender que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la misma Suprema Personalidad de Dios.
Text 107:
A la mañana siguiente, el poeta fue ante el Señor Caitanya y se entregó a Sus pies de loto. El Señor le otorgó Su misericordia, y cortó todas las ataduras que le sujetaban al apego material.
Text 108:
Sin duda, el campeón de poesía fue sumamente afortunado. Su vida fue un éxito por sus amplios conocimientos y gran erudición, y de esta manera alcanzó el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 109:
Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito con todo detalle todos esos incidentes. Yo he presentado únicamente aquellos que él no ha descrito.
Text 110:
Las nectáreas gotas de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu pueden satisfacer los sentidos de todos cuantos los escuchen.
Text 111:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta siguiendo sus pasos.