CC Ādi-līlā 10.84

Śrī Anupama fue el padre de Śrīla Jīva Gosvāmī y el hermano menor de Śrī Sanātana Gosvāmī y Śrī Rūpa Gosvāmī. Su nombre anterior era Vallabha, pero después de su encuentro con el Señor Caitanya, Él le dio el nombre de Anupama. Como trabajaban en el gobierno musulmán, estos tres hermanos recibieron el título de Mullik. Nuestra familia personal está relacionada con los Mullik de la calle Mahātma Gandhi de Calcuta, y visitábamos con frecuencia su templo de Rādhā-Govinda. Pertenecen a la misma familia que nosotros. (Nuestro gotra familiar, nuestra línea genealógica original, es el Gautama-gotra, es decir, la línea de discípulos de Gautama Muni, y nuestro apellido es De.) Pero debido a que aceptaban el cargo de zamindar en el gobierno musulmán, recibieron el título de Mullik. Igualmente, Rūpa, Sanātana y Vallabha tenían también este título de Mullik, que significa «lord». Así como el gobierno inglés da a los hombres ricos y respetables el título de «lord», los musulmanes dan el título de Mullik a las familias ricas y respetables que están estrechamente ligadas al gobierno. El título de Mullik se encuentra no sólo entre la aristocracia hindú, sino también entre los musulmanes. Este título no está limitado a una familia en particular, sino que se da a diferentes familias y castas. Lo que se requiere para obtenerlo es riqueza y respetabilidad.

Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī pertenecían al Bharadvāja-gotra, lo cual significa que pertenecían bien a la familia o bien a la sucesión discipular de Bharadvāja Muni. Como miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pertenecemos a la familia o sucesión de discípulos de Sarasvatī Gosvāmī, y por eso se nos conoce como sārasvatas. Es por esta razón que se ofrecen reverencias al maestro espiritual como sārasvata-deva, es decir, como miembro de la familia sārasvata (namas te sārasvate deve), cuya misión es difundir el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu (gaura-vāṇi-pracāriṇe) y luchar contra los impersonalistas y voidistas (nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe). Éste era también el deber en que se ocuparon Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī y Anupama Gosvāmī.

La línea genealógica de Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī y Vallabha Gosvāmī se puede remontar hasta el siglo XII śakābda, cuando un noble llamado Sarvajña nació en una opulenta familia brāhmaṇa en la provincia de Karṇāṭa. Tenía dos hijos, llamados Aniruddhera Rūpeśvara y Harihara, que fueron despojados de sus reinos y obligados a residir en la montaña. El hijo de Rūpeśvara, que se llamaba Padmanābha, fue a vivir a un lugar de Bengala conocido como Naihāṭī, a orillas del Ganges. Allí tuvo cinco hijos, el menor de los cuales, Mukunda, tuvo un hijo de muy buena conducta llamado Kumāradeva, que fue el padre de Rūpa, Sanātana y Vallabha. Kumāradeva vivió en Phateyābād, un área que rodea Bāklācandradvīpa, en Bengala Oriental (ahora Bangladesh). Muchos dicen que la actual aldea de Prembagh que está cerca de Ramshara en el distrito Jessore de Bangladesh, es el lugar de la casa de Kumāradeva. De sus muchos hijos, tres tomaron el camino del vaiṣṇavismo. Más tarde, Śrī Vallabha y sus hermanos mayores, Śrī Rūpa y Sanātana, cambiaron su residencia, de Candravīpa a la aldea de Rāmakeli, en el distrito Maldah de Bengala. Fue en esa aldea donde nació Śrīla Jīva Gosvāmī, aceptando a Vallabha como padre. Puesto que estaban ocupados al servicio del gobierno musulmán, los tres hermanos recibieron el título de Mullik. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó la aldea de Rāmakeli, conoció a Vallabha. Más tarde, Śrī Rūpa Gosvāmī, tras conocer a Śrī Caitanya Mahāprabhu, dimitió del servicio del gobierno, y cuando fue a Vṛndāvana para unirse a Śrī Caitanya, Vallabha le acompañó. El encuentro de Rūpa Gosvāmī y Vallabha con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Allahabad se describe en el Capítulo Decimonoveno del Madhya-līlā.

En realidad, según palabras de Sanātana Gosvāmī hay que entender que Śrī Rūpa Gosvāmī y Vallabha fueron a Vṛndāvana siguiendo instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Primero fueron a Mathurā, donde conocieron a un caballero llamado Subuddhi Rāya, que vivía de la venta de leña. Estuvo muy complacido de conocer Śrī Rūpa Gosvāmī y Anupama, y les mostró los doce bosques de Vṛndāvana. Así pasaron un mes en Vṛndāvana, y después fueron a buscar a Sanātana Gosvāmī. Siguiendo el curso del Ganges, llegaron a Allahabad, Prayāga-tīrtha, pero como Sanātana Gosvāmī había ido por una carretera diferente, no se cruzaron por el camino, y cuando Sanātana Gosvāmī llegó a Mathurā, Subuddhi Rāya le informó de la visita de Rūpa Gosvāmī y Anupama. Cuando Rūpa Gosvāmī y Anupama se reunieron con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Benarés, les informó de los viajes de Sanātana Gosvāmī, y entonces volvieron a Bengala, arreglaron su compromiso con el estado y, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fueron a ver al Señor a Jagannātha Purī.

En el año 1436 śakābda (1514 d.C.), el hermano menor, Anupama, murió y volvió al hogar, de regreso a Dios. Fue a la morada del cielo espiritual donde está situado el Señor Rāmacandra. En Jagannathā Purī, Śrī Rūpa Gosvāmī informó de ello a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Vallabha era un gran devoto del Señor Rāmacandra; por tanto, no le era posible pensar seriamente en adorar a Rādhā-Govinda como instruía Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin embargo, aceptó directamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu como una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Rāmacandra. En el Bhakti-ratnākara se encuentra la afirmación siguiente: «Śrī Gaurasundara dio a Vallabha el nombre de Anupama, pero éste siempre estaba absorto en el servicio devocional al Señor Rāmacandra. No conoció a nadie más que a Śrī Rāmacandra, pero sabía que Caitanya Gosāñi era el Señor Rāmacandra en persona».

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (180) se describe Śrī Rūpa Gosvāmī como la gopī llamada Śrī Rūpa-mañjarī. En el Bhakti-ratnākara hay una lista de los libros escritos por Śrī Rūpa Gosvāmī. De todos estos libros, los siguientes dieciséis son muy populares entre los vaiṣṇavas: (1) Haṁsadūta, (2) Uddhava-sandeśa, (3) Kṛṣṇa-janma-tithi-vidhi, (4 y 5) Râdhâ-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā, Bṛhat (mayor) y Laghu (menor), (6) Stavamālā, (7) Vidagdha-mādhava, (8) Lalita-mādhava, (9) Dāna-keli-kaumudī, (10) Bhakti-rasāmṛta-sindhu (que es el libro más famoso de Śrī Rūpa Gosvāmī), (11) Ujjvala-nīlamaṇi, (12) Ākhyāta-candrikā, (13) Mathurā-mahimā, (14) Padyāvalī, (15) Nāṭaka-candrikā, y (16) Laghu-bhāgavatāmṛta. Śrī Rūpa Gosvāmī abandonó todas las relaciones familiares, ingresó en la orden de vida de renunciación, y repartió su dinero, dando el cincuenta por ciento a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, y el veinticinco por ciento a sus kuṭumbas (miembros de la familia), reservando el veinticinco por ciento por si aparecía alguna dificultad. Conoció a Haridāsa Ṭhākura en Jagannātha Purī, donde también se unió a Śrī Caitanya y Sus demás compañeros. Śrī Caitanya Mahāprabhu solía alabar la letra de Rūpa Gosvāmī. Śrīla Rūpa Gosvāmī era capaz de componer versos según los deseos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y siguiendo Sus instrucciones, escribió dos libros, titulados Lalita-mādhava y Vidagdha-mādhava. El Señor Caitanya quería que los dos hermanos Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī publicasen muchos libros para apoyar la religión vaiṣṇava. Cuando Sanātana Gosvāmī se entrevistó con Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, el Señor le aconsejó también a él que fuese a Vṛndāvana.

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (181) se describe a Śrī Sanātana Gosvāmī. En el pasado se le conoció como Rati-mañjarī o, a veces, Lavaṅga-mañjarī. En el Bhakti-ratnākara se dice que su maestro espiritual, Vidyā-vācaspati, a veces pasaba temporadas en la aldea de Rāmakeli, y que Sanātana Gosvāmī estudió con él todas las Escrituras védicas. Estaba tan consagrado a su maestro espiritual que es imposible describirlo. Según el sistema védico, si alguien ve a un musulmán, debe ejecutar ciertos ritos para purificarse del encuentro. Sanātana Gosvāmī estaba siempre relacionándose con reyes musulmanes. Sin prestar mucha atención a los mandatos védicos, solía frecuentar las casas de los reyes musulmanes y, debido a esto, se consideraba a sí mismo convertido en musulmán. Por ello, siempre fue muy humilde y manso. Cuando Sānatana Gosvāmī se presentó ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo: «Siempre estoy con gente de clase inferior y, por tanto, mi conducta es muy abominable». En realidad, pertenecía a una familia brāhmaṇa respetable, pero como consideraba que su conducta era abominable, no intentaba situarse entre los brāhmaṇas, sino que permanecía siempre entre gente de casta inferior. Escribió el Hari-bhakti-vilāsa y el Vaiṣṇava-toṣaṇī, que es un comentario del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam. En el año 1476 śakābda (1554 d.C.), completó el comentario del Śrīmad-Bhāgavatam titulado Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī. En el año 1504 śakābda (1582 d.C.) terminó el Laghu-toṣaṇī.

Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó Sus principios por medio de cuatro seguidores principales. Entre ellos, Rāmānanda Rāya es excepcional, porque, por medio de él, el Señor enseñó cómo puede un devoto vencer completamente el poder de Cupido. Por el poder de Cupido, en cuanto un hombre ve a una mujer hermosa, se ve dominado por su belleza. Śrī Rāmānanda Rāya, sin embargo, venció el orgullo de Cupido, porque en el Jagannātha-vallabha-nāṭaka dirigía personalmente la danza de muchachas sumamente hermosas, sin que le afectase jamás la belleza de su juventud. Śrī Rāmānanda Rāya bañaba personalmente a esas chicas, las tocaba y las lavaba con sus propias manos, y, sin embargo, permanecía impasible y tranquilo, como ha de estar un gran devoto. Śrī Caitanya Mahāprabhu atestiguaba que esto era sólo posible para Rāmānanda Rāya. Igualmente, Dāmodara Paṇḍita fue admirable por su objetividad como crítico. En sus críticas no perdonaba ni siquiera a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esto tampoco puede imitarlo nadie. Haridāsa Ṭhākura es excepcional por su tolerancia, ya que, a pesar de haber sido apaleado en veintidós mercados, se mantuvo tolerante. Igualmente, Śrī Sanātana Gosvāmī, aunque pertenecía a una familia brāhmaṇa muy respetable, era excepcional por su humildad y mansedumbre.

En el Capítulo Decimonoveno del Madhya-līlā se describe la estratagema que empleó Sanātana Gosvāmī para dejar el servicio del gobierno. Presentó una notificación de enfermedad al nawab, el gobernador musulmán, pero en realidad se quedaba en casa estudiando el Śrīmad-Bhāgavatam con unos brāhmaṇas. Un médico real informó del hecho al nawab, y éste fue inmediatamente a ver a Sanātana para sacar a la luz sus intenciones. El nawab pidió a Sanātana que le acompañase en una expedición a Orissa, pero al rehusar Sanātana Gosvāmī, el nawab ordenó que le encarcelasen. Cuando Rūpa Gosvāmī abandonó su hogar, escribió una nota a Sanātana Gosvāmī diciéndole que había confiado algún dinero a un tendero de la aldea. Sanātana Gosvāmī aprovechó aquel dinero para sobornar al carcelero y escapar de la prisión. Entonces fue a Benarés para reunirse con Caitanya Mahāprabhu, llevándose con él solamente un sirviente, cuyo nombre era Īśāna. En el camino, se alojaron en un sarāi (posada), y cuando el posadero descubrió que Īśāna llevaba unas cuantas monedas de oro, planeó matar a Sanātana Gosvāmī y a Īśāna, para quitarles las monedas. Sanātana Gosvāmī observó que, a pesar de que el posadero no les conocía, mostraba un cuidado especial en servirles, deduciendo de ello que Īśāna llevaba algún dinero escondido y que el posadero, al saberlo, estaba planeando matarles para quitárselo. A las preguntas de Sanātana Gosvāmī, Īśāna admitió que, en efecto, llevaba consigo algún dinero, ante lo cual Sanātana Gosvāmī tomó ese dinero y se lo dio al posadero, pidiéndole que le ayudase a atravesar la jungla. De manera que, con la ayuda del posadero, que era también el jefe de los ladrones de aquel territorio, Sanātana Gosvāmī cruzó las montañas de Hazipur, llamadas en la actualidad Hazaribags. Entonces visitó a su cuñado Śrīkānta, quien le rogó que se quedara con él. Sanātana Gosvāmī rehusó, pero antes de marchar, Śrīkānta le dio una costosa manta.

De una manera u otra, Sanātana Gosvāmī llegó a Vārāṇasī y se reunió con Śrī Caitanya Mahāprabhu en casa de Candraśekhara. Por orden del Señor, Sanātana Gosvāmī se afeitó y cambió su ropa por la de un mendicante o bābājī. Se puso unas ropas viejas de Tapana Miśra y tomó prasādam en casa de un brāhmaṇa de Mahārāṣṭra. Entonces, en unas conversaciones con Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor le explicó todo lo referente al servicio devocional. Le aconsejó que escribiese libros sobre el servicio devocional, uno de ellos destinado a dar directrices sobre las actividades vaiṣṇavas, y que excavase los lugares perdidos de peregrinación en Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu le dio Sus bendiciones para que llevase a cabo aquel trabajo, y también le explicó el significado del verso ātmārāma desde sesenta y un puntos de vista diferentes.

Sanātana Gosvāmī fue a Vṛndāvana por el camino principal, y cuando llegó a Mathurā encontró a Subuddhi Rāya. Entonces volvió a Jagannātha Purī cruzando Jhārikhaṇḍa, la jungla de Madhya Pradesh. En Jagannātha Purī decidió abandonar el cuerpo echándose bajo las ruedas del ratha de Jagannātha, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu le salvó. Entonces Sanātana Gosvāmī se entrevistó con Haridāsa Ṭhākura y se enteró del fallecimiento de Anupama. Más tarde, Sanātana Gosvāmī describió las glorias de Haridāsa Ṭhākura. Sanātana seguía las normas del templo de Jagannātha de ir a lo largo de la playa para visitar a Śrī Caitanya, a pesar del calor extremado que hacía bajo el Sol. Pidió a Jagadānanda Paṇḍita que le diese permiso para volver a Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó el carácter de Sanātana Gosvāmī, y abrazó a Sanātana, considerando que su cuerpo era espiritual. Sanātana Gosvāmī recibió la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu de vivir en Jagannātha Purī durante un año. Cuando volvió a Vṛndāvana después de ese tiempo, se reunió de nuevo con Rūpa Gosvāmī, y los dos hermanos se quedaron en Vṛndāvana para ejecutar las órdenes de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

El lugar donde vivieron Śrī Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī es ahora un centro de peregrinación. Se conoce generalmente como Gupta Vṛndāvana, es decir, el Vṛndāvana escondido, y está situado a unos doce kilómetros al sur de English Bazaar. Allí, se visitan aún los siguientes lugares: (1) El templo de la Deidad de Śrī Madana-mohana; (2) el árbol Keli-kadamba, bajo el cual se reunieron de noche Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sanātana Gosvāmī; y (3) Rūpasāgara, un gran estanque excavado por Śrī Rūpa Gosvāmī. En 1924 se fundó una asociación llamada Rāmakeli-saṁskāra-samiti para reparar el templo y renovar el estanque.