Skip to main content

KAPITOLA ŠESTNÁCTÁ

Uctívání metodou payo-vrata

Tato kapitola popisuje, že Aditi, matka polobohů, byla velice zarmoucená, a její manžel Kaśyapa Muni jí proto řekl, jak má pro dobro svých synů dodržovat slib askeze.

Jelikož polobohy nebylo v nebeském království vidět, jejich matka Aditi byla z odloučení od nich velice smutná. Jednoho dne velký mudrc Kaśyapa po mnoha a mnoha letech procitl z meditačního transu a vrátil se do svého āśramu. Viděl, že āśram pozbyl na kráse a jeho žena je velmi nešťastná. Z celého āśramu čišel smutek. Mudrc se proto své ženy zeptal na situaci v āśramu a důvod, proč je tak smutná. Poté, co Aditi Kaśyapovi Munimu sdělila, v jakém je āśram stavu, řekla mu, že naříká kvůli svým nepřítomným synům. Poté ho požádala, aby jí vysvětlil, jak by se mohli opět vrátit a zaujmout své postavení. Přála jim jenom to nejlepší a Kaśyapa Muni byl její žádostí pohnutý. Objasnil jí filozofii seberealizace, rozdíl mezi hmotou a duší a jak nebýt ovlivněn hmotnou ztrátou. Když však viděl, že ani po vyslechnutí těchto pokynů není Aditi spokojená, poradil jí, aby uctívala Vāsudeva, Janārdanu. Ujistil ji, že jedině Pán Vāsudeva ji může uspokojit a splnit všechna její přání. Když pak Aditi vyjádřila touhu uctívat Pána Vāsudeva, Prajāpati Kaśyapa jí řekl o metodě zvané payo- vrata, která se provádí po dvanáct dní. Jak touto metodou uspokojit Pána Kṛṣṇu, mu dříve vysvětlil Pán Brahmā, a proto nyní poradil své ženě, aby dodržovala tento slib a usměrňující zásady, které se s ním pojí.

Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když polobozi, Aditini synové, takto opustili nebe a démoni zaujali jejich místa, Aditi propadla nářku, jako kdyby neměla ochránce.
Sloka 2:
Nesmírně mocný mudrc Kaśyapa Muni po mnoha a mnoha dnech procitl z meditačního transu a vrátil se domů. V Aditině āśramu ho však nečekal jásot ani veselí.
Sloka 3:
Ó nejlepší z Kuruovců, když byl Kaśyapa Muni náležitě přivítán, usedl a promluvil ke své manželce Aditi, která byla hluboce sklíčená.
Sloka 4:
Ó ctihodná ženo, stalo se snad něco nepříznivého s náboženskými zásadami, brāhmaṇy a nebo s obyčejnými lidmi, kteří podléhají rozmarům smrti?
Sloka 5:
Ó má ženo, která jsi tolik připoutaná k rodinnému životu, pokud hospodář správně dodržuje zásady náboženství, hospodářského rozvoje a uspokojování smyslů, vyrovná se svými činnostmi jednání transcendentalisty. Porušila jsi snad nějakou z těchto zásad?
Sloka 6:
Opomněla jsi snad z přehnané připoutanosti ke členům své rodiny náležitě přijmout nezvané hosty, kteří pak bez uvítání odešli?
Sloka 7:
Domovy, z nichž hosté odejdou, aniž by dostali alespoň trochu vody na uvítanou, jsou jako díry v poli, které jsou domovem šakalů.
Sloka 8:
Ó počestná a šťastná ženo, naplnila tě snad po mém odchodu z domova taková úzkost, že jsi neobětovala ghí do ohně?
Sloka 9:
Uctíváním ohně a brāhmaṇů může hospodář dosáhnout vytouženého cíle, pobytu na vyšších planetách, neboť obětní oheň a brāhmaṇové jsou považováni za ústa Pána Viṣṇua, jenž je Nadduší všech polobohů.
Sloka 10:
Ó velkomyslná ženo, daří se všem tvým synům dobře? Když vidím tvůj povadlý obličej, je mi jasné, že tvá mysl není klidná. Čím to je?
Sloka 11:
Aditi řekla: Ó můj manželi, ctěný brāhmaṇo, co se týče brāhmaṇů, krav, náboženství a blahobytu ostatních lidí je vše v pořádku. Ó pane domu, v životě hospodáře šťastně vzkvétají principy dharmy, arthy a kāmy, a je tudíž plný štěstí.
Sloka 12:
Náležitě si hledím ohňů, hostů, služebníků i žebráků, můj milovaný muži. Jelikož neustále myslím na tebe, nemůže se stát, že by byla kterákoliv náboženská zásada zanedbána.
Sloka 13:
Ó můj pane, jsi Prajāpati a osobně mě poučuješ o zásadách náboženství. Jak by tedy mé touhy mohly zůstat nesplněné?
Sloka 14:
Ó synu Marīciho, jsi vznešená osobnost, a proto jsi stejně spravedlivý ke všem démonům i polobohům, kteří se zrodili buď ze tvého těla, nebo ze tvé mysli a vyznačují se některou ze tří hmotných kvalit — sattva- guṇou, rajo-guṇou nebo tamo-guṇou. Avšak i nejvyšší vládce, Nejvyšší Osobnost Božství, je zvláště nakloněný oddaným, přestože je vůči všem živým bytostem nestranný.
Sloka 15:
Proto tě prosím, můj vznešený pane, uděl své služebné svoji přízeň. Naši soupeři, démoni, nás nyní připravili o naše bohatství i obydlí. Prosím, poskytni nám ochranu.
Sloka 16:
Démoni, naši strašlivě mocní nepřátelé, nás připravili o bohatství, krásu, slávu a dokonce i o obydlí. Teď jsme ve vyhnanství a topíme se v oceánu těžkostí.
Sloka 17:
Ó nejlepší z mudrců, nejlepší z těch, kdo udělují příznivá požehnání, prosím, zvaž naši situaci a dej mým synům požehnání, díky kterým budou moci získat zpátky to, co ztratili.
Sloka 18:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Kaśyapa Muni vyslechl Aditinu žádost, mírně se usmál. “Běda,” řekl, “jak mocná je matoucí energie Pána Viṣṇua, která celý svět poutá citovou náklonností k dětem!”
Sloka 19:
Kaśyapa Muni pokračoval: Co je toto hmotné tělo, tvořené pěti prvky? Je odlišné od duše. Duše se naprosto liší od hmotných prvků, jež tvoří tělo. Pod vlivem tělesné připoutanosti je však živá bytost považována za manžela či syna. Tyto iluzorní vztahy mají příčinu v nepochopení.
Sloka 20:
Moje milá Aditi, zaměstnej se oddanou službou Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který je vládcem všeho, je schopen porazit číkoliv nepřátele a sídlí v srdci každého. Jedině tato Nejvyšší Osoba — Kṛṣṇa neboli Vāsudeva — může každému udělit všechna příznivá požehnání, neboť je duchovním mistrem celého vesmíru.
Sloka 21:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je velice milostivý k ubohým, ti splní všechna přání, protože oddaná služba Jemu nikdy neselhává. Jakákoliv jiná metoda než oddaná služba je marná. To je mé mínění.
Sloka 22:
Śrīmatī Aditi řekla: Ó brāhmaṇo, vylož mi prosím usměrňující zásady, podle kterých mohu uctívat nejvyššího vládce světa, aby byl se mnou spokojen a splnil mi má přání.
Sloka 23:
Ó nejlepší z brāhmaṇů, pouč mě prosím o dokonalé metodě uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství oddanou službou, díky níž by se mnou Pán mohl být brzy spokojen a zachránil mě i s mými syny z této nebezpečné situace.
Sloka 24:
Śrī Kaśyapa Muni pravil: Když jsem si přál mít potomstvo, položil jsem Pánu Brahmovi, který se narodil z lotosového květu, různé otázky. Nyní ti vyložím tentýž způsob uspokojení Keśavy, Nejvyšší Osobnosti Božství, jaký mě naučil Pán Brahmā.
Sloka 25:
Po dvanáct dní v jasné polovině měsíce Phālguna (únor a březen), konče Dvādaśīm, je třeba dodržovat slib, že budeš žít pouze z mléka, a s veškerou oddaností uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, Pána s lotosovýma očima.
Sloka 26:
Je-li dostupná hlína, kterou vyryl kanec, oddaný by si ji měl během novu rozetřít po těle a pak se vykoupat v tekoucí řece. Během koupele by měl recitovat následující mantru.
Sloka 27:
Ó matko Země, byla jsi vyzdvižena Nejvyšší Osobností Božství v podobě kance, protože sis přála místo, kde bys mohla zůstat. Modlím se, abys milostivě zničila všechny reakce mého hříšného života. Skládám ti uctivé poklony.
Sloka 28:
Pak má člověk vykonat své každodenní duchovní povinnosti a s upřenou pozorností uctívat Božstvo Nejvyššího Pána a také oltář, slunce, vodu, oheň a duchovního mistra.
Sloka 29:
Ó Nejvyšší Pane, největší ze všech, který žiješ v srdci každého a ve kterém žije každý, ó svědku všeho, Vāsudeve, nejvyšší a všeprostupující osobo, s úctou se Ti klaním.
Sloka 30:
S úctou se Ti klaním, Nejvyšší Osobo. Jelikož jsi velice subtilní, není možné Tě spatřit hmotnýma očima. Jsi znalcem dvaceti čtyř prvků a zakladatelem systému sāṅkhya-yogy.
Sloka 31:
S úctou se Ti klaním, Nejvyšší Pane, Osobnosti Božství, který máš dvě hlavy (prāyaṇīya a udāyanīya), tři nohy (savana-traya), čtyři rohy (čtyři Védy) a sedm rukou (sedm védských hymnů zvaných čandy, jako je například Gāyatrī). Klaním se Tobě, jehož duší jsou tři druhy védských obřadů (karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa a upāsanā-kāṇḍa) a jenž tyto obřady šíříš v podobě oběti.
Sloka 32:
S úctou se Ti klaním, Pane Śivo či Rudro, jenž jsi zdrojem všech energií a veškerého poznání a vládcem všech bytostí.
Sloka 33:
Klaním se Tobě, jenž zaujímáš postavení Hiraṇyagarbhy, zdroje života, Nadduše každé živé bytosti. Tvé tělo je zdrojem bohatství v podobě všech mystických sil. S úctou se Ti klaním.
Sloka 34:
Klaním se Tobě, který jsi původní Osobností Božství, svědkem v srdci každého a inkarnací Nara-Nārāyaṇa Ṛṣiho v podobě lidské bytosti. Ó Osobnosti Božství, skládám Ti uctivé poklony.
Sloka 35:
Můj Pane, klaním se Tobě, jenž jsi oblečen ve žlutých šatech a barvou pleti připomínáš drahokam marakata a jemuž je plně podřízena bohyně štěstí. Ó můj Pane, Keśavo, s úctou se Ti klaním.
Sloka 36:
Ó Pane, který jsi nanejvýš vznešený a hoden uctívání, Ty dokážeš splnit touhy všech, a proto ti, kdo jsou rozvážní, uctívají v zájmu vlastního dobra prach z Tvých lotosových nohou.
Sloka 37:
Všichni polobozi i bohyně štěstí slouží Jeho lotosovým nohám a ctí jejich vůni. Kéž je se mnou tento Nejvyšší Pán spokojen.
Sloka 38:
Kaśyapa Muni pokračoval: Recitací všech těchto manter je třeba uctívat Keśavu, Hṛṣīkeśu neboli Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, vítat Ho s vírou a oddaností a obětovat předměty pro Jeho uctívání (jako je pādya a arghya).
Sloka 39:
Na začátku by měl oddaný recitovat dvādaśākṣara-mantru a obětovat květinové girlandy, vonné tyčinky a tak dále. Poté, co takto Pána uctí, by Ho měl koupat v mléce, obléci do vhodných šatů a dát Mu posvátnou šňůru a ozdoby. Má nabídnout vodu na omytí Pánových nohou a znovu Ho uctívat vonnými květy, tyčinkami a dalšími předměty.
Sloka 40:
Pokud si to oddaný může dovolit, měl by Božstvu obětovat kvalitní rýži vařenou v mléce s přepuštěným máslem a zahuštěnou šťávou z cukrové třtiny. Za recitace téže původní mantry má to vše obětovat ohni.
Sloka 41:
Potom ať nabídne všechno prasādam vaiṣṇavovi, nebo ať nabídne část a zbytek přijme sám. Poté nechť Božstvu obětuje ācaman, pak arekový oříšek a znovu Ho uctívá.
Sloka 42:
Poté ať tiše stoosmkrát pronese mantru a modlí se k Pánu modlitbami, které Ho oslavují. Potom nechť Pána obřadně obejde a nakonec s velkou radostí a uspokojením složí poklony tím, že padne na zem jako tyč (daṇḍavat).
Sloka 43:
Poté, co se všemi květy a vodou obětovanou Božstvu dotkne své hlavy, ať je zanechá na posvátném místě a také ať sladkou rýží nasytí alespoň dva brāhmaṇy.
Sloka 44-45:
Nechť dokonale uctí vážené brāhmaṇy, které nasytil, a s jejich svolením přijme se svými přáteli a příbuznými prasādam. Tu noc ať dodržuje přísný celibát a dalšího rána po koupeli čistě a pozorně omyje Božstvo Viṣṇua mlékem a uctívá Ho postupem, který již byl podrobně popsán.
Sloka 46:
Nechť oddaný dodržuje tento slib, s velkou vírou a oddaností uctívá Pána Viṣṇua a živí se pouze mlékem. Rovněž by měl obětovat do ohně a nasytit brāhmaṇy, jak bylo uvedeno dříve.
Sloka 47:
Tímto způsobem ať dodržuje tuto payo-vratu po dobu dvanácti dnů: každý den uctívá Pána, provádí běžné povinnosti, koná oběti a podává jídlo brāhmaṇům.
Sloka 48:
Počínaje dnem Pratipat až do třináctého dne dalšího jasného měsíce (do śukla Trayodaśī) ať dodržuje naprostý celibát, spí na zemi, koupe se třikrát denně a tak plní svůj slib.
Sloka 49:
Během tohoto období nechť zbytečně nemluví o hmotných záležitostech či smyslovém požitku, je prostý jakýchkoliv špatných úmyslů vůči všem živým bytostem a je čistým a upřímným oddaným Pána Vāsudeva.
Sloka 50:
Poté nechť třináctého dne měsíce podle pokynů śāster a za pomoci brāhmaṇů śāster znalých vykoupe Pána Viṣṇua v pěti látkách (mléku, jogurtu, ghí, cukru a medu).
Sloka 51-52:
Nechť se oddaný vzdá lakotného zvyku schraňovat peníze a zařídí velkolepé uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, jenž sídlí v srdci každé živé bytosti. Se soustředěnou pozorností musí k obětování připravit obiloviny vařené v ghí a mléce a recitovat mantru zvanou Puruṣa- sūkta. Obětované jídlo má mít rozmanité chutě. Takto má vypadat jeho uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství.
Sloka 53:
Ať uspokojí duchovního mistra (ācāryu), který je znalý védské literatury, a kněze, kteří mu pomáhají (zvané hotā, udgātā, adhvaryu a brahma), nabídnutím šatů, ozdob a krav. Toto je obřad, který se nazývá viṣṇu-ārādhana neboli uctívání Pána Viṣṇua.
Sloka 54:
Ó šťastná ženo, všechny obřady ať koná pod vedením učených ācāryů, a ty ať i s jejich knězi uspokojí. Rozdáním prasādam ať také uspokojí brāhmaṇy a ostatní shromážděné.
Sloka 55:
Nechť uspokojí duchovního mistra a asistující kněze tím, že jim rozdá šaty, ozdoby, krávy a také nějaké peněžní dary. Pak ať rozdáváním prasādam uspokojí všechny přítomné, dokonce i nejnižší z lidí — caṇḍāly (kteří jsou zvyklí jíst psí maso).
Sloka 56:
Nechť rozdá viṣṇu-prasādam všem, včetně chudých, slepých, neoddaných a těch, kdo nejsou brāhmaṇy. S vědomím, že Pána Viṣṇua velmi těší, když každý dostane dostatek viṣṇu-prasādam, ať potom konatel oběti sám přijme prasādam spolu se svými přáteli a příbuznými.
Sloka 57:
Ode dne Pratipat až po Trayodaśī ať každý den pokračuje v obřadu za doprovodu tance, zpěvu, hry na buben, pronášení modliteb a příznivých manter a recitace Śrīmad-Bhāgavatamu. Takto ať uctívá Nejvyšší Osobnost Božství.
Sloka 58:
Toto je náboženský obřad zvaný payo-vrata, kterým lze uctívat Nejvyšší Osobnost Božství. Poučil mě o něm můj děd Brahmā a nyní jsem ti ho popsal se všemi podrobnostmi.
Sloka 59:
Ó požehnaná ženo, se soustředěnou myslí vykonej tento obřad payo- vrata, a tak uctívej Nejvyšší Osobnost Božství, Keśavu, který je nevyčerpatelný.
Sloka 60:
Tato payo-vrata je také známá jako sarva-yajña. To znamená, že touto obětí lze automaticky vykonat všechny ostatní oběti. Je rovněž uznávána za nejlepší ze všech náboženských obřadů. Ó vznešená ženo, je to esence veškeré askeze a ideální způsob, jak rozdávat milodary a potěšit nejvyššího vládce.
Sloka 61:
Je to nejlepší způsob, jak potěšit transcendentální Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Adhokṣaju. Nejlepší ze všech usměrňujících zásad, nejlepší askeze, nejlepší metoda rozdávání milodarů a nejlepší forma oběti.
Sloka 62:
Proto dodržuj tento obřadní slib, má milá vznešená ženo, a přísně zachovávej usměrňující zásady. Tak s tebou bude Nejvyšší Pán velice brzy spokojen a splní ti všechna přání.